原文

《大學》之道，在明明德，在親民，在止于至善。

今譯

《大學》的道理，在于彰明自身天賦的完美德性，然后使他人也能除去后天的污染而自我更新，從而達到最完美的境地［指人民具有完關的 道德境界，使整個社會成為“王道"之世］。

這一章是孔子的經文，這一節(jié)是經文中的綱領?？鬃诱f：“大 人為學的道理有三件：一件在明明德。上明字，是用工夫去 明他；明德，是人心虛靈不昧，以具眾理而應萬事的本體。但 有生以后，為氣稟所拘，物欲所蔽，則有時而昏，故必加學問之功，以充 開氣稟之拘，克去物欲之蔽，使心之本體，依舊光明，譬如鏡了昏了，磨 得還明一般，這才是有本之學，所以《大學》之道，在明明德。一件在親 民。親字，當作新字，是鼓舞作興的意思；民，是天下的人，天下之人， 也都有這明德，但被習俗染壞了，我既自明其明德，又當推以及人，鼓 舞作興，使之革去舊染之污,亦有以明其明德。譬如衣服涴了，洗得重 新一般，這才是有用之學，所以《大學》之道，在新民。一件在止于至 善。止，是住到個處所不遷動的意思；至善，是事理當然之極；大人明 己德、新民德，不可茍且便了，務使己德無一亳之不明，民德無一人之 不新，到那極好的去處，方才住了。譬如赴家的一般，必要走到家里才 住，這才是學之成處，所以《大學》之道，在止于至善?！边@三件在《大學》 如網之有綱，衣之有領，乃學者之要務，而有天下之責者，尤當究心也。

《大學》有三綱八目。本節(jié)所述即《大學》的三綱：明明德、新民、止于至善。根據朱熹的解釋，認為人的天性至靈不昧，具有一種完美的德性, 叫做明德;這種明德被后大外界的物欲所污染，《大學》的根本道理就是教人

?

自我修養(yǎng)，發(fā)揚光大這種完美的德性，就叫做明明德;清除后天外界的物欲 污染而自我更新品德，就叫做新民，人不僅自己明明德.而且要以此推己及 人,從而使所有的人的道德和社會達到最完善的境地，就叫做止于至善，這 三條綱領即僵家推行的“內圣外王"之道。所謂“內圣”，就是君子追求的自 身具有最完美的道德境界;所謂“外王”.就是君子不僅追求自身道德人格的 完美.而且要將“內圣”外化為推己及人的道德實踐和經世胸懷：既要使人 民具有最完美的道德境界，也要使國家和社會成為“王道”之世?！洞髮W》以 “明明德”為“內圣”，并以此推己及人作為“新民"、“止于至善”之本而達到 “外王"，這是儒家所追求的理想人格境界,也是一種理想化的人生取向，要 求人們將修德與經世相結合。這正如張居正解說《大學》首章文意時所說: “有天下之責者.尤當究心也?！币簿褪钦f《大學》之道，就是治國之道。

原文

知止而后行定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

今譯

能夠知道達到至善的境地，內心才能有確定的志向.有了確定的

志向之后，心就能安靜而不妄動，心不妄動而后才能安穩(wěn),安穩(wěn)之后才能 思慮周密.思虐周密之后才能達到當止的至善境地。

這一節(jié)是承上文說明德、新民所以得止至善之由。止.就是止 于至善的止字;定,是志有定向。人若能先曉得那所當止的去 處,其志便有定向，無所疑惑.所以說知止而后有定。靜，是心不亂動，所向既定.心里便自有個主張，不亂動了，所以說定而后能靜。 定,是安穩(wěn)的意思?心里既不亂動.自然隨處皆安.凡物都動搖他不得，所 以說靜而后能安。慮，是處事精詳.心里既是安閑，則遇事之來.便能仔 細思量.不忙不錯，所以說安而后能慮。得，是得其所止，既能處事精詳. 則事事自然停當,凡明德、新民，都得了所當止的至善.所以說慮而后能 得。夫由知止而后至于能得，可見欲止至善者.必當先知所止也。

今評

這里強調人們在進行自身修養(yǎng)時，先要有一個明確的認識目標.這個目標就是指應該達到的那個“至善”的境地。然后循序漸進.定其心志，不為任何外物所干擾，安心靜靜地對自己所處的各種事物進行思考， 最后在自已內心上得到關于“明德”、“新民"的正確認識。這就是《大學》 在認識上的次序。

物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。?

凡物都有根本和末節(jié)，凡事都有終結和開始，能夠知道這些先后次序，就接近于《大學》的道理了。

這一節(jié)是總結上面兩節(jié)的意思。物，指明德、新民而言；本， 是根本，末，是末梢。明德了才可新艮，便是明德為本，新民 為末,恰似樹有根梢一般。事，指知止、能得而言；終，是臨

了；始，是起頭；知止了，方才能得,便是知止為始,能得為終，如凡事都 有個頭尾一般。這本與始，是第一要緊的，該先做；末與終，是第二節(jié) 功夫，該后面做。人能曉得這先后的次序順著做去，則路分不差，自然 可以明德新民，可以知止能得，而于大學之道，為不遠矣。

這里告訴人們，在進行自身修養(yǎng)時，必須抓住根本,凡事先從根本 做起，循序而進,才能達到預期的目的，絕不可本末倒置，這是《大學》之道的 又一重點。從原則而言，這個提法是對的，但把知止作為始,能得作為終,則 是屬于先驗性質的，在人們認識之先，先規(guī)定了一個固定的認識目標，然后 要人們朝這個目標走去，不可逾越雷池一步，則是錯誤的。因為人們的認識 產生于實踐過程之后，而且是隨著實踐過程不斷發(fā)展和前進的，不可能完全 局限在事先規(guī)定的目標界限之內。這是我們在讀《大學》時應該注意的一點。

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者, 先修其身；欲修其身者，先正其心;欲正其 心者，先誠其意;欲誠其意者,先致其知，致知在格物。

古之人君要變天下人都能彰明其天性的美德，首先要治理好自己 的國家；要想治理好自己的國家，就先要整治好自己的家庭；想要整治好 自己的家庭,就要先修養(yǎng)好自巳本身；要修養(yǎng)好自己本身，就先要端正自 己的心志;要端正自己的心志，就要使自己的意念真誠;要意念真誠，就必 須先獲得知識;要獲得知識，就在于窮究事物的根本道理。

這一節(jié)是《大學》的條目功夫，其序如此。誠,是實;致，是推極; 知,是識;格,是至;物，是事物?？鬃诱f:“明德新民，固大人分 內之事，而工夫條目，則有所當先。在昔古之人君,任治教之 責,要使天下之人，都有以明其明德者，必先施教化，治了一國的人，然后 由近以及遠。蓋天下之本在國，故欲明明德于天下者，先治其國也。然 要治一國的人，又必先整齊其家人，以為一國的觀法,蓋國之本在家，故 欲治其國者,先齊其家也。然要齊一家的人，又必先修治己身，以為一家 之觀法，蓋家之本在身，故欲齊其家者，先修其身也。身不易修,而心乃 身之主宰，若要修身，又必先持守得心里端正，無一些偏邪，然后身之所 行，能當于理。所以說，欲修其身者，先正其心。心不易正，而意乃心之 發(fā)動，若要心正，又必先實其意念之所發(fā)不少涉于欺妄，然后心之本體能 得其正。所以說，欲正其心者，先誠其意。至于心之明覺渭之知，若要誠 實其意,又必先推及吾心之知，見得道理無不明白，然后意之所發(fā)或真或 妄，不至錯雜,所以說，欲誠其意考，先致其知。理之散見寓于物,若要推 及其知，在于窮究事物之理，直到那至極的去處，然后所知無有不盡,所 以說，致知在格物?！边@格物、致知、誠意、正心、修身，是明明德的條目；齊 家、治國、明明德于天下，是新民的條目；人能知所先后，而循序為功，則 己德明、民德新，而止至善在其中矣?！洞髮W》之道，豈有外于此哉！

這節(jié)是說欲“外王"必先“內圣"的具體途徑。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，被認為是《大學》的八目。前五項是“內圣", 后三項是''外王”,只有依次完成這八項條目，才能明明德于天下，人人都 作新民，達到最完善的道德境界和“王道”之世。其中心思想就是修身，通 過格物、致知、誠意、正心達到修身。儒家是大一統(tǒng)思想，以平天下為己 任，修身以后，才可以齊家、治國、平天下。張居正則明確指出，格物、致 知、誠意、正心、修身是明德條目，齊家、治國、平天下是新民條目，只有這兩項都達到了，才止于至善的境地?！洞髮W》之道的這種思想所提供的價 值基礎是：人要做好一切事情，尤其是為政治國者，必須先提高自身的修 養(yǎng)和素質，以身作則,才能言出令行。所以《大學》的修身思想，在今天看 來，仍有積極意義。

物格而后知至，知至而后意誠;意誠而后心正，心正而后身修；身修而后家齊,家齊而后國治，國治而后天下平。

窮究事物的道理之后認識就達到了明確的程度，認識達到明確程度之后意念就誠實了，意念誠實之后心志就端正了，心志端正之后身就修養(yǎng)好了 .身修之后家庭就可以整治好了，家庭整治好了之后，國家就可以 治理了，國家治理好了之后，天下就可以太平了。

這一節(jié)是復說上文的意思。至，是盡處，人能于天下事物的 道理,一一都窮究到極處,然后心里通明洞達，無少虧蔽，而 知于是乎可至。夫物格而后知至，可見致知在于格物也。知既到了至處,然后善惡真妄，見得分明，心上發(fā)出來的念慮，都是真實， 無些虛假，而意于是乎可誠。夫知至而后意誠，可見欲誠其意者，當先 致其知也。意誠，然后能去得私欲，還得天理，而虛靈之本體，可以端 正而無偏。夫意誠而后心正,可見欲正其心者，當先誠其意也。正心， 然后能檢束其身，以就規(guī)矩，凡所舉動，皆合道理，而后身無不修。夫 心正而后身修，可見欲修其身者，當先正其心也。身修，然后能感化那 一家的人，都遵我的約束，家可得而齊矣。夫身修而后家齊，可見欲齊 其家者，當先修其身也。家齊，然后能感化那一國的人，都聽我的教 訓，國可得而治矣。夫家齊而后國治，可見欲治其國者，當先齊其家 也。國治，然后能感化那天下的人，都做良民善眾，與國人一般，天下 可得而平矣。夫國治而后天下平，可見欲明明德于天下者，當先治其 國也。物格知至，是知所止了。意誠、心正、身修，是明德得其所止的 事；家齊、國治、天下平，是新民得其所止的事；圣經反復言之，一以見 其次第不可紊亂，一以見其工夫不可缺略，此入大學者之所當知也。

儒家思想是以人為本，主張推己以及人，由近至遠。這一段文字是進 一步闡述八目的方法，如何能達到修身、治國、平天下，人必須從自己做起，把 身修好了，就可以感化一家人，把一家人整治好了，就可以感化一國之人,把一 國之人治理好了，就可以感化全天下的人。告訴人們必須一步一步地做，前 后次序不可錯亂，每一段功夫都不可缺略。尤重祝認識上的正本清源，關鍵 是知至，即要先了解天下事物的根本道理，就能對善惡真妄見得分明，由此而發(fā) 的意念就會真誠，意念真誠了，心也就正了，這就給修身打下了良好基礎,等等。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

今譯

從天子到普通老百姓，一切都要以修養(yǎng)自身作為根本。

壹是解做一切?？鬃诱f:“大學的條目雖有八件，其實上自天 子，下至庶人，盡天下的人，一切都要把修身做個根本。”蓋格 物致知，誠意正心，都是修身的工夫。齊家、治國、平天下，都是從修身上推去。所以人之尊卑，雖有不同，都該以修身為本也。

? ?儒家是主張君君、巨臣、父父、子子的，上下尊卑地位是嚴格的，但 不論君也好，臣也好，從天子一直到庶民百姓，都要以修身為本，這就是 說，他主張用道德和模范行為去感化人，而不是用權力和地位去強迫人。 人人在道德面前是平等的，無德的君主，要受到人們的譴責，有德的平民， 同樣會受到社會的贊揚。

其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚，未之有也。

今譯

根本亂了而枝節(jié)能夠治好，是不可能的。應該重視的反而輕視，應該輕視的反而重視，是從

來沒有的。

本，指身說;末，指家國天下說；否，是不然;身既為家國天下的 根本，必修了身，才可以齊家、治國、平天下，若不能修身，是根 本先亂了，卻要使家齊、國治、天下平,就如那樹根既枯了，卻要他枝葉茂盛,必無此理,所以說，否矣。厚，指家人說;簿,指國與天下之 人說;家國天下之人，雖都是當愛的，然家親而國與天下疏,親的在所厚， 疏的在所薄，必厚其所厚，而后能及其所薄也。若不能齊家，是所厚的且 先薄了，卻要治國、平天下，將那所薄的,反得加厚，必無此理,所以說，未 之有也。前一節(jié)，是就八條目中指出修身最為緊要;這一節(jié)，是明修身之 所以為要,而因言齊家又為治國、平天下之要，皆所以結上文兩節(jié)之意也。

右經一章

右，是指以前說。經字，解做常字。一 章,是一篇。這以前說的自大學之道至 未之有也一篇，是孔子所作的，備言修己治人的道理，乃萬世不可易者，所以謂之經文。

在人們的社會關系中，有親有疏，有近有遠，這是很自然的，處理 這種關系，也應順乎自然，以自身與天下國家而言，自身是本是親，家、國、 天下相對為末，就比較蒲遠了。只有親其所親，才能推己以及人，厚及天 下。不先重視自己修身齊家，卻要妄談把國家天下治好，這就是“所厚的 且完薄了 "，根本是辦不到的。用親疏厚薄的關系，比喻應先修身齊家而 ，后治國平天下，很切中時理。

《康誥》曰：“克明德?！薄短住吩?“顧是天之明命?！啊兜鄣洹吩?“克明峻德?！苯宰悦饕?。

《康誥》上說：“要彰羽本有的德性。''《太甲》上說：“（成湯）重視英明的天命。"《堯典》上說：“要發(fā)揚崇高的德性。"這都是說要由自己弘揚原 有的德性。

這一章是曾子解釋經文,'明明德"的說話。《康誥》是《周書》篇 名?？?是能;德,是人生所得之理。武王作書告康叔說:“人皆 有德，但為氣稟物欲所蔽，以致昏昧不明，惟文王能明之，無一毫之昏昧，所以為周之圣君。"《太甲》是《商書》篇名，顧，是常常地看著。

是字，解作此字。明命，即是明德，以其為天所賦予之理,所以又叫做明 命。伊尹作書告太甲說:“人皆有此明命，而心志放逸忽忘者多，惟成湯 能心上時時存著，恰似眼中時?？粗囊话?，無一時之怠玩，所以為商之 圣君。"《帝典》是《書經》中《堯典》。峻,是大。《堯典》中說:“人皆有這大 德,被私欲狹小了，惟堯能明之，至于光四表而格上下,所以為唐之圣 君。"自是自己，曾子解說:“這三書所言，雖是不同，然曰德、曰明命、曰峻 德,即是經文所謂明德也。曰克明、曰顧是，又曰克明，即是經文所謂明 明德也。"總來，都是自明己德的意思，所以說皆自明也。

右傳之首章，釋明明德。

傳，是訓解其義以傳于世的意思。首章是頭一章，釋字,即是 解字。曾子將上面孔子的經文,逐漸解釋其義，分為十章，這 首章是解明明德，后九章仿此。

孔子主張祖述堯舜，憲章文武，以效法先王為師。這里舉出《.康誥》、《太甲》、《堯典》，是為了闡明《大學》中所提出的明明德是有歷史根據 的，是古圣先賢提出來的。古圣先賢主張治理國家要祟尚道德，用自己的 道德去感化教育人，這可以說是第家主張德治的歷史淵源。殷紂以暴虐 無道而失國，武王伐紂吸取了紂亡的經驗教訓，一個主要的歷史結論就是 用德治。

湯之盤銘曰：“茍日新，日日新,又日新。"

今譯

湯在沐浴的盤上刻著銘文說：“如果能一天自新，天天自新，就能每日不斷地自新。"

這一章，是解釋經文新民的說話。盤，是沐浴的盆；銘，是刻 在盆上以自警的言語；茍字，解做誠字。商王成湯以人心本 自清明,卻被私欲污了，必須洗去那私欲,使其從新清明，就如人身本自干凈，卻被塵垢污了，必須洗去那塵垢，使其從新干凈一般。乃刻銘于沐浴的盤上說道：為人君者，誠能一日之間，著實用力 洗去那舊染之污,而復其本然之善，這功夫卻不可間斷了，必當因其已 新者，而曰新之，又曰新之，務使私欲凈盡,心地極其清明，如沐浴的一 般，洗得身子極其干凈方可,這是自新的事，曾子引此，以明新民之本。

《唐誥》曰:“作新民?！?/h1>

《康誥》上說:“要鼓勵自新的人。"

《康誥》是《周書》篇名，武王告弟康叔的說話。作，是振作。 《康誥》中說：百姓每，舊日雖為不善，而今若能從新為善，為 人君者，就當設法去鼓舞振作他，使之歡喜踴沃，樂于為善,曾子引此，以明新民之事。

《詩》曰：“周雖舊邦,其命維新?！?/h1>

《詩經》上說：“周朝雖是舊的邦國，到文王能新其德接受了天命成為一個新的國家。"

《詩》，是《大雅·文王》篇；邦，是國都；命，是天命。詩人說： “周自后稷以來,千有余年，皆為諸侯之國，到文王能新其德， 以及于民，乃始受天命而有天下，是其邦雖舊，而其命則新也?！痹右?，以明自新新民之極。

是故,君子無所不用其極。

所以，君子對于新民明德的事，要盡心做到至善的境地。

是故，是承上文說。君子，是大人成德之名。極,即是至善。 曾子說：“由上文盤銘、《康誥》、文王之詩觀之，可見自新新 民，必要到那極處才好，所以君子無所不用其極?！毙伦约业?/span>德，與新民的德，都要到那至善的去處而后已也。這一章雖是釋新民,然起頭說日新，便是明德的事，末后說無所不用其極，便是止至善的 事，而大學之道，備在是矣。

右傳之二章，釋新民。

? ? 以上幾段文字，都是在說明作新民的重要性。商湯在沐浴的盤子 上刻著銘文，自警并告誡后代,要天天不斷地清除自己身上習染的私欲, 所謂“茍日新、日日新、又日新''也。周朝在殷商時代就是一個舊的諸侯 國，但由于文王能自新其德，所以受天之命而奄有天下。有德的君子或者 在上的統(tǒng)治者，應該把新民的事堅持不懈地做到至善的境地，所謂“無所 不用其極”也,這就是要人們不斷地提高自身的道德品質，去除私欲。