與“存在的語(yǔ)言”和“沒(méi)有否定性的語(yǔ)言”之理想相矛盾的是詭辯家和詩(shī)人的語(yǔ)言，在他們的語(yǔ)言中，享樂(lè)、誘惑和等價(jià)性，質(zhì)疑交流的首要性和外部指稱性（external referentiality）。如果說(shuō)本體論的語(yǔ)言是“存在”的擬人，那么詭辯的語(yǔ)言就是“享樂(lè)”的擬人。能指不再是意義的承載者，而是享樂(lè)的工具和欺騙的工具。它仍然是一個(gè)工具，但有其他用途。能指與所指之間本應(yīng)自然的聯(lián)系被中止了，享樂(lè)侵入了它們的中間地帶，揭示了語(yǔ)言中能指和生產(chǎn)的自主性。在極端情況下，這種享樂(lè)會(huì)消解對(duì)話和社會(huì)聯(lián)系，導(dǎo)致話語(yǔ)上的自我毀滅，就像克拉底魯?shù)睦右粯樱瑩?jù)說(shuō)他放棄了所有語(yǔ)言，只是動(dòng)了動(dòng)食指（index finger）。將語(yǔ)言變性為享樂(lè)的工具，使詭辯家成為“人形植物”（human plants），也使他們只為說(shuō)話的樂(lè)趣而說(shuō)話。在詭辯家的形象中，兩個(gè)極端同時(shí)出現(xiàn)，一方面是純粹的咿呀亂語(yǔ)（babbling），另一方面是純粹的沉默，即語(yǔ)言的生與死，對(duì)應(yīng)著喬伊斯（Joyce）和克拉底魯。

詭辯之于語(yǔ)言，正如理財(cái)之于金錢。它使貨幣脫離了其社會(huì)功能，變成了一個(gè)淫穢的（obscene）自我生產(chǎn)實(shí)體。交換從社會(huì)關(guān)系的隱喻轉(zhuǎn)變?yōu)橄順?lè)的方式。買和賣應(yīng)當(dāng)反映和實(shí)現(xiàn)社會(huì)關(guān)系的理念。但是詭辯家和放高利貸的人并不反映或者模仿任何東西；在他們行為的背景之中，既沒(méi)有永恒的理念，也沒(méi)有規(guī)范的結(jié)構(gòu)。對(duì)語(yǔ)言和經(jīng)濟(jì)裝置的正常和病態(tài)功能進(jìn)行劃分是一項(xiàng)不可能完成的任務(wù)，因?yàn)檫@需要為預(yù)設(shè)關(guān)系建立一個(gè)幻想的基礎(chǔ)。柏拉圖和亞里士多德的嘗試摒棄了拓?fù)鋵W(xué)問(wèn)題，根據(jù)拓?fù)鋵W(xué)，能指和享樂(lè)之間的邊界在差異系統(tǒng)中既無(wú)處不在（everywhere）又無(wú)法找尋（nowhere）。從哲學(xué)上對(duì)理財(cái)和詭辯的譴責(zé)中，我們可以看出，哲學(xué)遮蔽（repression）的關(guān)鍵點(diǎn)在于語(yǔ)言交流和語(yǔ)言生產(chǎn)之間的密切聯(lián)系。為了奠基語(yǔ)言的穩(wěn)態(tài)（homeostatic）觀（作為存在之語(yǔ)言的語(yǔ)言），柏拉圖和亞里士多德制造了“應(yīng)當(dāng)享樂(lè)的主體”（subject supposed to enjoy）這個(gè)幻想。然而，精神分析和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判揭示出，不應(yīng)夸大能指和價(jià)值的自主性——語(yǔ)言中假定的享樂(lè)之封閉（autism）和虛構(gòu)資本的封閉是拉康和馬克思批判的優(yōu)先目標(biāo)。而對(duì)這些問(wèn)題的煽情戲劇化（dramatisation）曲解了能指和價(jià)值的自主性，直接走進(jìn)了對(duì)它們的拜物教。但是關(guān)鍵問(wèn)題仍然是交流與享樂(lè)之間的差異。如果說(shuō)交流暗示著回應(yīng)，這并不意味著這種回應(yīng)反過(guò)來(lái)又意味著一種理想的交流模式，而實(shí)用主義傳統(tǒng)正是以這種理想的交流模式為基礎(chǔ)，努力實(shí)現(xiàn)一種始終規(guī)范而穩(wěn)定的社會(huì)關(guān)系的幻想。

索緒爾將語(yǔ)言與國(guó)際象棋類比，試圖說(shuō)明差異體系只是暫時(shí)的，取決于游戲的形式規(guī)則，而這些規(guī)則不會(huì)改變。從一個(gè)共時(shí)性到另一個(gè)共時(shí)性，每次移動(dòng)都會(huì)建立新的字碼（figures）分布和新的關(guān)系，從而改變它們的價(jià)值。然而，索緒爾表達(dá)了以下保留意見：

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只有一點(diǎn)這個(gè)比較是不充分的：下棋者是為了帶來(lái)轉(zhuǎn)變，從而對(duì)系統(tǒng)產(chǎn)生作用，而語(yǔ)言則什么都沒(méi)預(yù)謀。語(yǔ)言的片段被自發(fā)、偶然地轉(zhuǎn)換——或者說(shuō)被修改。[...]為了讓棋局在每一點(diǎn)上都看起來(lái)像語(yǔ)言的運(yùn)作，我們不得不想象一個(gè)無(wú)意識(shí)或無(wú)智慧的棋手。

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索緒爾認(rèn)為，不存在無(wú)意識(shí)的意向（intention）；意向只能與意識(shí)相關(guān)聯(lián)，因此與認(rèn)知主體相關(guān)聯(lián)。支撐著國(guó)際象棋與語(yǔ)言整體重疊的邊界非無(wú)意識(shí)莫屬，但這樣就必須引入另一個(gè)主體性形象。弗洛伊德的發(fā)現(xiàn)在這里得到了充分的體現(xiàn)。通過(guò)索緒爾回到弗洛伊德是可能的，前提是《夢(mèng)的解析》于各個(gè)層面上都在國(guó)際象棋和語(yǔ)言之間畫上了嚴(yán)格的等號(hào)，從而使能指自主性的含義激進(jìn)化。然而，在預(yù)設(shè)無(wú)意識(shí)角色的同時(shí)，弗洛伊德也挫敗了索緒爾，因?yàn)闊o(wú)意識(shí)在結(jié)構(gòu)概念中引入了嚴(yán)重的復(fù)雜性：它通過(guò)連接能指的自主性、表象和生產(chǎn)這兩個(gè)方面，提出了結(jié)構(gòu)關(guān)系的不穩(wěn)定性。無(wú)意識(shí)被無(wú)意識(shí)欲望和夢(mèng)的運(yùn)作分裂開來(lái)，這使得問(wèn)題變得更加復(fù)雜。后者包括所有操縱意識(shí)和前意識(shí)（preconscious）材料的機(jī)制，與語(yǔ)言操作同源（homologous）。但這些機(jī)制的作用是生產(chǎn)滿足的對(duì)象。弗洛伊德的無(wú)意識(shí)操作者以沖突為標(biāo)志，這使得預(yù)設(shè)的意向在其不一致中顯現(xiàn)出來(lái)。為了說(shuō)明這種分裂，弗洛伊德只提到了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)：

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一個(gè)白天的想法可能會(huì)為夢(mèng)發(fā)揮著企業(yè)家的作用；但企業(yè)家，正如人們所說(shuō)的，有了想法就主動(dòng)去實(shí)現(xiàn)它，但他沒(méi)有資本什么也做不了；他需要一個(gè)能負(fù)擔(dān)得起金錢支出的資本家，而為這個(gè)夢(mèng)想提供心理支出的資本家，無(wú)論前一天的想法如何，都是無(wú)意識(shí)中的愿望，這是無(wú)可爭(zhēng)議的。

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在這個(gè)節(jié)選中，弗洛伊德聚焦于無(wú)意識(shí)的欲望與每天遺留想法之間的關(guān)系，夢(mèng)的運(yùn)作被排除在比較之外。但是考慮到夢(mèng)的運(yùn)作在《夢(mèng)的解析》中所扮演的實(shí)際的角色，我們可以初步斷言，弗洛伊德在無(wú)意識(shí)中遇到的似乎與資本主義社會(huì)聯(lián)系是同源的；它與資本家和勞動(dòng)者之間的矛盾是一樣的。通過(guò)這種區(qū)分，弗洛伊德將意向與主體分離開來(lái)。無(wú)意識(shí)的欲望和夢(mèng)境是沒(méi)有主體的意向——此時(shí)我們可以回顧一下，弗洛伊德將夢(mèng)的運(yùn)作定義為一種既不思考、也不計(jì)算、更不判斷的過(guò)程，簡(jiǎn)而言之就是純粹的意向。無(wú)意識(shí)的主體是一個(gè)沒(méi)有意向的主體，是一個(gè)去中心化的、轉(zhuǎn)喻的主體，表現(xiàn)在語(yǔ)言價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值之間的關(guān)系中。