紅林悟道《韓非子-奸劫?gòu)s臣》第三章?擅主

紅林悟道《韓非子-奸劫?gòu)s臣》上一章中韓非子講了“同取與同舍”的職場(chǎng)概念與現(xiàn)象。所謂同取，就是臣子所贊譽(yù)的，必是君主所肯定的。所謂同舍，就是臣子所詆毀的，必是君主所否定的。君是臣譽(yù)，君非臣詆的關(guān)鍵點(diǎn)是大家都沒有客觀標(biāo)準(zhǔn)的是非觀念，不管實(shí)際情況，只要君主肯定，臣子就說(shuō)好，只要君主否定，臣子就說(shuō)壞。這是沒有或是不遵守律法與規(guī)則的表現(xiàn)。這種行為已成為朝中常態(tài)，所以韓非子說(shuō)“夫取舍合而相與逆者，未嘗聞也?！庇^點(diǎn)相同，而利益不同的事，還沒有聽說(shuō)過(guò)。并將這種方法稱為“人臣之所以取信幸之道也”已經(jīng)將這種不良行為上升到“規(guī)則與規(guī)范”的高度。

當(dāng)我們的是非標(biāo)準(zhǔn)脫離了道德、律法、規(guī)則的約束與規(guī)范，而是只憑自己的喜好而行，那么社會(huì)就會(huì)陷入混亂走向崩潰。人類社會(huì)之所以能走到現(xiàn)在，就是因?yàn)橛械赖?、律法、?guī)則來(lái)規(guī)范我們的是非標(biāo)準(zhǔn)，讓我們知道什么是對(duì)，什么是錯(cuò)，什么是應(yīng)該，什么是不應(yīng)該，什么合適，什么不合適。如果按韓非子的君臣“同取同舍”論，那結(jié)果會(huì)怎么樣呢？

韓非子接著講道“奸臣得乘信幸之勢(shì)以毀譽(yù)進(jìn)退群臣者?！币馑际羌槌寄軌驊{借寵幸的地位來(lái)說(shuō)毀或夸獎(jiǎng)、提升或罷免群臣。這就是后果，奸臣利用手中的權(quán)勢(shì)詆毀打壓“異取異舍”者，獎(jiǎng)勵(lì)提升與自己“同取同舍”者，這就是上行下效，上梁不正下梁歪，繼而逐漸成為社會(huì)風(fēng)氣，大家明知這樣不好，但只能這樣做。國(guó)家律法與行政規(guī)則已經(jīng)成為擺設(shè)，一旦國(guó)家行政體系脫離了國(guó)家律法的控制，國(guó)家就將走向崩潰。

事情發(fā)展到這個(gè)地步，怎么辦？韓非子還對(duì)君主寄于希望，但問(wèn)題是“人主非有術(shù)數(shù)以御之也，非參驗(yàn)以審之也，必將以曩（nǎng）之合己信今之言?！币馑际侨绻鳑]有法術(shù)來(lái)駕馭他，不用檢驗(yàn)的方法來(lái)考察他，必會(huì)因?yàn)樗^(guò)去和自己意見相同而輕信他現(xiàn)在的話。儒家講人性本善，所以人與人之間要相互信任。這是儒家的唯心論，人性的根本應(yīng)該是中性的，空無(wú)的，沒有善惡之說(shuō)，人性只有在具體的事物上表現(xiàn)出來(lái)，所以法家看到了社會(huì)中的人性。具體事物中的人性，有善有惡，所以主張用律法來(lái)懲惡揚(yáng)善。如果沒有律法與禮法作為君主關(guān)系的界定，那么就不會(huì)存在真正的信任，人與人之間的信任是建立在社會(huì)律法與信用體系上的。君主如果不用律法與規(guī)則來(lái)審驗(yàn)奸臣的言論與行為，那么君主就會(huì)憑奸臣往日的言行而相信他現(xiàn)在的話。

結(jié)論就是“此幸臣之所以得欺主成私者也。”意思是這是寵臣之所以能夠欺騙君主、營(yíng)私舞弊的原因。原因就是君主信任奸臣，這就沒辦法了，如果沒有對(duì)錯(cuò)的依據(jù)，是非的標(biāo)準(zhǔn)，那么大家討論問(wèn)題就沒有意義。這樣下去的結(jié)果就是“故主必蔽于上，而臣必重于下矣，此之謂擅主之臣。”意思是說(shuō)君主在上面一定受蒙蔽，而奸臣在下面一定握重權(quán)，這就叫做控制君主的臣子。臣子控制君主，是因?yàn)榫魃釛壛四軌虼_定和維護(hù)君主地位與權(quán)力的律法，而是靠個(gè)人喜好與習(xí)性用人治國(guó)，所以才會(huì)被同取同舍的臣子所控制。

【奸臣得乘信幸之勢(shì)以毀譽(yù)進(jìn)退群臣者，人主非有術(shù)數(shù)以御之也，非參驗(yàn)以審之也，必將以曩之合己信今之言，故主必蔽于上，而臣必重于下矣，此之謂擅主之臣?！?/p>

公司管理中，老板要在公司制度與發(fā)展戰(zhàn)略基礎(chǔ)與范圍內(nèi)行事，評(píng)判人與事，員工要在公司制度與文化基礎(chǔ)與范圍內(nèi)做事。在公司里，一切脫離了制度與文化的言行，都是違規(guī)，縱是你的出發(fā)點(diǎn)是善良的。