原文如下： 夫衡鏡物也，成於人者也。人自成之，而反求輕重于衡、妍丑於鏡者，何也？衡無心而平，鏡無心而明也。夫無心之物且平且明，則夫民之有心者，研之以無、澄之以虛，涵澈希夷，不知所如。吾見其偕天壤以無疆，淪顥氣而不疲，而天下莫能與之爭矣。夫水之性，壅之則澄，決之則流，升之云則雨，沉之土則潤，為江海而不務(wù)其大，在坎穴而不恥其小，分百川而不疲，利萬物而不辭，至柔者也。故老聃曰：柔弱勝剛強，則舍神體虛、專氣致柔者，得乎自然之元者也。夫水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，自然感應(yīng)之理也，故神之召氣、氣之從神猶此也。知自然之相應(yīng)，專玄牝之歸根，則幾乎懸解矣。夫鳥飛於空，魚游于淵，非術(shù)也，自然而然也。故為鳥為魚者，亦不自知其能飛能游，茍知之，立心以為之，則必墮必溺矣。亦猶人之足馳手捉、耳聽目視，不待習(xí)而能之也。當(dāng)其馳捉聽視之際，應(yīng)機(jī)自至，又不待思而施之也者。久得其常者濟(jì)夫浩然，而虛者心之自然也。今人手足耳目，則任其自然而馳捉聽視焉，至於心，則不任其自然而撓焉。欲其至和而靈通也難矣。 淺析： 衡是用來衡量物體重量的工具，是由人制造的。人們自己制作衡，卻反過來向衡詢問物體的輕重，向鏡子詢問物體的美丑，這是為什么呢？衡沒有心，但能保持平衡；鏡子沒有心，卻能照出事物的真實面貌。那些沒有心的物體都能保持平衡和照出真實面貌，那么那些有心的人，如果能夠用心去研究、用虛靜的心態(tài)去分析事物，那么他們就能達(dá)到一種既不被事物所困擾，也不被紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實所左右的境界。水的本性是，如果被堵塞，就會變得清澈；如果被疏通，就會流動；如果被上升到云層，就會變成雨；如果沉入泥土，就會滋潤萬物。水不會因為成為江海而追求大，也不會因為成為坑洞而感到羞恥，它能夠分開百川而不感到疲憊，滋潤萬物而不推辭。水是最柔弱的，但卻有最強大的力量。因此，老子曾經(jīng)說過：“柔弱勝過剛強?！彼阅切┠軌蛏釛壣耋w、專心致志地保持柔順的人，才能真正領(lǐng)悟到自然的本質(zhì)。水往低處流，火向著干燥的地方燃燒，云追隨龍，風(fēng)跟隨虎，這是自然界的感應(yīng)法則。同樣地，精神召喚氣息，氣息跟隨精神也是這樣的道理。 如果能夠明白自然界之間的感應(yīng)法則，專注于玄牝之道，就幾乎可以達(dá)到解開疑惑的境界。鳥兒在空中飛翔，魚兒在水中游動，這并非是因為它們掌握了什么技巧，而是它們自然而然地順應(yīng)了自己的本性。因此，作為鳥或魚的生物，剛開始它們自己也不知道自己能夠飛翔或游動，如果出生時就它們知道了，并有意去做，那么它們搞不好就會掉下來或被淹死。同樣地，就像人們走路、用手拿東西、用耳朵聽、用眼睛看這些本能一樣，不需要經(jīng)過練習(xí)就能做到。在做這些事情的時候，時機(jī)自然而然地到來，也不需要經(jīng)過思考就能去做。如果能夠經(jīng)常這樣做，就能夠達(dá)到浩然之氣，而虛靜是心靈自然的表現(xiàn)。然而，現(xiàn)在的人們在使用手足耳目時，能夠任由它們自然地行動，而在使用心靈時，卻不能夠任由它自然地發(fā)揮作用。要想讓心靈達(dá)到和諧、靈通的境界是很困難的。