列寧主義還是托洛茨基主義？

目?錄：

（上）

一、馬克思列寧的革命論與托洛茨基主義的不斷論，有共同之處嗎？

二、列寧1917年與托洛茨基和解，在理論上有什么實際意義嗎？

三、托洛茨基對列寧主義的偷換和歪曲：偉大在哪兒和問題在哪兒？

四、列寧一輩子沒有和托洛茨基達成過什么真正的、徹底的思想上和策略上的一致

（下）

五、關于革命論之外的所謂“民主”和“自由”問題

六、關于共產(chǎn)主義運動史，革命史和建設史的解釋問題

七、結論：在思想上同托洛茨基主義劃清界限

注：凡派別爭論的部分，謹代表我一家之言。每個人都有自己判斷對錯的權利，并且也只能通過自己來判斷對錯。別人代替判斷是做不到的，我謹代表個人意見。

一、馬克思列寧的革命論與托洛茨基主義的不斷論，有共同之處嗎？

對于馬克思和列寧而言，重要的問題有兩個：（1）無產(chǎn)階級已經(jīng)登上歷史舞臺，還是尚未登上歷史舞臺？（2）無產(chǎn)階級登上歷史舞臺以后，民主革命的任務和社會主義革命的任務是在客觀上還比較獨立呢？還是說兩種革命隨著社會生活的進程，已經(jīng)聯(lián)系或日益聯(lián)系起來了呢？

這兩個問題分別決定了不同的策略。對于第一點而言，如果無產(chǎn)階級尚未登上歷史舞臺，那自然什么也談不上；如果無產(chǎn)階級已經(jīng)登上歷史舞臺，那么首要的任務就是發(fā)揚無產(chǎn)階級的獨立性和革命積極性，努力幫助無產(chǎn)階級組織起來、成熟起來、擔負一定的歷史使命。

對于第二點而言，如果無產(chǎn)階級登上歷史舞臺，同時世界歷史和一國歷史的發(fā)展，都還只是提出民主革命的任務，而尚未提出社會主義革命的任務，那么，無產(chǎn)階級首先要做的就是爭取民主革命的領導權，把民主革命進行到底，并在民主革命的過程中，注意為社會主義革命創(chuàng)造條件--雖然能不能通過民主革命轉化到社會主義革命，這一點，“還要再看”，還要在革命發(fā)展的第二步、第三步，才能“再看”。--1905年的時候，列寧就是這樣說的。

反之，如果無產(chǎn)階級登上歷史舞臺，并且世界歷史和一國歷史的發(fā)展，已經(jīng)把民主任務和社會主義革命的任務聯(lián)系在一起，或日益聯(lián)系在一起。那么，顯然，這種時候，對于民主革命是否社會主義革命的一個中介環(huán)節(jié)的問題，就不是在革命發(fā)展的第二步、第三步才能再看了，而是在革命開始前的第一步就已經(jīng)斷定、并且必須斷定的了。--1914-1917年的整個時期，列寧都是這樣看問題的。

因此，對于馬克思和列寧而言，是否要確立和鞏固無產(chǎn)階級的獨立性和領導權，是否要進行相對獨立的民主革命，是否一開始就可以把民主革命和社會主義革命緊密結合起來、聯(lián)系起來？--這三個問題分別取決于對歷史發(fā)展的不同階段和不同條件的判斷。無產(chǎn)階級是否登上了歷史舞臺，這是規(guī)定革命策略的第一個條件。民主革命是比較獨立還是日益同直接的社會主義革命相聯(lián)系，這是規(guī)定革命策略的第二個條件。

1848年馬克思參加歐洲革命，尤其是德國革命的時候，他把（1）無產(chǎn)階級已經(jīng)登上歷史舞臺；（2）世界歷史條件已經(jīng)發(fā)展到可以消滅資本主義、進行社會主義革命，--把這兩點緊緊結合在一起了。也就是說，認為世界歷史已經(jīng)過了“無產(chǎn)階級登上舞臺，而民主革命還相對獨立”的較低階段，直接進入了“無產(chǎn)階級登上舞臺，并且民主革命直接聯(lián)系于社會主義革命”的較高階段。

因此，1848-1852年間，馬克思一直認為歐洲無產(chǎn)階級已經(jīng)有直接社會主義革命的前途，因此要把眼下發(fā)生的資產(chǎn)階級民主革命同無產(chǎn)階級社會主義革命直接相聯(lián)系。

這樣，馬克思就第一，認為1848年歐洲革命已經(jīng)有社會主義的前途，而不是只有資產(chǎn)階級民主的前途，即《共產(chǎn)黨宣言》所謂的“民主革命是社會主義革命的直接序幕”；第二，在已經(jīng)同社會主義的革命目標相聯(lián)系的前提下，針對歐洲資產(chǎn)階級停止革命的表現(xiàn)，馬克思恩格斯理所當然地提出了無產(chǎn)階級“不斷革命”的口號。

“不斷革命”是馬克思最先提出的，這并不奇怪。因為一方面他已經(jīng)認為無產(chǎn)階級可以進行社會主義革命了，一方面資產(chǎn)階級自己還背叛自己的民主革命，連民主革命也不敢進行到底，處處主張停止革命。--因此，在這種情況下，馬克思主張“不斷革命”，自然有兩點考慮：其一是反對停止革命，要撇開資產(chǎn)階級把民主革命進行到底；其二是要越出民主革命，直接同社會主義革命相聯(lián)系。

在當時的馬克思和恩格斯看來，把民主革命進行到底，和越出民主范圍進行社會主義革命，二者是緊密結合起來的，可以說是一回事，都叫革命的“不間斷性”、“不停頓性”。

但是，這兩個目標是不是總是聯(lián)系在一起的呢？是不是總是不可分割的呢？把民主革命進行到底，是不是一定意味著要同社會主義革命直接聯(lián)系、不容停頓呢？--歷史根本就不是這樣固定、這樣絕對的。除非歷史發(fā)展本身已經(jīng)提出社會主義革命的問題，否則，把民主革命進行到底，就還是比較獨立的任務，而不和社會主義革命發(fā)生直接聯(lián)系。因此，1848-1852年間馬克思恩格斯提出“不斷革命”，實際上是對革命目標發(fā)生錯誤估計，真正的問題不是不斷革命，而是首先把民主革命進行到底。至于民主革命有無可能向社會主義革命轉化，這一點，還得在革命發(fā)展的第二步、第三步再看，而不是像1848年那樣，在革命一開始就斷定“民主革命必然是社會主義革命的直接序幕”。這種必然性是沒有的，在1848-1852年間是錯誤估計了的。正如恩格斯所言，馬克思和他本人都錯誤地估計了1848年資本主義的發(fā)展形勢，錯誤地估計了無產(chǎn)階級進行社會主義革命的可能性。事實上，當時還不可能談到消滅資本主義，資本主義總的說來還處在蓬勃發(fā)展的上升期。因此，不斷革命的口號只是相對于資產(chǎn)階級停止革命的口號才有進步意義，不斷革命的口號事實上只是“把革命進行到底”的另一種令人誤會的表達罷了，而不是說要無產(chǎn)階級一直進行到社會主義革命。這樣，根據(jù)馬克思恩格斯后來的評價，1848年革命，實際上是無產(chǎn)階級已經(jīng)登上歷史舞臺，而民主革命還相對獨立的歷史發(fā)展階段。當時提社會主義革命是不對的，是高估的，盡管發(fā)揚無產(chǎn)階級的獨立性和積極性，反擊資產(chǎn)階級停止革命的企圖是絕對正確、絕對進步的。

這樣我們就曉得，在馬克思恩格斯看來，無產(chǎn)階級登上歷史舞臺，還不代表民主革命就和社會主義革命緊密聯(lián)系在一起。是否聯(lián)系，怎么聯(lián)系，這還取決于無產(chǎn)階級外在的其他歷史發(fā)展的客觀條件。在民主革命相對獨立的時期，無產(chǎn)階級的首要利益就是不顧資產(chǎn)階級的意志，把革命進行到底；而在民主革命日益聯(lián)系于社會主義革命的時期，無產(chǎn)階級就不再把民主革命看作獨立進行的，而是把它看成社會主義革命的直接序幕，看成社會主義革命的直接起點。

因此，具體到一定時間點上，無產(chǎn)階級可不可以進行社會主義革命，馬克思和列寧都要求明確回答這個問題：（1）要么可以，那就是說，我們號召無產(chǎn)階級把目前的革命看成是社會主義革命的直接序幕，因而問題不是號召什么“不斷革命”，而是具體說明，我們要如何過渡到社會主義革命。（2）要么不可以，那就是說，我們號召無產(chǎn)階級“現(xiàn)在”還談不到什么社會主義革命的過渡問題，而是首先把民主革命進行到底。至于第二步、第三步能不能開始轉化成社會主義革命，這個問題留給全體無產(chǎn)階級，在接下來的革命進程中小心留意。

因此，一方面是對歷史發(fā)展進程提出的客觀任務作估計（是否已經(jīng)可以提出社會主義革命？），一方面是針對這種估計調整自己的策略（獨立分別進行還是聯(lián)系起來進行？）。馬克思和列寧都是這樣做的，他們對歷史進程和策略轉換關系的看法，都可以用表格概括如下：

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換言之，沒有說民主革命與社會主義革命之間，一定隔著一道萬里長城。一定要先民主革命，完了穩(wěn)定一段時間，再進行另一場相對獨立的社會主義革命--這種“階段革命論”、“二次革命論”，只是對無產(chǎn)階級登上歷史舞臺后，兩種革命尚未客觀上聯(lián)系起來的較低發(fā)展階段（如1905年革命的階段）才是適用的；而對已經(jīng)聯(lián)系起來的較高發(fā)展階段（如帝國主義戰(zhàn)爭的1914-1917年階段）則是不適用的了。

反之，也沒有說民主革命就一定會和社會主義革命聯(lián)系起來，沒有說民主革命和社會主義革命之間的界限就會完全消失、大部分消失。好像一定不會有獨立的民主革命和社會主義革命分兩次發(fā)生的情況了，好像一定都會從民主革命過渡到直接的社會主義革命了--這種兩種革命鐵定合而為一、不斷進行的革命理論，也是如同兒戲。以上兩種都是教條主義，都是把歷史發(fā)展的特殊階段絕對化、教條化。只是階段革命論針對的是較低發(fā)展階段的歷史情況，而不斷革命論針對的是較高發(fā)展階段的歷史情況。

當然，這樣概括托洛茨基的不斷革命論，未必會得到他本人同意。因為他本人不是根據(jù)這種“客觀情況”來推論兩種革命相聯(lián)系的。--第一，對托洛茨基而言，不存在所謂的“客觀上相對獨立的較低階段”和“已經(jīng)聯(lián)系起來的較高階段”的劃分，所以也就不存在根據(jù)這種較高階段做推論，把較高階段的歷史經(jīng)驗絕對化和教條化的問題。因為托洛茨基的不斷革命論是根據(jù)另一條思路提出的，在他看來，只有無產(chǎn)階級是否已經(jīng)成為革命領導力量的新舊時代之分，是，就對應無產(chǎn)階級革命的新時代，否，就對應資產(chǎn)階級革命的舊時代。而對于無產(chǎn)階級已經(jīng)成為革命領導力量的新時代而言，也就是托洛茨基觀點的第二個方面，--問題不是“客觀情況”已經(jīng)把兩種革命聯(lián)系起來了，而是列寧和托洛茨基口中的“客觀情況”不是一碼事。

托洛茨基認為自己是根據(jù)“客觀情況”推論出兩種革命合而為一的新前途。但這種“客觀”完全不同于馬克思、列寧所說的那種“客觀”。

馬克思列寧式的“客觀”，是指反資本主義的矛盾是否已經(jīng)成為社會生活的主要矛盾，是否已經(jīng)成熟到可以為大多數(shù)居民所理解、所接受、所擁護？對于這樣的“客觀”而言，顯然存在著無產(chǎn)階級已經(jīng)登場，但社會生活主要矛盾還是民主革命，而非社會主義革命的較低階段；此外，也存在著無產(chǎn)階級已經(jīng)登場，盡管還有重大的民主革命的任務，但反資本主義的斗爭正在日益上升為主要矛盾的較高階段。正是這兩種不同的矛盾發(fā)展階段，決定了無產(chǎn)階級可能有兩種不同的民主革命和社會主義革命的進程關系--相對獨立的關系，和彼此交叉、合而為一的關系。

而托洛茨基式的“客觀”，決不是指社會生活主要矛盾已經(jīng)發(fā)展或日益發(fā)展為反資本主義的社會革命，--而是指無產(chǎn)階級已經(jīng)成為獨立而又強大的革命領導力量的“客觀事實”。

因此，對于“客觀情況”的理解有兩個方面：

（1）社會生活主要矛盾的“客觀”進程；

（2）獨立而又強大的革命領導力量的“客觀”存在。

因此，一個指社會生活主要矛盾的“客觀”發(fā)展進程的兩種階段--相對獨立的階段和相互聯(lián)系起來的階段；一個指社會革命和政治革命的獨立領導力量的“客觀”存在的兩種時代--沒有這種領導力量的資產(chǎn)階級革命的舊時代，和已經(jīng)有這種領導力量的無產(chǎn)階級革命的新時代。

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由上可見，我們可以知道，為什么馬克思1848-1852年之間會提出“直接序幕”與“不斷革命”的口號，而事后又反思說，當時還談不到以消滅資本主義私有制為目的的社會主義革命問題。

同理，我們也可以知道，為什么列寧在1905年不提出十月革命的策略，只提工農民主革命和工農民主專政的口號；而到了1917年的時候，就提出變資產(chǎn)階級民主革命為社會主義革命的新策略，提出全部政權歸蘇維埃和無產(chǎn)階級社會主義專政的口號了。--所有這些，無非都是因為世界歷史和一國歷史的矛盾發(fā)展的客觀進程變化了，過去在1905年是正確的東西，到1917年就不夠用了；反之1917年能夠成立的東西，在1905年的時候，仍然是不適用的、不成熟的東西。

但是，對于托洛茨基而言，他的理論發(fā)展完全遵循另一條邏輯，他自始至終關注的是革命領導力量的“客觀存在”，而不是主要矛盾發(fā)展進程的“客觀階段”。他的客觀問題始終只有一個，“誰才是革命的真正領導者”？--而領導者的階級性質，也就決定了革命前途和革命進程的性質，這就是他自詡為深得馬克思主義階級分析法之精髓的奧妙所在，為此他還把經(jīng)濟決定論的機械唯物主義者批判一番；就像他為了鞏固自己的正確，總是把右的階段革命論、二次革命論拿出來批判一樣。他不曉得，批判一種右傾錯誤的，還可以是一種左傾錯誤，而自己并不就代表正確。

問題的關鍵在于，托洛茨基不恰當?shù)馗吖懒恕案锩I導力量”這一客觀問題的“重大性”--他認為這種革命領導力量的客觀變遷是劃時代的、是決定性的，已經(jīng)意味著無產(chǎn)階級在落后國家率先奪取政權、把民主革命和社會主義革命合而為一、把民主專政和社會主義專政合而為一、把本國革命和世界革命合而為一的全部前途的潛在可能性。而事實上革命領導力量的問題并沒有托洛茨基所設想的這種“重大意義”，沒有這種決定革命前途和革命進程的性質問題的重大意義。

在馬克思列寧看來，無產(chǎn)階級作為革命領導力量存在的客觀事實，充其量只是保證革命勝利或革命轉化的主觀上必要的條件，而不是決定革命能不能勝利、轉化能不能發(fā)生的客觀上充分的條件。對于革命能否勝利、轉化能否發(fā)生的問題，這不以任何無產(chǎn)階級的獨立領導的主觀意志為轉移。特別是對于社會主義革命而言，問題不在于是否無產(chǎn)階級的領導，而在于反資本主義的矛盾斗爭是否已經(jīng)發(fā)展成社會生活的主要問題，是否能夠動員群眾，或至少得到多數(shù)群眾的同情和擁護。如果反資本的革命斗爭已經(jīng)提到社會生活的首要問題，那么這種形勢也就要求無產(chǎn)階級領導，要求無產(chǎn)階級革命。如果現(xiàn)實生活的主要矛盾并非資本方面，那么，僅僅是無產(chǎn)階級的領導，還不足以讓革命轉化發(fā)生，無產(chǎn)階級也無法領導這種革命轉化的發(fā)生。這是其一。

其二，在托洛茨基看來，無產(chǎn)階級的獨立領導，不僅是保證革命勝利或革命轉化的主觀條件，而且是保證這種轉化必然發(fā)生的客觀上特別充分的條件。無產(chǎn)階級作為獨立領導力量而存在的客觀事實，在托洛茨基看來，已經(jīng)決定了無產(chǎn)階級必然（？）會通過自己的領導，把兩種革命、兩種專政合而為一、不斷進行。所以，問題只在于無產(chǎn)階級是否革命的獨立領導力量，而不在于客觀生活進程是否把反資斗爭提到主要矛盾的方面。--在托洛茨基看來，無產(chǎn)階級作為領導力量存在的事實本身，已經(jīng)足以讓反資斗爭成為社會生活的主要矛盾。而所謂的“客觀生活條件”，也理應把無產(chǎn)階級作為領導力量存在的這一“客觀事實”包括進去。

在此，托洛茨基顯然混淆了兩個彼此獨立的問題，一個是證明無產(chǎn)階級是真正革命的獨立而又強大的領導力量（為此他竭盡全力地證明落后國家的無產(chǎn)階級是多么集中、多么強而有力，與它相比，其他社會階級是多么軟弱、多么分散，以至于政治上渺小得幾乎可以忽略不計）；一個是證明，社會生活中的主要矛盾已經(jīng)從民主問題轉向社會主義的問題。--正是關于這第二點問題，托洛茨基可以說是未著一詞。也許在他看來，證明了無產(chǎn)階級在落后國家中多么集中、多么強大，也就等于證明了無產(chǎn)階級的問題就是社會生活中的主要問題了吧？也許在他看來，證明無產(chǎn)階級有力量，也就等于證明社會主義問題最突出了吧？所以，在他看來，既然無產(chǎn)階級已經(jīng)成為獨立而又強大的領導力量，那么，無產(chǎn)階級為什么不會在民主專政取勝的一瞬間，越出民主革命的范圍，走向社會主義的不斷革命呢？既然承認無產(chǎn)階級是客觀存在的、事實上強大的、能夠領導革命的獨立力量，那么，為什么不可以設想，無產(chǎn)階級會利用自己的領導力量，為自己的社會主義革命做點事情呢？

可見，一個是能不能革命，能不能轉化，這不取決于無產(chǎn)階級獨立領導的主觀意志和主觀愿望。一個是無產(chǎn)階級既然成為事實上強大而又獨立的領導力量，那么，他就會為了自己的利益而把兩種革命合而為一，把兩種專政合而為一，把本國的和世界的革命合而為一。

--對此，列寧該怎么回答呢？也許要這樣答復：強大，不僅在于能為了自己的一時利益而斗爭；很多時候，還更在于能為了自己的長遠利益而忍讓、退卻。強大，不僅在于能跟隨感性的沖動；很多時候，還更在于能遵循客觀形勢的理性分析和科學分析。正所謂小不忍，則亂大謀。在客觀矛盾尚為成熟到社會主義革命的時候，貿然根據(jù)所謂的“領導力量強大”，而決定自己的革命策略（想想1917年十月革命勝利之后的政策問題，以及布列斯特和約的爭論問題吧）。你敢作，那也要敢死。套用網(wǎng)絡上流行的游戲術語：托洛茨基優(yōu)勢很大！托洛茨基A了上去！托洛茨基打出了GG。

前面已經(jīng)說了，只有在明確社會主義革命的前途，同時存在著停止革命的傾向的時候，--只有在這種時候，“不斷革命”作為一種口號，才相對于“停止革命”具有現(xiàn)實意義和進步意義（可是誰有停止革命論呢？在托洛茨基看來，簡直所有不講不斷革命論的馬克思主義者，都屬于停止革命論者，都屬于改良主義者和空想主義者！只有不斷革命論才是真正符合現(xiàn)實的唯一革命的理論，因而是唯一馬克思主義的徹底革命論）。否則，都已經(jīng)說了，我們現(xiàn)在的目標就是社會主義革命，在這種情況下，還談什么“不斷革命”呢？問題不是空喊口號，空談革命“不間斷性”的意志和決心。而是要具體指出怎么革命，指出革命的必要步驟，因而是“一步一步革命”，而不是“不間斷革命?！币虼?，生活既是點，又是線；既是粒子，又是波。僅僅談論連續(xù)的、不間斷的一面，而忘記了這必然也是一步一步、有停頓、有間斷的一面，這難道全面嗎、科學嗎？

反之，都已經(jīng)從社會矛盾的客觀進程出發(fā)，指出目前還不可能提出直接的社會主義前途，而只有暫時先把民主革命進行到底的前途，--在這種情況下，卻還說什么無產(chǎn)階級事實上的強大領導力量，還說什么無產(chǎn)階級“必然”要為了自己的利益而不斷革命，試問，這是什么意思呢？難道是說，現(xiàn)在就可以把眼下的革命聯(lián)系于直接的社會主義革命嗎？果真如此，那你為什么不直截了當?shù)卣f，我們已經(jīng)可以進行社會主義革命，我們就要進行社會主義革命呢？反過來，如果不能公開指出無產(chǎn)階級已經(jīng)可以進行直接的社會主義革命，那你大談特談不斷革命的必然性，又是要做什么呢？教導那些首先想把革命進行到底的實干家們，提醒他們別忘了第二步、第三步將有轉化革命的可能性嗎？--這真是瞎操心，自以為了不起。

1905年，對于托洛茨基這種“不斷革命”的口號，列寧就是這種莫名其妙的感覺，覺得這是空談家、唱高調罷了。1917年，明確革命的社會主義前途后，列寧一次也談不到“把革命不斷進行的”意志，因為問題不在于表達意志，而在于貫徹真正革命的策略、貫徹真正革命的行動，因此在于從實際上指出，如何“一步一步”過渡到社會主義。

托洛茨基一次也沒有反思過自己在革命問題上和列寧存在著多少差異，一次也沒有反思過自己對于這種差異的真正意義的估計--要么仍然自詡為列寧主義的真正繼承者，要么明白了當?shù)匦?，托洛茨基主義根本不是列寧主義，而是打著列寧主義的旗號，偷換歪曲列寧主義。

再說一遍，“不斷革命”只有相對于“停止革命”的企圖，才是具有進步意義的革命口號。對于停止革命的企圖，重要的是喚起把革命繼續(xù)進行下去的意志和動力。而一旦已經(jīng)喚起這樣的意志，“不斷革命”就只能成為一個空洞的口號，因為實際問題不在于表達堅強的意志，而在于指出切實可行的行動步驟。因此，即便從實用性上說，“不斷革命”也是一個相當半吊子的口號，對于停止革命的口號是進步的，對于革命到底并轉化革命的口號是含糊不清的。就像空想社會主義對資本主義是進步的，對于科學社會主義則是落后的甚至反動的一樣。但托洛茨基仍然醉心于“不斷革命”這種模糊不清的口號，把它確立為自己的標志性理論。

最后，說托洛茨基是相對于階段革命論者的左的教條，這是不是冤枉托洛茨基呢？的確，僅僅按照馬克思列寧的邏輯，硬說托洛茨基是把客觀上聯(lián)系起來的較高階段的情況絕對化、教條化，這不會令托洛茨基服氣。但是，既然托洛茨基自己只提出新舊兩個時代的劃分，那么，托洛茨基也就在實際上把歷史發(fā)展的較高階段的經(jīng)驗普遍化、絕對化了。雖然這種較高階段在托洛茨基看來，僅僅是無產(chǎn)階級已經(jīng)成為獨立領導力量的新時代，因此對于馬克思列寧而言，還僅僅是無產(chǎn)階級獨立登上歷史舞臺的早期階段；--但是，這能說明什么呢？只能說明，從矛盾發(fā)展的客觀進程來看，明明還有更加具體得多、重大得多的現(xiàn)實問題，但對于托洛茨基而言，這在無產(chǎn)階級成為領導力量的客觀事實面前，都成為無關緊要的小問題了。無產(chǎn)階級成為革命的獨立領導力量，這在托洛茨基眼中有決定一切的意義。因此，說托洛茨基是把一種較高情況絕對化、教條化，這難道說錯了嗎？

其實，除了階段革命論和不斷革命論這兩個教條革命論的左右互搏之外，在1905年前后還有孟什維克的一種獨特的“資產(chǎn)階級領導權理論”。事實上，這是把無產(chǎn)階級尚未登上歷史舞臺的舊階段的資產(chǎn)階級革命情形，套用到無產(chǎn)階級已經(jīng)登上歷史舞臺的新階段的資產(chǎn)階級革命情形，因此，是對更加老舊的歷史經(jīng)驗的絕對化和教條化。

這樣一來，把無產(chǎn)階級尚未登上歷史舞臺的舊階段經(jīng)驗絕對化，我們可以得到孟什維主義的“資產(chǎn)階級領導權理論”，而布爾什維克則指出，除了有專制制度這一共同敵人外，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級在革命目的、革命利益、革命手段、革命方法、革命依靠力量等一切重大問題上，都沒有一絲一毫的革命共同性了。換言之，退一萬步講，即便民主革命還是相對獨立的，這也不代表無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級會在革命問題上有什么共同性--除了“共同敵人”的一致，再沒有更多的一致。

接著，把無產(chǎn)階級登上舞臺后，民主革命還比較獨立的低級階段絕對化，我們可以得到孟什維主義的階段革命論、二次革命論。反之，把兩種革命客觀上已經(jīng)聯(lián)系起來的高級階段絕對化，我們可以得到不問任何客觀歷史條件，就主張無產(chǎn)階級可以轉化革命的社會主義革命論，例如拿1917年經(jīng)驗否定1905年策略的人，說1905年列寧實際上犯了右傾錯誤的人，都屬于此列。

最后，就是按照托洛茨基自己的邏輯，把無產(chǎn)階級作為革命領導力量的新時代絕對化，把無產(chǎn)階級作為革命領導力量存在的客觀事實的意義無限拔高化、教條化，這樣得到的就是托洛茨基主義的不斷革命論。

有趣的是，托洛茨基因為思想過于“獨特”，眼界過于“高遠”，所以在孟什維克的“資產(chǎn)階級領導權理論”和布爾什維克的“工農民主革命理論”之間，竟看不出有什么根本上的原則性的差別。在他看來，兩者都主張1905年革命是資產(chǎn)階級民主革命，所以，能和兩者相對立的只有堅持不斷革命論的自己罷了，為什么這兩個家伙還要斗來斗去呢？--可見，我們的托洛茨基同志是先知當?shù)锰珔柡α耍灾劣谘矍暗钠っ∈露既氩坏米约旱姆ㄑ哿?。這就從事實上證明了托洛茨基“不斷革命論”的荒謬性，證明了這種革命論所能訓練出來的實際革命的敏感性。--明的也能看成瞎的，白的也能看成黑的。事實就是如此。

總之，一句話，托洛茨基的不斷革命論，與馬克思列寧的革命到底論、革命轉化論，沒有任何本質上的共同之處。拿列寧主義來為自己撐旗，不過是想偷販私貨、招搖撞騙而已。托洛茨基應該明確宣稱自己是不同于馬克思主義、列寧主義的第三種主義，只有這樣，他才稱得上思想上誠實、政治上公允，而不是非要把自己和列寧綁在一塊，沒事就搞點小動作。

二、列寧1917年與托洛茨基和解，在理論上有什么實際意義嗎？

托洛茨基主義者一向喜歡拿1917年革命來證明自己不斷革命的正確性，尤其是喜歡說，列寧在1917年“轉向”了、“飛躍”了，最終投到托洛茨基主義的懷抱了。為什么1917年列寧會和托洛茨基和解呢？為什么1917年列寧會和托洛茨基在俄國社會主義革命性質的問題上，達成一致呢？而列寧剛回國的時候，甚至老的布爾什維克黨員都是階段革命論者，為什么從布爾什維克誕生之日起，就一直游離于布爾什維克之外的托洛茨基分子，反而能得到列寧意見上的青睞和一致呢？

“十月革命以后，列寧和托洛茨基還有分別嗎？”--托派同志就是這樣提問題的。

有沒有分別呢？為什么一致呢？事實上，答案很簡單，一切都只是因為巧合罷了。在1917年這個歷史發(fā)展的關節(jié)點上，列寧和托洛茨基完全根據(jù)不同的理論和不同的理由，得出了表面上看似一致的結論：民主革命已經(jīng)和社會主義革命聯(lián)系起來了，兩種革命已經(jīng)相互滲透、合而為一了，俄國資產(chǎn)階級民主革命將由無產(chǎn)階級領導發(fā)展為社會主義革命，俄國工農民主的蘇維埃專政，也將發(fā)展為依靠農民的無產(chǎn)階級的社會主義專政。結論就是如此，盡管得出結論的理論依據(jù)和事實依據(jù)完全兩樣。在列寧看來，理由是世界帝國主義戰(zhàn)爭已經(jīng)把無產(chǎn)階級的世界社會主義革命提上日程，而俄國在戰(zhàn)爭進行中，已經(jīng)大大發(fā)展并轉化了國內矛盾的性質--把反對帝國主義資產(chǎn)階級逐漸提到了首位。在這種情況下，民主革命已經(jīng)直接加入到社會主義革命的進程部分，因此只有通過社會主義革命才能進行下去，只有通過社會主義革命才能徹底完成。民主革命成為社會主義革命的直接序幕。但這不是因為無產(chǎn)階級強大而又獨立的領導力量，不是因為無產(chǎn)階級為了自己的利益而“不得不”做些什么。事情完全是從客觀上決定的，無產(chǎn)階級只是主觀上反映了這種形勢變化，它的獨立領導只是主觀上促使革命轉化發(fā)生的必要條件之一罷了。

而托洛茨基呢？托洛茨基還是1905年不斷革命的那一套。正如第一節(jié)所說的，不斷革命論是一個教條，所以不要指望它能反映客觀生活的具體而又豐富的變化。無論客觀條件怎樣改變，無產(chǎn)階級的獨立領導力量都不會變。所以，不斷革命論總是“適用”的，而它之所以適用，則純粹是碰上的。不斷革命論只是以自己的方式，論證了落后國家無產(chǎn)階級有可能先于發(fā)達國家無產(chǎn)階級奪得政權，從而開始社會主義革命。在這個意義上它有啟發(fā)性，盡管用來證明論點的論據(jù)是非常錯誤的，這個錯誤就是片面強調無產(chǎn)階級獨立領導力量的主觀能動意義，從而在民主專政和社會主義專政的問題上糾纏不清，歪曲了革命的性質和革命的意義。

因此，列寧與托洛茨基在1917年達成的和解，事實上只是歷史進程上的巧合，而非理論邏輯上的一致。正如上一節(jié)已經(jīng)寫到的，在社會主義前途已經(jīng)明確下來以后，“不斷革命”就只是一句空話，現(xiàn)實問題不是空談“不斷性”的意志和口號，而是具體指出革命如何進行的一個又一個切實的步驟。所以，指導列寧的始終是實踐的、客觀進程的發(fā)展階段，以及把革命進行到底和促使革命轉化的兩個不同方面的明確觀念，而不是不斷革命的模糊不清的理論公式。

結論是，1917年的和解證明不了什么，無論是在1917年以前，還是1917年以后，列寧都堅持著一貫的思想方法和理論路線。除了歷史客觀進程偶然地制造了一次“相遇”外，二人在思想方法和理論路線上就再沒有更多的一致性了?？上В袑巵聿患扒逅阕约汉屯新宕幕髁x之間的系統(tǒng)差別，否則，那一定會很精彩的。

三、托洛茨基對列寧主義的偷換和歪曲：偉大在哪兒和問題在哪兒？

至此，托洛茨基從自己思想的角度曲解列寧、偷換列寧，也就沒什么奇怪的了。揣測這些曲解是有意為之還是“真心的愚蠢”，恐怕沒多大意義。我們姑且認為托洛茨基是真心的吧。他一向恭維列寧，只是恭維以后，必然說，這其實也正是托洛茨基自己的意思。

最奇妙的恭維莫過于稱贊列寧的“天才”和列寧的“偉大”。一個在1905年明明還“糊里糊涂”、“不清不楚”的資產(chǎn)階級革命論者，工農民主專政的提出者和辯護者，到了1917年“居然”能憑著自己的才華和智慧，“克服”自己的“舊觀念”，毫不猶豫的轉向“新觀念”，這種“吾只唯真理”的品格和作風，怎么能不令人稱奇呢？要知道，多少老布爾什維克們，都陷在1905年的“民主革命論”的框框里面，跳不出來，而列寧作為這一理論的最先提出者，竟然毫不猶豫就“放棄”了舊理論，轉而投身于新理論，這不是很難能可貴嗎？

讀懂列寧的人，都要為這種“稱贊”感到哭笑不得。因為這是庸人的吹捧，自以為是在贊美別人，實際上是在每一個問題上都用自己的庸俗觀念去偷換列寧的科學觀念，然后從自己的庸俗角度出發(fā)，稱贊列寧的“不可思議”。而在列寧自己看來，這是他一貫的思想路線和思想方法，他什么時候背離過自己的路線呢？他什么時候放棄過自己的方法呢？列寧是始終一貫的，如果表面上看來存在某種“突然”轉折，那只是因為客觀歷史進程發(fā)生了同樣突然的巨大轉折。因此，變化完全是因為客觀形勢已經(jīng)改變，因此是內容上符合改變的改變。至于說思想和方法，列寧沒有變過。

可見，托洛茨基對列寧主義的歪曲，首先體現(xiàn)在他滿藏私貨的恭維上。

除此之外，還體現(xiàn)在自己和列寧主義不一致的各種問題的掩蓋和辯護上。就像恭維是并不中肯的恭維，懺悔也很難是由衷的懺悔。在1905年策略的分歧上，在工農民主革命和民主專政的問題上，在到底以客觀矛盾的發(fā)展階段為依據(jù)，還是以無產(chǎn)階級的獨立領導力量的客觀存在為依據(jù)的革命策略的思想方法及其出發(fā)點上，托洛茨基從來沒有真正做出過反思。相反，在他看來，始終是列寧模糊、列寧不徹底，而經(jīng)過一段“曲折”之后，列寧終于抵達了更加徹底、更加成熟的公式，而這個公式不是別的，恰好是托洛茨基早就提出的公式。

對于這種人，真是無話可說。什么都是你先來的、你先提出過的，然后列寧和俄國革命的經(jīng)驗，經(jīng)過一段時間的徘徊摸索之后，最終就在成熟的形式上，印證了自己早先提出的結論。怎么不是“先知”呢？怎么不是“預言家”呢？

通過這種“先知預言”得到“最終證實”的手法，托洛茨基就把一切自己和列寧之間存在過的重大分歧勾銷掉了，而且還是這樣一種勾銷，絕大多數(shù)問題都歸因于列寧的“不成熟”、“不清楚”，而等他成熟、等他清楚以后，他就在最終意義上證實了托洛茨基。因此，放過這些問題，不是對托洛茨基的包容政策，反倒是對列寧主義的原諒態(tài)度。--何必在意過去的細節(jié)呢，給他時間，他會轉變過來的。一個人不需要在每一個時期都保持正確，只要在重大的最終問題上保持正確，他就足夠稱得上是一位偉人了，難道不是嗎？

對于這種偉大的恭維法和問題的分析法，就讓讀者來評價吧。一百次、一千次、一萬次我們也要說：托洛茨基主義決不是列寧主義，二者在本質上毫無共同之處！

四、列寧一輩子沒有和托洛茨基達成過什么真正的、徹底的思想上和策略上的一致

這是以上觀點的必然結論，用標題列出來，不過是加以強調而已。無論在1917年以前的革命理論、革命策略、革命組織和活動方面，列寧沒有和托洛茨基有什么真正的、徹底的一致；在1917年十月革命問題上表現(xiàn)出的那種“貌似一致”，也不過是一種偶然的歷史機遇的巧合罷了；在1917年之后的國內政策、國際政策，經(jīng)濟政策、和約政策，官僚化問題，工會問題，工人民主問題，派別活動問題，世界革命問題，農民政策問題，工業(yè)政策問題，對外貿易問題，新經(jīng)濟政策-過渡政策問題等等。--所有所有這些重大的、現(xiàn)實的問題，都談不上列寧和托洛茨基的一致，而只有托洛茨基是否和列寧采取了一致。采取了一致沒有呢？沒有，或總是要經(jīng)過一番批評、一番斗爭之后，才又轉到列寧的立場上去。

一個聲稱自己是列寧真正意義上的學生、革命正統(tǒng)的繼承人、唯一革命的馬克思主義-列寧主義的真正代表者，居然在十月革命以后也沒有和列寧取得過什么思想上、策略上的真正的、徹底的一致。--這是什么原因造成的呢？怎么評價這種托洛茨基相對于列寧的搖擺和反復呢？

套用馬克思的一句俏皮話，列寧也只好說：我只曉得我不是“列寧主義者”。因為按照托洛茨基的說法，他才是唯一革命的真正徹底的“列寧主義”--“托式列寧主義”，地地道道的“托洛茨基主義”。

以后，我們稱托洛茨基主義，都應該稱其為“托式列寧主義”。在我個人看來，這種提法最好，最科學，最能提醒人們，讓大家注意“托式”和“列式”終其一生都沒有彌合過的差異。而這種差異恰恰是決定性的，恰恰是托洛茨基主義者一向不善于真誠反思、徹底反思的。他們看待列寧主義，總是從中看出“托式”不斷革命論的種子和萌芽，而不是看出“托式”和“列式”在根本觀點、根本方法上的不可調和的對立。至今，托洛茨基主義的這種把戲還在繼續(xù)。如果托派愿意用公開的“托式列寧主義”來招人，如果托派愿意公開和列寧主義決裂，然后在自己的基礎上，在純托洛茨基主義的名義下來發(fā)表意見--那我也沒什么好在意的。我不反對托洛茨基主義有堅持自己主義的自由，但我反對托洛茨基主義稱自己是真正的革命馬克思主義、革命列寧主義。在托派清算自己和列寧的種種不一致之前，托派的這種說法都不過是欺騙罷了，而我反對的就是這種“欺騙”。（未完待續(xù)）

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