我曾以為精神分析淡出了人們的視野，引入主觀性、非定量的心理分析怎么看也不像所謂的“科學(xué)”。直到“凝視”一詞不斷沖入我的生活，我再一次從想象界醒過(guò)來(lái)了。你好，實(shí)在界，這是我的實(shí)踐。 寫的可能有些問(wèn)題還請(qǐng)大佬指正。

鏡像理論

“凝視”一詞首先被用于拉康的鏡像理論：他認(rèn)為人照鏡子，鏡子中的“自己”存在于想象界。人凝視鏡子或者凝視鏡子中的自己，其實(shí)是反作用于塑造自我，和他者區(qū)分。 他者的凝視

后來(lái)拉康對(duì)凝視一詞進(jìn)行了激進(jìn)化處理，“他者的凝視”不僅嵌入了他者的結(jié)構(gòu)功能，也延伸到了實(shí)在界。所以鏡前凝視不僅塑造了理想自我也塑造了自我理想，也就是說(shuō)主體對(duì)鏡像的觀看中，不僅有屬于想象界的自戀性認(rèn)同，還有屬于象征界的他者認(rèn)同；前者構(gòu)成了理想自我，后者構(gòu)成了自我理想。理想自我是自己對(duì)自己相似的對(duì)體的看，是對(duì)自我的確證；而自我理想是通過(guò)他者的視角來(lái)看，按照他人給自己的理想形象看自己，以使自己成為滿意的對(duì)象。 自我理想在這里需要得到更加確切的解釋。與自我理想對(duì)應(yīng)的觀看方式是“我”“想象地”看那“象征地”看著我的他人（這里對(duì)“他人”是否確證存在是不知道，但是主體認(rèn)為有），由此形成了我“象征地”看自己的“象征形式”。這里他者的凝視已然進(jìn)入象征界，是來(lái)源于象征秩序的規(guī)范。 根據(jù)薩特的觀點(diǎn)：來(lái)自他者的凝視并非是他者的一個(gè)主觀行為，而是涉及“主體間性”的判斷。當(dāng)主體認(rèn)為被客體評(píng)價(jià)（或者“看”）時(shí)，已經(jīng)被客體凝視了（盡管客體沒(méi)有“看”這個(gè)動(dòng)作）。 凝視與厭惡

“他人即地獄”出自薩特的《禁閉》，在薩特眼里他人的確就是地獄，在地獄中沒(méi)有刀山，也沒(méi)有火海；只有赤裸裸的凝視。 薩特認(rèn)為人的存在先于本質(zhì)，也就是說(shuō)本質(zhì)是后天所塑，是可以選擇的；每個(gè)人都可以選擇成為“什么”，也就是每個(gè)人都具有“主體性”。在人際交往過(guò)程中，所有人都會(huì)將他人化為“客體”，以完成自己的“主體性”；客體化的過(guò)程就是凝視，而相互凝視就是為了爭(zhēng)奪主體性而展開(kāi)的斗爭(zhēng)。而相互否定，相互剝奪主體性的過(guò)程必然是痛苦的，所以他人即地獄，也就是人厭惡“凝視”的原因。 他人即是地獄嗎？

在薩特眼中，每個(gè)主體為實(shí)現(xiàn)其主體性，必然要以否定的力量客體化他者，完成自我主體性的建構(gòu)。也就是說(shuō)凝視無(wú)處不在也無(wú)法避免。 拉康完全認(rèn)同薩特的觀點(diǎn)，但他給予了不同的解決辦法。通過(guò)他者的凝視來(lái)完善自我是不可避免的過(guò)程，是認(rèn)知形成的必然條件。而他者凝視中的“他者”可能在發(fā)育期是父母、是社會(huì)、是老師；擁有自我認(rèn)知必然要受到符號(hào)系統(tǒng)的規(guī)范，所以凝視是無(wú)法避免的。但是凝視是否是痛苦的？他人真的是地獄嗎？ 服從或者創(chuàng)造

通過(guò)精神分析，我們知道了兩種解決方案，兩種緩解痛苦的可能——服從或者創(chuàng)造 服從，顧名思義順從象征界秩序，只需要放棄主體性就沒(méi)有被剝奪的痛苦。當(dāng)然，也失去了自我。這種服從可能是部分的，也可能是完全的；部分的服從就是對(duì)部分秩序的麻木；完全的服從就是徹底的喪失。而融于象征界的主體，喪失其主體性也就失去了對(duì)痛苦的認(rèn)知。 創(chuàng)造，是更加需要主體性來(lái)把握的。來(lái)自他者的凝視，有一種被稱為大他者的凝視，這是一種來(lái)自認(rèn)同的規(guī)范。而大他者是被創(chuàng)造出來(lái)的，其來(lái)源于認(rèn)同，來(lái)源于恐懼。創(chuàng)造要求人們自發(fā)地構(gòu)建屬于自己的秩序，用創(chuàng)造的自我秩序填充主體，而非外來(lái)侵入的。通過(guò)對(duì)自我的探查以及確證重塑自我理想，這一過(guò)程中主體不再淪為客體，而是通過(guò)凝視自我的方法完成對(duì)主體性的確證。