內(nèi)容提要：自美國學(xué)者查爾斯·霍默·哈斯金斯的《12世紀文藝復(fù)興》一書出版以來，對“12世紀文藝復(fù)興”概念、內(nèi)涵及研究方法的討論至今仍是西方中世紀史學(xué)界的研究熱點。近一個世紀以來的討論基本上圍繞著哈斯金斯模式展開。哈斯金斯之后，西方學(xué)界對“12世紀文藝復(fù)興”的研究可分為三個階段。第一個階段是20世紀30-40年代，西方學(xué)界延續(xù)哈斯金斯模式，聚焦于古典文化、世俗文化和拉丁精英文化等領(lǐng)域，但也開始提出質(zhì)疑。第二個階段是20世紀50-90年代，西方學(xué)界主要通過探究中世紀盛期的宗教文化來突破哈斯金斯模式的局限。第三個階段是從20世紀七八十年代至今，西方學(xué)界對“12世紀文藝復(fù)興”的認識趨于多元，不再拘泥于精確定義，使這一概念日益泛化。這一演變體現(xiàn)了西方學(xué)界在研究方法和視角上的變化，也使“12世紀文藝復(fù)興”研究呈現(xiàn)出更為多樣的面貌。

美國史學(xué)家查爾斯·霍默·哈斯金斯(Charles Homer Haskins)在1927年出版的《12世紀文藝復(fù)興》被廣泛視為20世紀中世紀史研究領(lǐng)域的經(jīng)典著作。在19世紀以來歐美學(xué)者的研究基礎(chǔ)上，哈斯金斯全面深入地考察了發(fā)生于11世紀下半葉到13世紀中期的西歐文化復(fù)興運動，從而使“12世紀文藝復(fù)興”成為百年來西方中世紀史研究的重要概念。西方學(xué)界對“12世紀文藝復(fù)興”的定義、起止時間和特征的一系列討論，貫穿了整個20世紀的西方中世紀史研究，且一直延續(xù)至今。從整體上看，有關(guān)“12世紀文藝復(fù)興”的研究主要集中在英語學(xué)界，且多圍繞哈斯金斯所構(gòu)建的模式展開。20世紀中期以來，英語學(xué)界在教科書中大量使用“12世紀文藝復(fù)興”概念，并編輯出版了一批原始文獻和相關(guān)研究的讀本，使這一概念借高等教育的發(fā)展而席卷全球。

“12世紀文藝復(fù)興”研究在20世紀西方學(xué)界的演變是中世紀史研究發(fā)展的縮影，新視角的引入更成為學(xué)術(shù)模式轉(zhuǎn)移的重要標(biāo)志，從史學(xué)史角度對“12世紀文藝復(fù)興”研究的演變進行探索仍有較大空間?，斘鱽啞た评?Marcia L. Colish)認為，“12世紀文藝復(fù)興”作為一個研究領(lǐng)域已獲得獨立合法性，對其的研究應(yīng)超越“反布克哈特主義”的藩籬。雷杜夫·梅爾福(Leidulf Melve)則系統(tǒng)闡釋了20世紀中后期的最新研究，指出將中世紀視為“迫害性社會”或“現(xiàn)代社會根基”的兩種對立觀點，是促進“12世紀文藝復(fù)興”研究模式轉(zhuǎn)移的根本動力。在這兩篇文章中，前者更偏重理念反思而疏于討論具體研究，后者則重在列舉成果而缺乏對研究重心轉(zhuǎn)移的宏觀把握。有鑒于此，本文試圖對哈斯金斯之后西方學(xué)界在“12世紀文藝復(fù)興”領(lǐng)域的研究進行梳理，探討西方學(xué)界對哈斯金斯模式的繼承與反思，并將宗教文化和“他者”視角的引入作為研究重心轉(zhuǎn)移的標(biāo)志，以呈現(xiàn)“12世紀文藝復(fù)興”研究在20世紀中后期的演變及這一概念最終走向泛化的過程。

一、對哈斯金斯模式的繼承與反思

哈斯金斯對中世紀的探究明顯采取了現(xiàn)代的、世俗的進步主義視角。他身兼哈佛大學(xué)教授和研究生院院長，并曾擔(dān)任美國中世紀學(xué)會會長，為20世紀的美國學(xué)界培養(yǎng)了大批學(xué)術(shù)人才，促進了“12世紀文藝復(fù)興”概念在知識界的傳播。二戰(zhàn)后，幾乎所有關(guān)于“12世紀文藝復(fù)興”的研究都以哈斯金斯的論著為起點，形成了注重古典拉丁文化和世俗文化的研究模式。　　

首先，一部分學(xué)者從整體上接受哈斯金斯的研究模式，并在其基礎(chǔ)上進行拓展。華萊士·弗格森(Wallace Ferguson)指出，哈斯金斯的《12世紀文藝復(fù)興》雖聚焦于拉丁文化，卻是對中世紀盛期思想史和精神生活的最佳研究，也是這個領(lǐng)域中影響最大的作品。弗格森強調(diào)，此前對中世紀文化復(fù)興的研究，大多將這些現(xiàn)象視作黑暗背景中的一縷光亮，或?qū)⒅暈楹笫馈罢嬲乃噺?fù)興”的先驅(qū)。只有哈斯金斯將“12世紀文藝復(fù)興”描繪為一場廣泛的文化運動，并將之與政治、經(jīng)濟、文學(xué)藝術(shù)等領(lǐng)域緊密結(jié)合。哈斯金斯將這場文化發(fā)展運動的下限定在1250年左右，他認為此時歐洲基本完成了對古典文化的接受與吸收，而弗格森則將意大利文藝復(fù)興的上限提到了1300年，因為當(dāng)時的西歐遭遇了“道德、宗教、知識和審美”的危機，并伴隨著真實的經(jīng)濟、政治和社會危機。因此，兩次文藝復(fù)興相繼成為中世紀文化高峰和關(guān)鍵轉(zhuǎn)型時代的分水嶺，共同塑造了現(xiàn)代世界。查爾斯·霍華德·麥基文(Charles Howard McIlwain)也認為，從政治機構(gòu)和政治理念的革新來看，哈斯金斯所倡導(dǎo)的“12世紀文藝復(fù)興”標(biāo)志著更具根本性的變化，現(xiàn)代世界的憲政主義也起源于這個時期。　　

除美國學(xué)界的推崇外，歐洲學(xué)界也普遍接受哈斯金斯對“12世紀文藝復(fù)興”的闡釋。馬克·布洛赫(Marc Bloch)指出，如果不過分嚴格地從年代學(xué)意義上去理解，“12世紀文藝復(fù)興”的說法完全站得住腳。受法國史學(xué)傳統(tǒng)的影響，布洛赫認為這一文化運動在進入12世紀之前的二三十年間就已初露端倪，成為“封建社會第二階段”的重要標(biāo)志。另一位法國學(xué)者雅克·布朗熱(Jacques Boulenger)更突出歐洲歷史發(fā)展的延續(xù)性，將從1100年開始并延續(xù)到14世紀的這場文藝復(fù)興視為“唯一真正”的文藝復(fù)興。奧地利史學(xué)家弗雷德里克·希爾(Friedrich Heer)則將時間段上移，認為歐洲從加洛林時代就開始了“文藝復(fù)興”進程，并最終在12世紀大放異彩。希爾強調(diào)，12世紀到13世紀中期的歐洲是一個“開放性社會”，但國家、民族和教會組織的邊界從14世紀起演變?yōu)橄嗷ジ艚^的屏障。　　

在哈斯金斯的解釋框架中，古典拉丁文化的復(fù)興是“12世紀文藝復(fù)興”的核心標(biāo)志。在基本接受哈斯金斯模式的基礎(chǔ)上，一些學(xué)者著重探討了古典人文主義傳統(tǒng)內(nèi)部的差異。弗雷德里克·賓科德·阿茨(Frederick Binkerd Artz)把“12世紀文藝復(fù)興”的起點推到11世紀初期，將身兼希臘、拉丁、伊斯蘭多重傳統(tǒng)的沙特爾的圣富爾伯特(Saint Fulbert of Chartres，約960-1028年)作為這場文化運動的開拓者。弗雷德里克·阿茨將這一時期的思想家主要分為兩類，其一是繼承希臘-羅馬傳統(tǒng)的人文主義者，其二是繼承猶太教-早期基督教的神秘主義者。人文主義者又劃分為更重視拉丁古典文獻的“修辭派”和更注重亞里士多德主義的“辯證法派”，他們對古典文化的接受和理解存在明顯差異，各種思想流派的交織共同塑造了12世紀的多元面貌。在阿茨看來，“12世紀文藝復(fù)興”的最終成果呈現(xiàn)于13世紀，整個拉丁基督教世界到1250年左右在文化上都成了“巴黎的行省”，“大多數(shù)最具原創(chuàng)性的知識生產(chǎn)活動都集中在同一個地區(qū)”的狀況更是前所未有。阿茨甚至認為，除文學(xué)和藝術(shù)領(lǐng)域外，意大利文藝復(fù)興所取得的成就有限，尤其是在科學(xué)和哲學(xué)上遠遜于12世紀，難以被視為新時代的開端?！　?/p>

其次，“12世紀文藝復(fù)興”概念的合法性和適用性也受到了一些質(zhì)疑。威廉·A. 尼茨(William A. Nitze)對推崇12世紀文化地位的做法持否定態(tài)度，堅持認為自覺的自我意識(self-conscious awareness)是意大利文藝復(fù)興與其他文化運動有所區(qū)別的要素，而“文藝復(fù)興”概念的濫用只能導(dǎo)致問題復(fù)雜化。愛娃·馬修斯·桑福德(Eva Matthews Sanford)承認“12世紀文藝復(fù)興”的說法在教學(xué)上具有實用性，但也容易產(chǎn)生誤導(dǎo)。在桑福德看來，12世紀本身就是在文化發(fā)展上非常重要且具有獨立價值的時代，既不應(yīng)單純解釋為古代文化的“回光返照”，也不應(yīng)簡單視為意大利文藝復(fù)興的濫觴。過度強調(diào)中世紀文化所包含的“文藝復(fù)興式特性”，會導(dǎo)致中世紀特征的喪失，而這些特征是11-13世紀基督教社會的核心紐帶，也恰恰是14-15世紀各種思潮所要盡力摧毀的?；裟匪埂鯛柊?Holmes Urban)則認為，“復(fù)興”(renaissance)一詞在語境中的真實含義是指對更高層次知識與學(xué)問的熱愛，囊括了文化從精英向大眾廣泛傳播的過程，遠超重新發(fā)現(xiàn)古典拉丁文學(xué)的范疇。因此，烏爾班將這場運動解釋為“文化熱情的覺醒”，涵蓋辯證法、神學(xué)、法學(xué)、方言文學(xué)和裝飾藝術(shù)等多個領(lǐng)域。更重要的是，12世紀在音樂、建筑、政治科學(xué)和歷史寫作等方面都取得了史無前例的突破，而這些領(lǐng)域并無多少古典資源可資借鑒，更能證明這個時代的文化發(fā)展并不局限于甚至不依賴于古典文化的重生?！　?/p>

藝術(shù)史家歐文·潘諾夫斯基(Erwin Panofsky)率先采用小寫、復(fù)數(shù)的renascences或“原文藝復(fù)興”(proto-Renaissance)一詞來指代中世紀的歷次文化運動，而將大寫、單數(shù)的Renaissance保留給“意大利文藝復(fù)興”。潘諾夫斯基指出，強調(diào)中世紀文化成就及歷史延續(xù)性的學(xué)者大多來自經(jīng)濟、社會、政治、宗教和自然科學(xué)史等領(lǐng)域，但只有從事審美領(lǐng)域研究的人才能真正理解意大利文藝復(fù)興的劃時代意義。在潘諾夫斯基看來，無論是“加洛林文藝復(fù)興”還是“12世紀文藝復(fù)興”，在本質(zhì)上都是中世紀的產(chǎn)物，在對待古典文化的態(tài)度上與“意大利文藝復(fù)興”迥然不同。具體來說，這種差異體現(xiàn)在三個方面：第一，中世紀的“文藝復(fù)興”都傾向于將古典文化的形式與內(nèi)容相互分離，基督教對古典異教文化始終懷有敵意，且古典文化必須與基督教神學(xué)結(jié)合才具備合法性。第二，中世紀對古典文化的接受和借用都是片段式的，且持續(xù)時間不長，唯有“意大利文藝復(fù)興”對古典文化的復(fù)生是永久性的。第三，中世紀的文化運動與“意大利文藝復(fù)興”的最大差異在于不同的歷史感知，只有后者才明確感知到古代與當(dāng)下存在著巨大的文化斷裂?？梢钥闯?，潘諾夫斯基和哈斯金斯對兩次文藝復(fù)興的地位的評價有所差異，但都側(cè)重“文藝復(fù)興”概念中的古典要素。　　

事實上，許多學(xué)者對“12世紀文藝復(fù)興”的質(zhì)疑，主要是慣性地將這一運動與意大利文藝復(fù)興進行對比。誠如斯蒂芬·C. 菲羅多(Stephen C. Ferruolo)所論，傾向于寬泛定義“文藝復(fù)興”的學(xué)者重在全面評估“12世紀文藝復(fù)興”運動的創(chuàng)新性，探究其核心人物及其活動的原創(chuàng)性，并強調(diào)這些成就的傳播程度與持續(xù)性。與之相對，那些對“文藝復(fù)興”概念進行狹義解讀的學(xué)者則更關(guān)注古典文化的復(fù)興，并試圖分析所謂的古典文化復(fù)興是否遵循其本意，還是按中世紀人自身的文化體系來理解。　　

最后，由于在基本概念上難以達成共識，一些學(xué)者嘗試采取新的研究視角。他們延續(xù)了從布克哈特到哈斯金斯對“人文主義”要素的關(guān)注，但不同于古典化、世俗化的人文主義解讀，而更突出中世紀特性。他們認為，布克哈特所謂“世界的發(fā)現(xiàn)”和“人的發(fā)現(xiàn)”都已經(jīng)在12世紀出現(xiàn)了。林恩·湯森德·懷特(Lynn Townsend White)指出，12世紀在“發(fā)現(xiàn)世界”的過程中涌現(xiàn)了大量技術(shù)創(chuàng)新，而這些創(chuàng)新反過來改造了歐洲認知世界的精神結(jié)構(gòu)，促進了“人的發(fā)現(xiàn)”。更重要的是，原先指代人性之軟弱的humanitas一詞從12世紀開始發(fā)生詞義變化，更強調(diào)人類本性的尊嚴。英國史學(xué)家理查德·威廉·薩瑟恩(Richard William Southern)就以“人文主義”為切入點，構(gòu)建了他所理解的“12世紀文藝復(fù)興”。在薩瑟恩的體系中，“人文主義”被分為兩種，狹義的人文主義又稱“文學(xué)的人文主義”(literary humanism)，指基于古典文化的傳統(tǒng)學(xué)科，如語法、修辭、詩歌、歷史，以及道德哲學(xué)等；廣義的人文主義則稱為“科學(xué)的人文主義”(scientific humanism)，聚焦人與世界關(guān)系的思考，包含邏輯、神學(xué)、法學(xué)、自然科學(xué)和醫(yī)學(xué)等12世紀更具原創(chuàng)性的知識體系。從時間上看，薩瑟恩重點關(guān)注11世紀末到12世紀上半葉，強調(diào)這一時期理性與權(quán)威在各種研究中的地位的變化。從地理范圍上來看，薩瑟恩更突出英格蘭、西班牙等邊緣地區(qū)獨特的政治變動與學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，以揭示這場運動中不同文化區(qū)域的地方性色彩。從研究主題上看，薩瑟恩注重中世紀的自然科學(xué)思想，認為宇宙觀的轉(zhuǎn)變導(dǎo)致了整個社會心態(tài)和思考結(jié)構(gòu)的變化。更為重要的是，薩瑟恩將大量神學(xué)思想引入中世紀人文主義的闡釋體系中，使“12世紀文藝復(fù)興”呈現(xiàn)出更為不同的面貌。宗教文化在哈斯金斯體系中處于邊緣位置，卻在薩瑟恩的闡釋中扮演重要角色，體現(xiàn)了“12世紀文藝復(fù)興”研究的重要進展。

二、宗教文化與“12世紀文藝復(fù)興”研究的革新

隨著20世紀中期以來學(xué)者們對宗教文化的重視，“12世紀文藝復(fù)興”研究的闡釋重點開始發(fā)生變化。哈斯金斯的“12世紀文藝復(fù)興”研究貌似是對布克哈特的挑戰(zhàn)，實則吸收了布克哈特式文藝復(fù)興的精髓，更注重希臘-羅馬古典文化的復(fù)興與傳承，而忽視中世紀盛期宗教思想與制度的發(fā)展。這種“重世俗、輕宗教”的研究路徑反映了20世紀初期美國學(xué)界的學(xué)術(shù)品味，卻與12世紀的歷史語境脫軌，更存在著重大盲區(qū)。特別是11世紀以來的教會改革、政教之爭，以及若干重要宗教修會的創(chuàng)立等，都在哈斯金斯的解讀中處于邊緣地位甚至完全遭到忽視。無論是傳統(tǒng)克呂尼派，還是新興熙篤會，都為“12世紀文藝復(fù)興”的發(fā)展做出了巨大貢獻，而這些都是無法從古典文學(xué)復(fù)興的角度解釋的。通過將宗教文化大量納入“12世紀文藝復(fù)興”研究中，原先聚焦于古典化、世俗化和拉丁精英文化的哈斯金斯模式受到更有力的挑戰(zhàn)，也標(biāo)志著“12世紀文藝復(fù)興”研究進入了一個新階段。

首先，通過對宗教文化的強調(diào)，學(xué)界進一步擺脫了“12世紀文藝復(fù)興”研究的世俗化框架。在中世紀史研究中，西方學(xué)者或多或少帶有教派傾向，早期關(guān)注中世紀盛期宗教文化的學(xué)者多具有天主教背景。出身本篤會的英國中世紀史學(xué)家大衛(wèi)·諾爾斯(David Knowles)在1962年出版的《中世紀思想的演化》中，直接以“11和12世紀的文藝復(fù)興”(The Renaissance of the Eleventh and Twelfth Centuries)為標(biāo)題，著重從教會思想發(fā)展與區(qū)域演變的角度闡釋了這兩個世紀的變化。19世紀以來的學(xué)者大多將阿伯拉爾和索爾茲伯里的約翰作為“12世紀文藝復(fù)興”的代表人物，通過強調(diào)他們與希臘-羅馬古典文化復(fù)興的緊密關(guān)系，彰顯這一中世紀盛期文化運動的特質(zhì)。然而，諾爾斯卻認為克萊沃的伯爾納德(Bernard of Clairvaux，約1090-1153年)和馬姆斯伯里的威廉(William of Malmesbury，約1080-1143年)更能代表“12世紀文藝復(fù)興”的特性。在諾爾斯看來，前者代表了隱修生活的新趨勢，后者則預(yù)示著新型歷史書寫的發(fā)展，這兩個領(lǐng)域的革新比阿伯拉爾的辯證法或索爾茲伯里的約翰的古典人文主義的影響都更深遠。諾爾斯還強調(diào)這次“偉大的歐洲文藝復(fù)興”中的跨地域性，指出這一運動始于法國，蔓延到意大利北部和英格蘭，逐漸遍及整個西歐，具有鮮明的國際化特征。在諾爾斯所構(gòu)建的體系中，這一時期的文化發(fā)展主要集中在兩個地理區(qū)域：其一是西歐北部地區(qū)，以教士為中心，隱修院學(xué)校和主教座堂學(xué)校發(fā)揮了關(guān)鍵作用，主要學(xué)科是哲學(xué)和神學(xué)；其二是阿爾卑斯山以南地區(qū)，帶有城市化與世俗化特征，因此醫(yī)學(xué)和法律這兩類實用性學(xué)科發(fā)展最為迅猛。他特別指出，與15世紀的意大利文藝復(fù)興相比，“12世紀文藝復(fù)興”既沒有國家政權(quán)的支持，又沒有教宗、君主或貴族的大規(guī)模贊助，完全是一場由教師、思想家和作者自主發(fā)起的由下而上展開的超民族、超國家(supra-racial/supra-national)且同質(zhì)化(homogeneous)的運動?！　?/p>

諾爾斯對“12世紀文藝復(fù)興”在歐洲歷史演進中的闡釋帶有明顯的目的論。他認為，這一切都是為托馬斯·阿奎那與波納文圖拉這兩座神學(xué)高峰而準(zhǔn)備的，其豐碩成果最完整地體現(xiàn)在神學(xué)系統(tǒng)的建立上。這一觀點迥異于19世紀后期以來的諸多解讀，因為在哈斯金斯等人看來，用“文藝復(fù)興”來命名12世紀正是為了強調(diào)其異教和世俗元素，更將“12世紀文藝復(fù)興”的夭折歸咎于經(jīng)院主義的僵化。諾爾斯則認為，12世紀的哲學(xué)家們雖然借用了古代哲學(xué)的若干概念，但使用的語境、背景和世界觀都截然不同。從這個意義上來說，諾爾斯與潘諾夫斯基的理解相似，但諾爾斯強調(diào)“12世紀文藝復(fù)興”絕非“意大利文藝復(fù)興”在中世紀盛期的翻版，在神學(xué)研究和宗教文化上的突破也遠比古典文化復(fù)興更為重要。　　

其次，對宗教思想的深入研究成了西方學(xué)者突破哈斯金斯模式，拓展“12世紀文藝復(fù)興”研究范圍的重要切入點。學(xué)者們在承認哈斯金斯對中世紀盛期文化的洞察力的基礎(chǔ)上，進一步強調(diào)將“復(fù)興”與“革新”并列，意在突破哈斯金斯模式的界限，將重點由傳承古典文化轉(zhuǎn)移到更具時代性和原創(chuàng)性的活動上。為更好地澄清概念問題，德國學(xué)者格哈特·拉德納(Gerhart Ladner)認為中世紀共出現(xiàn)了四種革新。第一種是恢復(fù)(restoration)，主要指加洛林王朝和奧托王朝君主對帝國統(tǒng)治的改造和政治上的革新；第二種是改革(reform)，主要指格里高利七世的教會改革；第三是反叛(rebellion)，廣義上指中世紀中后期對既定宗教、政治和經(jīng)濟秩序的反抗；第四種是重生(renascence)，指這一時期產(chǎn)生的對自然世界和宇宙論的新理解。拉德納采取了相對折中的表述，認為此處討論的“12世紀文藝復(fù)興”是第二種和第四種革新的結(jié)合，人們通過古典文化復(fù)興使學(xué)問恢復(fù)了古代的樣貌(status antiquus scientiae)，教會改革則使教會回到了原初的形式(primitiva forma ecclesiae)，兩者共同構(gòu)成了“12世紀文藝復(fù)興”的核心特征?！　?/p>

以法國天主教學(xué)者讓·勒克萊克(Jean Leclercq)為代表的神學(xué)思想史家注重從神學(xué)發(fā)展的脈絡(luò)分析“12世紀文藝復(fù)興”。勒克萊克采用了隱修神學(xué)(monastic theology)和經(jīng)院神學(xué)(scholastic theology)的劃分，分析兩種神學(xué)研究路徑在對待權(quán)威與理性的態(tài)度的差異，以及不同宗教靈修生活方式的影響。勒克萊克強調(diào)，神學(xué)理念的更新是古典文化復(fù)興的重要載體，中世紀的文化發(fā)展絕非古典文化的“復(fù)興”而是延續(xù)。值得注意的是，勒克萊克在作品中頻繁使用“加洛林文藝復(fù)興”一詞，卻拒絕使用狹義的“12世紀文藝復(fù)興”。因為在他看來，古典遺產(chǎn)從未在12世紀的歷史舞臺上缺席，12世紀的偉大成就也不能被簡單地理解為古典文化的復(fù)興，從10世紀到12世紀，文化演進的根本動力是神學(xué)思想和教會制度的發(fā)展。同為法國天主教學(xué)者的瑪利亞-多米尼克·謝努(Marie-Dominique Chenu)也反對將“12世紀文藝復(fù)興”的出現(xiàn)歸因于古典文化的影響。他認為，在人們認識自然和改造自然的過程中形成了新的世界觀，12世紀歐洲的物質(zhì)條件、道德標(biāo)準(zhǔn)和知識環(huán)境都發(fā)生了劇烈變化，過去的成規(guī)不再適宜于12世紀的生活，使前所未有的新理念、新思想和新組織在“12世紀文藝復(fù)興”時期層出不窮。在他看來，時代需要，教會的“福音覺醒”與古代理性觀念的相互結(jié)合，使宗教制度、神學(xué)思想乃至政治理論等各個領(lǐng)域都變得更加“人性化”，而這種“人性化”就是真正的“基督教化”?！　?/p>

最后，西方學(xué)界對宗教文化的關(guān)注在很大程度上改變了“12世紀文藝復(fù)興”研究的重心。從20世紀中期以來，關(guān)于12世紀宗教領(lǐng)域的研究日益增多。在1989年出版的一份關(guān)于“12世紀文藝復(fù)興”的研究索引中，涉及宗教領(lǐng)域的研究著作和論文條目超過200條，占整個統(tǒng)計的四分之一，可見宗教研究的迅猛發(fā)展已在很大程度上改變了這一研究的面貌?！　?/p>

在這些強調(diào)宗教革新的學(xué)者們看來，12世紀歷史發(fā)展的真正推動者不僅包括傳授古典學(xué)問的精英學(xué)者，更有四散于歐洲并建立多種宗教生活模式的修道士和教士。如德國學(xué)者霍斯特·富爾曼(Horst Fuhrmann)所言，11世紀的教會改革運動在許多方面催生了哈斯金斯的“12世紀文藝復(fù)興”。菲羅多也認為，“12世紀文藝復(fù)興”序幕的展開持續(xù)了半個世紀，其中1046年的蘇特里會議和1095年的克萊蒙會議是重要的時間節(jié)點，前者標(biāo)志著亨利三世終結(jié)了教宗并立的亂象，而后者則是烏爾班二世發(fā)動十字軍東征的開端。11世紀中后期，隨著教會與帝國沖突的激化、城鎮(zhèn)發(fā)展與人口大量流動，原先地方性、區(qū)域性的文化活動蔓延到整個西歐基督教世界。即使文化革新的思潮在1150年前后發(fā)生了變化，卻并沒有終結(jié)，仍然保持著對革新的開放態(tài)度。因此，不能以所謂古典文化復(fù)興的衰落作為“12世紀文藝復(fù)興”走向終結(jié)的標(biāo)志。　　

研究重心變化的一個重要標(biāo)志就是學(xué)者們開始使用“宗教改革”(Reformation)一詞來突出12世紀宗教領(lǐng)域發(fā)生的巨大變化。據(jù)筆者閱讀所及，布倫達·博爾頓(Brenda Bolton)最早用“宗教改革”來描繪12世紀，強調(diào)這一時期宗教組織、新興修會及其各種思想的形成對中世紀文化的深遠影響，認為這場改革的深度與廣度都不亞于16世紀的宗教改革。在對“12世紀文藝復(fù)興”時期宗教革新的研究方面，吉爾斯·康斯坦博(Giles Constable)做出了獨特貢獻，建立了較為系統(tǒng)的闡釋模式?？邓固共┏姓J，無論是“宗教改革”還是“文藝復(fù)興”，這兩個詞在描繪12世紀時都缺乏清晰的界定。他之所以使用“宗教改革”一詞，是因為宗教方面的革新無疑是12世紀所有“重大變化中最為引人注目的部分”，并對西歐文明的形塑和發(fā)展產(chǎn)生了無與倫比的影響。在康斯坦博看來，11-12世紀的拉丁基督教世界“幾乎在人類思想與活動的各個方面”都經(jīng)歷了一場劇烈、迅猛并帶有高度自覺的變化，使這個時期的社會能夠容納多種多樣的激烈矛盾。同時，他也認為，靈修精神、默觀主義乃至神秘主義等被哈斯金斯所忽視的思想活動更能展現(xiàn)12世紀的樂觀主義與個人主義。

三、“12世紀文藝復(fù)興”研究的新趨勢

20世紀中后期，西方學(xué)界對“12世紀文藝復(fù)興”的研究呈現(xiàn)出新趨勢。這些變化一方面由于半個世紀以來學(xué)界在實證研究上的深入探索，另一方面是時代思潮和學(xué)術(shù)熱點轉(zhuǎn)移的結(jié)果?！?2世紀文藝復(fù)興”研究日漸脫離哈斯金斯模式，學(xué)者的視野更加廣闊，研究方法更為多元，概念界定也日益泛化。　　

首先，哈斯金斯等學(xué)者將中世紀視為現(xiàn)代社會的起源，但這種將中世紀“現(xiàn)代化”的解釋模式在20世紀后期迅速發(fā)生變化。保羅·弗里德曼(Paul Freedman)和加布里埃爾·斯皮格爾(Gabrielle Spiegel)指出，在20世紀70年代以來語言學(xué)轉(zhuǎn)向和后現(xiàn)代思潮的影響下，“中世紀”不再與“現(xiàn)代性”相連。對“12世紀文藝復(fù)興”的闡釋始終存在著一種“樂觀”和“悲觀”、“開放性”和“迫害性”兩種對立的研究視角，尤其是受到左翼思潮和后殖民理論的影響，學(xué)者們更為強調(diào)歐洲所謂的“現(xiàn)代性”中對內(nèi)壓迫和對外擴張的特性?！　?/p>

20世紀七八十年代興起的后現(xiàn)代思潮特別關(guān)注邊緣群體及其在主流社會所遭受的欺凌。羅伯特·摩爾(R. I. Moore)率先將12世紀的歐洲描述為一個“迫害性社會”(persecuting society)，動搖了長期以來的進步主義敘事模式。摩爾所關(guān)注的核心問題是：為什么在這樣一個被廣泛視為繁榮昌盛的“12世紀文藝復(fù)興”時代，異端、猶太人、麻風(fēng)病人和同性戀者會遭受如此殘酷的對待？摩爾指出，12世紀的宗教革新和文化創(chuàng)新雖然代表了文明進展的某些方面，卻也塑造了日益精密化的法律和政府形式，最終呈現(xiàn)為一種更高效且更具規(guī)訓(xùn)力的統(tǒng)治模式。以教士為主體的統(tǒng)治精英階層獲取了更高的文化和更精細的統(tǒng)治策略，并將之施加于整個社會，原先促進歐洲各個地區(qū)開放與交流的力量轉(zhuǎn)化為迫害性力量。從羅馬教廷到大學(xué)，從市鎮(zhèn)會議到手工業(yè)行會，排他型的基督教社會逐漸形成，代表著文化繁榮的神學(xué)、經(jīng)院哲學(xué)、教會法和新教義，最終轉(zhuǎn)化為排斥異己，反對異端并對之進行殘酷懲罰的標(biāo)準(zhǔn)。摩爾在《第一次歐洲革命》中進一步指出，之所以“12世紀文藝復(fù)興”的概念比“加洛林文藝復(fù)興”等提法得到更多認同，是因為這次文化復(fù)興運動并非由宮廷主導(dǎo)，而是基于整個社會的廣泛變遷。然而，這并不意味著這場運動的精神實質(zhì)是其代表著社會底層的自由和權(quán)利，因為學(xué)者們往往嚴重低估了統(tǒng)治階層的權(quán)力集中和社會治理的網(wǎng)絡(luò)緊密化。在“迫害性社會”的框架基礎(chǔ)上，摩爾認為教會領(lǐng)袖與有知識的教士階層形成了新的精英階層，他們與長期享有特權(quán)的王侯、騎士相互聯(lián)合，成了整個變革的推動者和真正受益人。從這個角度來看，“12世紀文藝復(fù)興”不是一場單純的文化運動，而是中古歐洲社會與統(tǒng)治秩序的重構(gòu)?！　?/p>

其次，在地理范圍拓展的基礎(chǔ)上，學(xué)者們進一步探討了“12世紀文藝復(fù)興”的內(nèi)生動力和外來影響的關(guān)系。在哈斯金斯的框架中，西班牙是以法國為中心的拉丁歐洲面向伊斯蘭世界的主要窗口，是許多古典知識和思想進入北方的門戶。然而，早在10世紀，亞里士多德的作品就在這片多元文化交融之地被大量翻譯和注疏，希臘哲學(xué)在這里的“重生”遠早于歐洲北部。這里豐富的哲學(xué)遺產(chǎn)和科學(xué)翻譯傳統(tǒng)超越了哈斯金斯模式的“文藝復(fù)興”的規(guī)模，更不能以希臘-羅馬古典文化復(fù)興來解釋。亞當(dāng)·J.克斯托(Adam J. Kosto)特別指出，應(yīng)當(dāng)將伊比利亞地區(qū)視為一個完整的文化體，這里并非西歐文明發(fā)展的“殖民地”，也不是阿拉伯學(xué)問之原材料“供應(yīng)商”。這里已經(jīng)形成了成熟的學(xué)術(shù)體系，而在大多數(shù)學(xué)者關(guān)于“12世紀文藝復(fù)興”的研究中，伊比利亞地區(qū)的學(xué)術(shù)地位未得到應(yīng)有重視。此外，學(xué)者們還將原先更遭忽視的斯堪的納維亞和中東歐地區(qū)納入研究視野。但由于傳統(tǒng)研究的慣性以及邊緣地區(qū)文獻和學(xué)術(shù)傳承的缺乏，這些研究仍較為粗疏，與“12世紀文藝復(fù)興”的整體模式存在明顯斷層?！　?/p>

與此相對，也有學(xué)者更加關(guān)注西歐這一核心地區(qū)的獨特性。彼得·丁策巴赫(Peter Dinzelbacher)認為，在1050年到1250年歐洲出現(xiàn)了“更高程度的親社會情感”，相比于文本廣泛傳播或社會秩序重構(gòu)，這種心靈秩序的變化才是根本性變革。丁策巴赫在分析中大量使用“變異”(differentiation)、“理性化”(rationalization)、“祛神圣化”(desacralization)和“心理化”(psychologicalization)等抽象名詞，借用社會科學(xué)的方法來解讀“12世紀文藝復(fù)興”。簡而言之，他的整體論證可以歸納為三個方面。首先，氣候變化和技術(shù)進步使有閑階級得以與鄉(xiāng)村經(jīng)濟脫離，他們的經(jīng)濟力量和精力更多用于“文明化進程”。其次，社會變異與分化導(dǎo)致思想與知識上的多樣化。最后，這些變化共同推動歐洲心智的發(fā)展到了新階段。由于更強調(diào)這場變革的“內(nèi)生性”，他的解讀較為貶低外來文化的影響，認為古希臘和伊斯蘭思想的傳入對這場歐洲的“內(nèi)在革命”僅僅起到了間接推動作用。? 但無論如何，12 世紀代表著新“軸心時代”，其對當(dāng)下世界的影響不亞于雅思貝爾斯的“軸心時代”?！　?/p>

最后，學(xué)界不再拘泥于這一術(shù)語的界定，更注重研究領(lǐng)域的拓展，使“12世紀文藝復(fù)興”的概念日益泛化。雅克·勒高夫(Jacques Le Goff)對“文藝復(fù)興”概念在歷史分期中的演變進行回顧后指出，論證“12世紀文藝復(fù)興”的含義需要從三個角度著手。首先是文藝復(fù)興的本質(zhì)到底是更強調(diào)古典文化的復(fù)興還是更強調(diào)時代自身的獨特性，是舊事物的再現(xiàn)還是新事物的誕生？其次是文藝復(fù)興涉及的領(lǐng)域，是否只涉及神學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)等上層文化，還是滲透到大眾的社會經(jīng)濟生活？最后，12世紀的人們是否明確意識到他們自身正處于一個變革創(chuàng)新的時代。在勒高夫看來，12世紀的文藝復(fù)興既有對古典文化的復(fù)興，更有時代的新創(chuàng)造，在精英文化迅猛發(fā)展的同時也滲透到了社會下層，且當(dāng)時的人們非常清楚他們正處于變革的時代。無論是“加洛林文藝復(fù)興”或“12世紀文藝復(fù)興”，還是“意大利文藝復(fù)興”，都是漫長的中世紀文化所經(jīng)歷的一次次“重生”?！　?/p>

英國學(xué)者羅伯特·斯旺森(Robert Swanson)在20世紀末出版了最新的一部《12世紀文藝復(fù)興》，以教科書的形式對過去半個多世紀的研究進行了總結(jié)。他認為，用“12世紀文藝復(fù)興”來描繪一種知識和思想的發(fā)展無可厚非，尤其是從知識和文化活力的角度來說，這個概念最適用于闡釋神學(xué)、哲學(xué)和教育結(jié)構(gòu)的發(fā)展。從史學(xué)史的角度來說，放棄這個名詞會在歷史敘述上形成割裂。為保持歷史敘述的連貫性，人們將不得不再造一個新名詞以避免斷裂感和碎片化。既然“12世紀文藝復(fù)興”已經(jīng)成為一個被普遍接受且獲得廣泛認可的名詞，為什么一定要將其替換掉呢？斯旺森認為，“文藝復(fù)興”一詞具有普遍性，并不局限于某個特定時期或特定文明，可用來描繪一切文化昌盛的時代?！?2世紀的文藝復(fù)興包羅萬象，不僅包括古典文學(xué)、音樂、藝術(shù)等的發(fā)展，也包括教會與政府的法律和管理制度的變化，還涉及對猶太人和女性等社會邊緣群體的態(tài)度的演變?！毖芯恐黝}的增加和深化，標(biāo)志著“12世紀文藝復(fù)興”研究的范圍進一步拓展，也表明這個概念的使用日益泛化?！　?/p>

盡管如此，一些學(xué)者仍明確反對繼續(xù)使用“12世紀文藝復(fù)興”這一概念。美國學(xué)者斯蒂芬·耶格(C. Stephen Jaeger)認為“12世紀文藝復(fù)興”的提法在史學(xué)史上具有重要意義，如今卻阻礙了人們對這一時期文化成就的認識。耶格指出，許多12世紀著名人物的思想實際上是11世紀傳統(tǒng)的延續(xù)，圣維克多的休、索爾茲伯里的約翰等人也多將自己歸于上個時代已經(jīng)步入衰亡的文化陣營，悲觀主義與末世論情緒一直籠罩著12世紀的西歐思想世界。因此，“漫長的11世紀”比“12世紀文藝復(fù)興”更為恰當(dāng)。約翰·科茨(John D. Cotts)認為“12世紀文藝復(fù)興”的概念不僅缺乏足夠的說服力，更背負著過重的歷史分期包袱，濃厚的歷史目的論無助于揭示這個時代的多樣性。科茨分別將1095年和1229年作為“漫長的12世紀”的起止點，認為秩序的重建、焦慮的增多和對新模式的容納三者之間的互動，共同推動了西歐歷史的發(fā)展。正如其時間框架所表明的，科茨將十字軍東征視為這個時代的核心事件，無論是新型社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，還是前所未有的宗教生活的革新，乃至歐洲的自我認知，都是在十字軍東征的背景下展開的?？傮w而言，科茨更關(guān)注這個時期西歐所面臨的多元文化和多重挑戰(zhàn)的困境，反對“凱旋式”的文藝復(fù)興敘事框架。在對“12世紀文藝復(fù)興”的負面影響的批評當(dāng)中，美國學(xué)者彼得·戈德曼(Peter Godman)的態(tài)度最為嚴厲。他將“文藝復(fù)興”一詞視為“粗暴而頑固的意識形態(tài)”，“人文主義”更是“糊弄人的謊話”，認為這些術(shù)語化標(biāo)簽的疊加只能阻礙人們認識12世紀真正的歷史價值。　　

然而，不論是“漫長的11世紀”還是“漫長的12世紀”，無非是時間重心的轉(zhuǎn)移。帕特里克·蓋伊(Patrick Geary)精辟地指出，這些學(xué)者們在思維模式上與前輩一樣，仍然將中世紀視為現(xiàn)代性的搖籃，但他們對現(xiàn)代性的理解發(fā)生了變化?，F(xiàn)代性不再代表著一種積極、正面的進步理想，而是“日趨精巧和嚴密的極權(quán)主義、排斥和迫害的控制機制與意識形態(tài)”。因此，自20世紀80年代以來中世紀敘事遭遇的挑戰(zhàn)并非源于中世紀史研究的進展，而更多來自一些學(xué)者對現(xiàn)代主義的根本否定。由此可見，“12世紀文藝復(fù)興”研究深受當(dāng)下意識形態(tài)的影響，如同19世紀的學(xué)者深受民族主義影響一樣。

結(jié) 語

“12世紀文藝復(fù)興”的早期研究框架一直以布克哈特的“意大利文藝復(fù)興”為參照系，突出古典文化復(fù)興和世俗化，這一趨勢在19世紀逐漸加強。在哈斯金斯所建構(gòu)的模式當(dāng)中，古典文化復(fù)興和世俗化成為一個不可撼動的闡釋。哈斯金斯對“12世紀文藝復(fù)興”的詮釋距今已近百年，學(xué)者們不斷完善、調(diào)整甚至挑戰(zhàn)哈斯金斯模式，產(chǎn)生了大量的思考和研究。從20世紀中葉以來，以薩瑟恩為代表的學(xué)者強調(diào)人文主義在中世紀盛期的發(fā)展；以諾爾斯、康斯坦博為代表的學(xué)者則突出“12世紀文藝復(fù)興”中的宗教文化，原先被忽視的宗教思想等因素被納入研究范圍后，有助于使研究更加全面。到20世紀七八十年代，受到社會思潮和學(xué)界風(fēng)氣變化的影響，對“12世紀文藝復(fù)興”的“進步主義”式解讀再度受到挑戰(zhàn)，討論的視野也逐漸超越以法國為中心的西歐，形成了更為多樣化的認識。這些對中世紀盛期西歐歷史與社會發(fā)展的新認知最終使“12世紀文藝復(fù)興”研究日益多樣化?！　?/p>

直到21世紀，“12世紀文藝復(fù)興”已經(jīng)是學(xué)界的常用詞匯。特別是在歐洲史教學(xué)領(lǐng)域，“12世紀文藝復(fù)興”已經(jīng)同“意大利文藝復(fù)興”一樣，成為用于描繪特定歷史時期的專有名詞。學(xué)者們也開始淡化對“12世紀文藝復(fù)興”的精確定義，甚至刻意使用“改革”“革命”“危機”“創(chuàng)制”和“轉(zhuǎn)型”等新名詞以示區(qū)別。無論這些新名詞在多大程度上帶有“時代錯亂”的印記，其意義都是在維系延續(xù)性的前提下，強調(diào)12世紀歐洲歷史演進中所發(fā)生的重大變化。迄今為止，尚未有新的解讀能完全推翻或取代哈斯金斯所建立的模式。作為一個重要的學(xué)術(shù)概念，“12世紀文藝復(fù)興”具有開放性和延展性。但在理解和使用這個概念時，應(yīng)當(dāng)?shù)洹肮诺浠薄笆浪谆焙汀斑M步主義”色彩，因為12世紀既是多元文化交融共生的時代，更是中古西歐文明建立和社會秩序重構(gòu)的時代。

李騰，上海師范大學(xué)人文學(xué)院世界史系副研究員。