第二·周易·坤卦

袁行霈主編“中華傳統(tǒng)文化百部經(jīng)典”叢書（國家圖書館出版社2017年版）2020-05-16

作者：【先秦】佚名

坤[1]，元，亨，利牝馬之貞[2]。君子有攸往[3]，先迷后得主[4]，利。西南得朋，東北喪朋[5]。安貞吉。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆[6]。

注釋：

[1]坤：卦名?！独ぁ坟允怯上仑?、上卦都是坤的兩個經(jīng)卦構(gòu)成，是六爻皆陰的純陰之卦，卦象是地，卦德為順?！2]牝馬：母馬，象征陰性?！3]有攸往：有所往?！4]先迷后得主：先行就會迷失道路，跟隨在后就會有人做主?！5]西南得朋，東北喪朋：在《周易》的八卦方位中，坤居西南，“西南得朋，乃與類行”，往西南方向可以得到許多同類的朋友，但有陰而無陽，完全脫離了陽，不會有什么好結(jié)果。乾居?xùn)|北，“東北喪朋，乃終有慶”，往東北方向雖然喪失了同類的朋友，但由于得到了陽，與陽結(jié)為一體，協(xié)調(diào)并濟(jì)，最終將有吉慶。　[6]安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆：安靜而貞正的吉祥，與無疆的大地順承上天的那種美德相適應(yīng)。

原邊注：

《系辭傳》說：“一陰一陽之謂道?！边@是易道的本質(zhì)，天地萬物的變化運動都可以歸結(jié)為陰陽兩種對立勢力的變化運動，為這兩種對立勢力的交錯聯(lián)結(jié)、斗爭消長所決定。純陽的勢力謂之“乾元”，純陰的勢力謂之“坤元”。

在萬物化生的過程中，“乾元”為陽剛之性，起著創(chuàng)始、施予、主動和主導(dǎo)的作用；“坤元”為陰柔之性，起著完成、接受、被動和服從的作用。獨陰不生，孤陽不長，此二者既對立，又統(tǒng)一，既相反，又相成，彼此配合，缺一不可，結(jié)成了一種“乾坤并建”的緊密依賴的關(guān)系。

“君子”是一個美稱，《乾》卦《彖傳》用來稱呼具有陽剛之性而居于上位的倡導(dǎo)者，《坤》卦《彖傳》也用來稱呼具有陰柔之性而居于下位的輔助者，說明這個美稱并非表示社會地位的高下，而是意味著對行為規(guī)范的要求，凡是能夠自覺地遵循行為規(guī)范，履行本身應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)，不分地位高下，都可以冠以“君子”的美稱。

點評：

“乾元”以天為象，是純陽的象征，作為創(chuàng)始的動力資源，其表現(xiàn)的特征為“乃統(tǒng)天”，如同統(tǒng)貫天道運行的那種剛健雄強(qiáng)。“坤元”以地為象，是純陰的象征，其表現(xiàn)的特征則是“乃順承天”，如同大地那樣柔順服從，接受上天的主動施予，配合完成萬物化生的過程。《乾》《坤》皆具“元亨利貞”四德，但在《坤》之“貞”德上加了定語，叫作“牝馬之貞”，“牝馬”屬陰性，這是表明，“乾元”之性為陽剛，“坤元”之性為陰柔，《乾》以剛固為貞，《坤》則柔順而貞。

就宇宙的自然史來說，正是由于這兩大勢力陰陽協(xié)調(diào)、剛?cè)岵?jì)的共同作用，遵循了乾陽統(tǒng)御坤陰、坤陰順承乾陽的自然法則，所以才能形成調(diào)適暢達(dá)、品物咸亨的太和景觀。

就人類的文明史來說，為了營建一種如同宇宙自然那樣和諧有序的社會政治局面，也必須遵循同樣的法則，做到陰陽協(xié)調(diào)，剛?cè)岵?jì)，正確處理陰與陽之間的關(guān)系。如果陽得不到陰的輔助，完全孤立，就會一事無成；如果陰得不到陽的率領(lǐng)，散漫而無統(tǒng)率，也難以形成群體，實現(xiàn)目標(biāo)。由于宇宙的自然史與人類的文明史的根本區(qū)別在于前者無心，后者有意，既然從事社會活動是一種有意識的行為，這就會犯違反自然法則的錯誤，所以應(yīng)該自覺地把這種自然法則奉為規(guī)范，來衡量行為是否正確。比如乾元之道在宇宙自然史領(lǐng)域所表現(xiàn)的“乃統(tǒng)天”，完全是無心的，也是不會有錯的，但在人事應(yīng)用的領(lǐng)域，卻有可能發(fā)生“亢龍有悔”的錯誤。坤元之道的情形也是同樣，在宇宙自然史領(lǐng)域表現(xiàn)為“乃順承天”，無計度，無目的，毫不造作，純屬自然，但是應(yīng)用于社會人事的領(lǐng)域，就必須進(jìn)行規(guī)范，否則就無所遵循，容易犯錯。

從這個角度看，可以把《坤》卦《彖傳》的論述劃分為兩段。從“至哉坤元，萬物資生”到“牝馬地類，行地?zé)o疆”是第一段，談的是宇宙自然的法則，從“柔順利貞，君子攸行”到結(jié)尾是第二段，談的是人事應(yīng)用的行為規(guī)范?！肚坟浴跺鑲鳌芬浴霸嗬憽苯缍ň又拢饕莻?cè)重于論述一個優(yōu)秀稱職的倡導(dǎo)者所應(yīng)當(dāng)奉行的行為規(guī)范?！独ぁ坟浴跺鑲鳌芬浴叭犴樌憽苯缍ň又?，則是側(cè)重于論述一個優(yōu)秀稱職的輔助者所應(yīng)當(dāng)奉行的行為規(guī)范。

《象》曰：地勢坤[1]，君子以厚德載物。

注釋：

[1]地勢坤：《坤》卦的卦象為地，“地勢坤”之“坤”是順的意思，即“地勢順”，與《乾》卦之“天行健”相對為文。

原邊注：

厚德載物與自強(qiáng)不息，分別強(qiáng)調(diào)了君子應(yīng)具備的品德的兩個不同側(cè)面。自強(qiáng)不息指進(jìn)取果敢，性屬剛??；厚德載物指寬厚涵容，性屬柔順。如同宇宙的自然法則那樣，此二者也應(yīng)當(dāng)結(jié)成一種雙向互補、協(xié)調(diào)并濟(jì)的關(guān)系，合之則兩美，離之則兩傷。比如純?nèi)蝿偨∫灾挝?，其弊往往悖逆物性，專制獨裁；一味柔順以處世，則會流入諂媚逢迎，有失正道。關(guān)于這種流弊，王弼《周易注》指出：“夫以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則佞邪之道也?！?/p>

點評：

就宇宙自然的法則而言，天道之剛健有力與地道之柔順寬容雙向互補，協(xié)調(diào)并濟(jì)，共同促成了萬物的化生。這種自然的法則內(nèi)在地蘊含著人文的價值，君子觀《乾》之象，從“天行健”中可以體會到自強(qiáng)不息的精神，觀《坤》之象，從“地勢坤”中可以體會到厚德載物的精神。乾坤并建，剛而能柔，柔中有剛，把二者結(jié)合得恰到好處而形成一種中和之美，是人之德性的最高境界，也是從事人事活動所應(yīng)當(dāng)奉行的根本原則。

初六[1]，履霜[2]，堅冰至[3]。

《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也[4]，馴致其道[5]，至堅冰也。

注釋：

[1]初六：是陰柔初爻的名稱，位置在一卦最下面的初爻位，因為是陰爻，所以稱“六”（參閱《乾》卦初九的注釋）?！2]履霜：踩到深秋的薄霜上。履，踩?！3]堅冰至：預(yù)示結(jié)著堅冰的寒冬將要到來。　[4]陰始凝也：陰氣已經(jīng)開始凝結(jié)?！5]馴致其道：順著這個趨勢發(fā)展下去。

原邊注：

用形象的說法來比喻，當(dāng)人方在履霜之時，即可預(yù)見堅冰將至。因此，陰性事物在其發(fā)展的初級階段，應(yīng)該端正方向，堅守正道，自覺遵循柔順利貞的行為規(guī)范，并且防微杜漸，在錯誤剛露苗頭之時加以制止，不讓它向惡性的方向發(fā)展。

點評：

初六指《坤》卦的第一根陰爻?！吨芤住妨呢?，共有三百八十四爻，凡陽爻皆稱“九”，陰爻皆稱“六”。如同陽在六個爻位中的發(fā)展有一個由下到上、由始到終、由微到顯的過程，陰的發(fā)展過程也是同樣。初六居于《坤》卦之下，表示陰性事物發(fā)展的初級階段，雖然剛剛開始，其總體特征微而未顯，隱而不彰，沒有全面展示。但可以根據(jù)它的苗頭先兆預(yù)見到它的實質(zhì)和發(fā)展趨勢，其端甚微，其勢必盛，這就是從事社會人事活動必須見微知著的道理。

六二，直方大[1]，不習(xí)無不利[2]。

《象》曰：六二之動[3]，直以方也[4]?！安涣?xí)無不利”，地道光也[5]。

注釋：

[1]直方大：正直、端方、廣大?！2]不習(xí)無不利：不熟悉也無不順利?！3]六二之動：六二的行動作為?！4]直以方也：以正直、端方為本。　[5]地道光：大地柔順中正之道得以發(fā)揚光大。

原邊注：

在《周易》的體例中，一卦六爻，共有六個爻位，初、三、五為奇數(shù)爻位，叫作陽位，二、四、上為偶數(shù)爻位，叫作陰位，凡陽爻居陽位、陰爻居陰位者謂之得位，得位為正。

點評：

在一卦六爻中，五居上卦之中，為君位；二居下卦之中，為臣位。凡居于中位者，皆有中之美德。因此，六二作為陰性居于此位，不僅得中、得正，而且完全符合自己為臣的本分，是一個最適宜于自己居住的位次，這就自然而然內(nèi)在地具有直、方、大三種品德。直是正直，方是端方，大是廣大。這三種品德是與地道相通的，本源于地道的自然的稟賦，是一種內(nèi)在的本性，順著這種本性而行動，任其自然，不假修營，而功自成，所以“不習(xí)無不利”。

六三，含章可貞[1]?；驈耐跏耓2]，無成有終[3]。

《象》曰：“含章可貞”，以時發(fā)也[4]。“或從王事”，知光大也[5]。

注釋：

[1]含章可貞：才德美質(zhì)蘊含于內(nèi)，可以持守堅貞。章，章美。貞，堅貞?！2]或從王事：或者輔助君王的事業(yè)?；颍痹~，表示一種不確定的狀態(tài)，在可與不可之間根據(jù)時勢作出權(quán)衡選擇?！3]無成有終：不把成功歸為己有，這樣可以有好的結(jié)局?！4]以時發(fā)：在恰當(dāng)?shù)臅r機(jī)發(fā)揮作用?！5]知光大：才德智慧就會得到光大。知，同“智”。

原邊注：

王弼《周易注》：“三，處下卦之極，而不疑于陽，應(yīng)斯義者也。不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰‘含章可貞’也?！?/p>

點評：

六三內(nèi)在蘊含章美之德，而且堅貞不渝，與六二是完全相同的，但是由于爻位的上升，“或從王事”，六三擔(dān)任職務(wù)，參與實際的社會政治活動。這是一個履行為臣之道的人自我實現(xiàn)的大好時機(jī)，應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮自己的聰明才智，若含而不發(fā)，錯過時機(jī)，無所作為，是不正確的。另一方面，如果過高估計自己的作用，居功自傲，也同樣是錯誤的。只有懂得了“無成有終”的道理，最后才能有好的結(jié)果。

六四，括囊，無咎無譽[1]。

《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也[2]。

注釋：

[1]括囊，無咎無譽：扎緊口袋，沒有災(zāi)禍也沒有榮譽。括，收束。囊，口袋。括囊，即束緊口袋，防止口袋里的東西倒出來。這里比喻人緘口不言，行為謹(jǐn)慎，韜光養(yǎng)晦，不露鋒芒。這種處世之道，雖無稱譽，也無咎害?！2]慎不害：謹(jǐn)慎小心不會有害處。

原邊注：

李光地《周易折中》引俞琰曰：“咎致罪，譽致疑，唯能謹(jǐn)密如囊口之結(jié)括，則‘無咎無譽’?！?/p>

點評：

六四之位由三位上升到四位，權(quán)高位重，擔(dān)任要職，為近君之位，居于這個位次，如何妥善處理君臣之間的關(guān)系是一個極為重要的問題。就理想的情形而言，君臣關(guān)系應(yīng)當(dāng)相互依存，結(jié)為一體，盡管君居尊位，臣處卑位，君為主導(dǎo)，臣為從屬，但卻是按照剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽協(xié)調(diào)的原則結(jié)成一種和諧統(tǒng)一的政治組織。這種政治組織有如人之一身，君為元首，臣為股肱，相親相輔，互助合作。君主不可壟斷權(quán)力，專制獨裁，而應(yīng)該委賢任能，信任臣下；臣下也不可結(jié)黨營私，侵犯君權(quán)，而應(yīng)該盡力輔助，志匡王室。

六五，黃裳[1]，元吉。

《象》曰：“黃裳，元吉”，文在中也。

注釋：

[1]黃裳：黃是尊貴的中色。裳是穿在上衣下面的裙子，古人上衣下裳。黃裳象征地位尊貴而又具有柔和謙下的美德，大為吉祥。

原邊注：

在《周易》的體例中，五為君位，這是一個固定的位次，無論是陽爻九五還是陰爻六五，凡居于此位者，皆為君位。六十四卦共有六十四個君位，分配的情形并非奉行陽尊陰卑的原則，由陽爻九五所獨占，而是兩兩對稱，各占一半，陰爻六五也分配到了三十二個君位。這種情形說明坤雖陰柔，其六五之“黃裳，元吉”與《乾》卦九五之“飛龍在天”同樣都是在論述為君之道，只是論述的角度和側(cè)重點有所不同，應(yīng)該聯(lián)系起來，參照發(fā)明，加深理解。

點評：

《坤》卦六五以陰柔之性上升到尊貴的君位，掌握了權(quán)力，職位變了，但是其內(nèi)在的美德卻沒有改變，所以《小象傳》解釋說，“‘黃裳，元吉’，文在中也”?！肚坟跃盼寰哧杽傊裕渌阅堋帮w龍在天”而居君位，關(guān)鍵在于“同聲相應(yīng)，同氣相求”，以中和的美德與居于下位者的同類結(jié)成了一種親附聚合的關(guān)系，從而贏得了他們的擁戴?！独ぁ坟粤逯包S裳，元吉”，也是同樣的道理，雖然地位尊貴，但仍然柔和謙下，不變本色，容民畜眾，厚下安宅，與《乾》卦九五同樣是在奉行中和的美德，其所以獲得吉祥也就是理所當(dāng)然的了。這種中和的美德，其實質(zhì)性的含義就是陰順陽，陽順陰，剛而能柔，柔而能剛，陰陽協(xié)調(diào)，剛?cè)岵?jì)，單有陽剛而排斥陰柔不能叫作美德，單有陰柔而排斥陽剛也不能叫作美德。

上六，龍戰(zhàn)于野[1]，其血玄黃[2]。

《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也[3]。

注釋：

[1]龍戰(zhàn)于野：與龍交戰(zhàn)于田野?！2]其血玄黃：流出黑黃相雜的血。　[3]其道窮也：它的陰柔之道發(fā)展到了窮極。

原邊注：

《坤》卦上六和《乾》卦上九之所以犯了同樣的錯誤，就是因為不懂得陰必順陽、陽必順陰的道理，沒有進(jìn)行自我抑制，讓斗爭的一面占了上風(fēng)，從而導(dǎo)致了陰陽相互排斥、彼此傷害的惡性后果。

點評：

上六是坤陰的極盛之地，也是窮極之地。坤陰居于此地，忘乎所以，自稱為龍，迷失了自己“利牝馬之貞”的本性，與陽剛之真龍發(fā)生對抗性的矛盾，激戰(zhàn)于田野，結(jié)果兩敗俱傷，誰也沒得到好處，流淌的血色，又黑又黃。《小象》解釋說，“‘龍戰(zhàn)于野’，其道窮也”。這種情形與《乾》卦上九的“亢龍有悔，窮之災(zāi)也”，是完全一樣的。在社會政治的人事運作中，由于陰與陽的性質(zhì)不同，自然存在著二者之間對立沖突的一面，但是更重要的是，必須站在自覺的高度用中和的美德來進(jìn)行抑制，使協(xié)調(diào)并濟(jì)的統(tǒng)一的一面占據(jù)主導(dǎo)地位。

用六[1]，利永貞[2]。

《象》曰：用六永貞，以大終也[3]。

注釋：

[1]用六：即用六之道，也就是全面而不是片面地應(yīng)用坤元之道的基本原則。與《乾》卦用九相對（參閱《乾》卦用九注釋）?！2]利永貞：利于永遠(yuǎn)堅守正道。　[3]以大終也：可以取得德業(yè)廣大之結(jié)果。

點評：

《乾》卦論述用九之道曾經(jīng)指出，“乾元用九，天下治也”，認(rèn)為如果善于運用乾元之道，可以創(chuàng)造成就天下大治的輝煌業(yè)績?！独ぁ坟哉撌鲇昧溃餐瑯诱驹诠πУ慕嵌戎赋?，“用六永貞，以大終也”，認(rèn)為如果善于運用坤元之道，可以取得德業(yè)廣大之結(jié)果。其實乾元之道和坤元之道并非兩個并立互不相干的道，而是從不同的側(cè)面闡發(fā)一個共同的道理。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。

原邊注：

易道貴中和，所謂“中和”就是陽剛與陰柔的變奏所圍繞的核心主題。此二者雖然本性不同，但都在堅持不懈地向?qū)Ψ綄で蠡パa，在此唱彼和的反復(fù)變奏的過程中，使得中和之美的核心主題凸顯鮮明，發(fā)展得更加豐滿繁富。因此，無論是用九之道還是用六之道，都是從不同的側(cè)面強(qiáng)調(diào)中和之美的核心主題。

點評：

《坤》卦《文言傳》可分兩節(jié)。這是第一節(jié)，闡發(fā)卦辭的意蘊。大意是說，坤雖至柔，但柔中有剛，運動的勁頭剛健有力。坤雖至靜，但其德方正，使萬物化生凝結(jié)堅固而為形體。陰之道不唱而和，待陽而后動，因而陽唱陰和，陽主陰從，“后得主而有?！?，積極配合陽的創(chuàng)始發(fā)動，含容萬物，化育廣大。坤道的總體特征就是柔順，順承天道，配合默契，協(xié)助襄理，依時而行。

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也[1]。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也[2]。

注釋：

[1]辯：通“辨”。《釋文》引馬融曰：“別也。”　[2]蓋：大概。順：有沿著當(dāng)前趨勢任其發(fā)展下去之義。

原邊注：

一個人的命運是由自己掌握的，吉兇禍福的后果是由自己的行為所決定的，人們在社會生活中，應(yīng)該具有清醒務(wù)實的理性，嚴(yán)于律己的道德，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

點評：

第二節(jié)依次解釋六爻爻辭。這是解釋初六爻辭。從“履霜，堅冰至”的自然現(xiàn)象中，可以領(lǐng)悟到見微知著的道理，其端甚微，其勢必盛，冰凍三尺，非一日之寒，關(guān)鍵是一個“積”字。積是積累，積聚，堅冰是由微小的霜凍逐漸積累、積聚而形成的。如果說自然現(xiàn)象的這個過程無目的，無意識，那么對于社會人事來說則是一種行為的自由選擇?！胺e善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”吉兇禍福的后果雖然在發(fā)展過程的終結(jié)階段呈現(xiàn)，但是它的前因先兆卻是在開始階段所作出的行為選擇。人們可以選擇為善，善必有善報；人們也可以選擇為惡，惡必有惡報。這種善惡的報應(yīng)不是冥冥中的天意，不是無可改變的宿命，而是決定于人們自由的選擇，決定于主體行為或善或惡的逐漸積累和積聚。如果在開始階段選擇了某種行為，就應(yīng)該根據(jù)見微知著的道理，預(yù)見到其所導(dǎo)致的后果，無論是吉是兇，是禍?zhǔn)歉?，都要由自己完全承?dān)，無可推卸。

直[1]，其正也；方[2]，其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱?，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。

注釋：

[1]直：是指發(fā)自內(nèi)心的真誠無偽的正直。　[2]方：是指客觀外在的合乎正義的行為規(guī)范。

原邊注：

敬立則內(nèi)直，義形則外方，“敬義立而德不孤”，這就把自己塑造成為充實完美的道德人格，不會感到孤獨。孔子說：“德不孤，必有鄰。”“鄰”是親近的意思。有德之人必然會有人來與他親近，并且產(chǎn)生感化的社會效應(yīng)，這就是“大”。一個人如果具有“直、方、大”三種美德，他的行為是決不會受到人們懷疑的。

點評：

這是對六二爻辭的解釋，重點論述道德修養(yǎng)的方法，總體上貫穿了自律與他律、內(nèi)在主觀與外在客觀相結(jié)合的精神。君子從事道德修養(yǎng)，一方面要“敬以直內(nèi)”，以加強(qiáng)道德的自律，嚴(yán)肅認(rèn)真，反身修德，保持內(nèi)心的正直；另一方面要“義以方外”，力求使自己的行為符合外在的規(guī)范，處事得宜，尊重他律。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也[1]。

注釋：

[1]地道無成，而代有終也：大地之道“從不居功”，安于本分順承天道，柔順配合剛健，共同完成美好的事業(yè)。代，代替。乾陽倡始，坤陰成終，天施地受，陰陽和合，從而成就萬物，萬物在大地上繁衍生息，成就的是天之功。

原邊注：

李光地《周易折中》引何楷曰：“乾能始萬物而已，必賴?yán)ひ宰鞒芍试弧薪K’，正對乾之始而言?！?/p>

點評：

這是對六三爻辭的解釋，大意是說，陰雖有美德，但只能發(fā)揮配合輔助的作用，只能當(dāng)配角，不能當(dāng)主角，不能把成功歸為己有，這就是地道、妻道、臣道的本質(zhì)。相對來說，陽發(fā)揮創(chuàng)造主導(dǎo)的作用，也就是天道、夫道、君道的本質(zhì)了。歷代易學(xué)家對此二者的關(guān)系有兩種不同的理解。一種理解為陽尊陰卑，陽貴陰賤，尊卑貴賤之位不容顛倒，因而主張抑陰扶陽，強(qiáng)調(diào)片面絕對地服從，地必順天，妻必從夫，臣必忠君。另一種理解為乾坤并建，陰陽協(xié)調(diào)，此二者雖然本性不同，發(fā)揮的作用不同，但并無尊卑貴賤之分，而是相互依存，圍繞著共同的目標(biāo)和衷共濟(jì)的。按照后一種理解，地道之所以順承天道，并不是因為卑賤者必須絕對服從尊貴者，而是為了實現(xiàn)共同的目標(biāo)，使事業(yè)得到圓滿的成功，履行自己應(yīng)盡的職能。所謂“地道無成，而代有終也”，說的就是這個意思。比較起來，后一種理解是摒除了等級之分的偏見，把握了陰陽哲學(xué)的普遍原理，也切合原文的本義。

天地變化，草木蕃[1]。天地閉，賢人隱[2]?！兑住吩唬骸袄?，無咎無譽”，蓋言謹(jǐn)也。

注釋：

[1]天地變化，草木蕃：天地運行變化，陰陽二氣交合感應(yīng)，順達(dá)通暢，草木繁衍茂盛，象征政治清明，天下有道，因而賢人輩出。蕃，《說文》：“蕃，草茂也?！薄2]天地閉，賢人隱：天地閉塞不通，陰陽二氣彼此隔絕，不相感應(yīng)，象征政治黑暗，天下無道，賢人就會隱退避世。

原邊注：

君子如果時運不濟(jì)，遭逢政治黑暗的時代，就只能選擇《坤》卦六四爻辭所說的處世之道，“括囊，無咎無譽”，緘口不言。盡管這種選擇出于被迫無奈，違背了自己的理想，但卻是免于禍患的明智之舉。

點評：

這是對六四爻辭的解釋。自然界在前一種情況下，草木蕃茂，萬物生長；在后一種情況下，卻是草木萎謝，萬物不生。人們可以推天道以明人事，領(lǐng)悟到政治的清明與政治的黑暗也是由于同樣的原因。政治之所以清明，關(guān)鍵在于君臣之間溝通順暢，相互信任，配合默契，和衷共濟(jì)，有如天地陰陽二氣之交合感應(yīng)，順達(dá)通暢。政治之所以黑暗，關(guān)鍵則在于君臣道隔，缺乏信任，特別是君主對臣下無端的猜疑忌刻，有如天地陰陽二氣之彼此隔絕，閉塞不通。作為一位懷有經(jīng)世致用的理想而又身居下位的賢人當(dāng)然是希望遇上政治清明的時代，但是希望往往落空，在現(xiàn)實的生活中更多的是遇上政治黑暗的時代。這不是個人的選擇，而是偶然遭遇到的時運。

君子黃中通理[1]，正位居體[2]。美在其中，而暢于四支[3]，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

注釋：

[1]黃中通理：具有柔順中道的美德而通達(dá)事理?！2]正位居體：居于君位，掌握了最高的政治權(quán)力?！3]四支：四肢。

點評：

這是對六五爻辭的解釋。在人類社會的政治系統(tǒng)中，有德者未必有位，有位者未必有德，六五“君子黃中通理，正位居體”，說明德與位已經(jīng)形成了完美的結(jié)合，是一種最為理想的政治局面。從政治權(quán)力有效運作的角度看，德與位這兩個方面固然必須結(jié)合，不能或缺。但是細(xì)加分析，德是有效運作的必要條件，位是有效運作的充分條件，比較起來，為了使政治權(quán)力的有效運作，能夠做出一番利國利民的大事業(yè)，德比位更為重要。六五“黃中通理”，“美在其中”，具有內(nèi)在的美德，加上居于君位，獲得了行使權(quán)力的充分條件，這就得心應(yīng)手，好比心靈支配四肢一樣，能夠順順當(dāng)當(dāng)?shù)刈龀鲆环蟮氖聵I(yè)。政治運作達(dá)到了這個境界，也就是達(dá)到最美的理想了。

陰疑于陽必戰(zhàn)[1]，為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

注釋：

[1]疑：讀作“擬”，比擬?！吨芤妆玖x》：“疑，謂鈞敵而無小大之差也?！?/p>

點評：

這是對上六爻辭的解釋?！瓣幰捎陉柋貞?zhàn)”，陰發(fā)展到極盛把自己比擬于陽，認(rèn)為與陽完全相等，得意忘形，這就使得陰陽之間斗爭沖突的一面占了上風(fēng)，必然會與陽發(fā)生激戰(zhàn)?！盀槠湎佑跓o陽也，故稱龍焉?！标幍倪@種心態(tài)躁動不安，怨恨不滿，總是嫌自己沒有獲得與陽同樣的美稱，所以自稱為龍?！蔼q未離其類也，故稱血焉?！北M管陰自稱為龍，但陰仍然是陰，沒有改變陰的本性，所以稱之為血，血是屬于陰類的。由于陰陽交戰(zhàn)，兩敗俱傷，流淌的血又黑又黃，這種玄黃之色混濁雜亂，是天地之雜色，不是天玄而地黃的正色。如果陰陽兩大勢力不相協(xié)調(diào)并濟(jì)而是斗爭沖突，無論是宇宙自然還是人類社會，都不會保持秩序的穩(wěn)定和諧，而是陷入非正常的狀態(tài)。

作者：余敦康（解讀）