種植社會人類群體開始定居，靠近可靠的食物來源，史上第一次，物質(zhì)的積累出現(xiàn)過剩，群體持有的資源超出人口生存所需。過剩使得社會能夠發(fā)展，這同樣意味著，不是每個人都需要工作以獲得食物維持生存，這反過來，導(dǎo)致歷史上第一次出現(xiàn)社會化專業(yè)分工，同樣第一次出現(xiàn)了社會不平等。（分工導(dǎo)致貧富）更加細(xì)致的專業(yè)化分工，更加深刻的不平等。生產(chǎn)從人力和動物轉(zhuǎn)移到機(jī)器，新的技術(shù)創(chuàng)造了更大的過剩，可以支持更多的人口和更細(xì)致的分工，工業(yè)革命標(biāo)志著社會組織本身翻天覆地的變化，前所未有壯大的社會規(guī)模，意味著需要對一切施加更強(qiáng)大的中央控制，才能保持一切運(yùn)作順利。隨著大規(guī)模生產(chǎn)成為可能，資本經(jīng)濟(jì)開始涌現(xiàn)。 工業(yè)革命之后很快，馬克思主義和沖突理論誕生，這并不是巧合。

馬克思：自由意味著什么？自由問題的核心是勞動問題，生產(chǎn)和控制資源的問題。社會中勞動和資源的組織是基礎(chǔ)，階級由人在生產(chǎn)關(guān)系中的位置所定義。無產(chǎn)階級的定義來自于，他們不占有或者控制生產(chǎn)資料。 正是這種對生產(chǎn)資料的控制的差異，導(dǎo)致了資本主義以雇傭勞動為形式的剝削。如果無產(chǎn)階級沒有生產(chǎn)資料，那他們只擁有一樣?xùn)|西可以出賣：他們的勞動力。工資的價值，與工人創(chuàng)造出的產(chǎn)品價值的差異，是資本主義剩余價值的源泉。資產(chǎn)階級總是想要利益盡可能最大化，降低工資，提高生產(chǎn)量。資產(chǎn)階級如何高效地維持統(tǒng)治，葛蘭西：霸權(quán)主義。

（無產(chǎn)階級很大程度上只能出賣勞動力，一旦失去，自己就會處于劣勢）（同樣，工資的價值高于它所生產(chǎn)的價值，那么他一定剝削了其他人）

工人隨時可以離開雇傭他自己的資本家，而資本家則隨時可以在他認(rèn)為合適的時候解雇他，只要他不再為資本家創(chuàng)造任何利潤，或者不再創(chuàng)造預(yù)期的利潤。

但是以出售勞動力為唯一生計來源的工人卻不能離開整個購買他的勞動力的階級，即資產(chǎn)階級，它不屬于這個或那個資本家，而是屬于資本家階級。他的工作就是把自己處理掉，也就是在這個資本家階級中找一個買主。因此，對于馬克思來說奴隸制是直接強(qiáng)迫勞動，而雇傭勞動則是間接強(qiáng)迫勞動。在資本主義制度下，工人有義務(wù)向未來的雇主展示他們的勞動力，即一種內(nèi)涵于商品性的人的價值。這些勞動者必須將自己完整的人格切得零碎，而后出售自己。他們越像一個商品，他們就越能獲得好的優(yōu)待。

基于此，馬克思進(jìn)一步提出，資本主義的工作完全拆分和分裂了工作和生活的一致性和平衡感。工作，或者說本該被稱為創(chuàng)造的活動，如今成為了出售的商品，既無法帶來愉悅，也無法帶來意義。無論是除草、紡紗、裝修，抑或是買賣股票、設(shè)計程序、開展會議，我們不會將其稱之為生活，或者說任何生命的表現(xiàn)。相反，到這些活動結(jié)束后，我們才稱我們的生活開始了。

自此，我們可以看出，在資本主義制度下，工作失去了作為反映人類更高意識的創(chuàng)造性和合作性活動的潛力。相反，人的價值開始只取決于他在資本主義利潤生產(chǎn)中的作用。同時，我們也不斷被我們犧牲生命所換來的事物，即各種消費(fèi)品和所謂的經(jīng)濟(jì)自由的價值所迷惑。而事實上，這恰恰是資本主義最大的騙局。因為正如馬克思告訴我們的那樣，我們信奉我們所生活的資本主義時代的‘幻象’，即它對自由、平等、金錢和消費(fèi)的肯定和頌揚(yáng)，我們自愿的自由的出售自己。因為我們相信我們正在通過自己的特定行為獲利。然而，根據(jù)馬克思的定義，工資勞動者本質(zhì)上是在歷史上產(chǎn)生的錯覺下工作，即認(rèn)為資本主義是一種自然的經(jīng)濟(jì)制度，而不是一種屬于特定歷史階段的，人為創(chuàng)造出來的經(jīng)濟(jì)制度，且這種制度有利于一些具有特定稟賦或渠道的個體。

因此，在資本主義制度下，雇傭勞動者無法真正意識到他們的經(jīng)濟(jì)利益與資本主義的利益之間的矛盾。他們看不出他們的客觀階級地位和經(jīng)濟(jì)利益與資本家的階級地位和經(jīng)濟(jì)利益是相矛盾的。在他們看來，資本主義是自然的，是必然的，甚至是完美的，而這恰恰是資本主義制度最大的魔力之一。它不僅不讓人們感受到自己被異化，相反它在一個普遍祛魅的世界里將異化復(fù)魅，并讓它成為了這個世界最重要的倫理準(zhǔn)則。人們開始將自身被異化和扭曲的程度視為一種軍功章。大家不僅在比拼自己睡得有多少加班有多多，甚至開始比拼誰在職場中更‘專業(yè)’，更‘流程’、更‘大廠范兒’。

韋伯對資本主義世界的構(gòu)想更加悲觀。

資本主義世界的核心是一種極致的理性，這個資本主義世界沒有馬克思說的絕對階級結(jié)構(gòu)，也不是斯密那溫情脈脈的小天堂，它是一個無情的計算機(jī)，更是一個時刻絞殺的斗獸場。這種無盡的、冷靜的斗爭將永遠(yuǎn)進(jìn)行下去，因為所有人仿佛都樂在其中，但它是沒有人性的，是一種極致祛魅的生存狀態(tài)。在這個世界里，沒有神、沒有美、沒有感動，我們都是精致的交易者，整個世界就是一個被放大的證券市場。更妙的是不會有救贖、也不會有顛覆，我們每個人都被利益所捆綁，因為人們是那么的理性和精致，我們有存款、有車房、有股票、有期權(quán)。這個世界是無情的網(wǎng)，我們無處可逃、也無路可走。于是我們將人性和情感易子而食，在注定黑暗的隧道里舉杯、如癡如醉。

如果沒有理性，現(xiàn)代資本主義一文不值，對于韋伯來說，理性化是現(xiàn)代的決定性特征，他對此深感憂慮，理性化關(guān)乎三件事，量化、調(diào)理明確的行為、反思，但人們很容易不反思，停止反省你的工作或職責(zé)，變得默守陳規(guī)，困在量化的日常中，失去意義和思考，韋伯擔(dān)心理性化所造就的體制，會丟掉最核心的理性本身，體制只會無限的運(yùn)行下去，毫無意義地，在陳規(guī)陋習(xí)中永動。