“謙虛”與“無知之知”.
蘇格拉底以他流傳下來的作品以及相關(guān)語錄而聞名與哲學(xué)界,且從古至今得到認(rèn)真閱讀過其相關(guān)作品的讀者的“追捧”,兩千多年前自古希臘時期開始,蘇格拉底就顯露出他獨有的智慧,他作為希臘(雅典)哲學(xué)的創(chuàng)始人之一,經(jīng)歷諸多看似曲折,但是實則好像又不曲折的事件。在蘇格拉底70歲時,被雅典法庭以“不敬神明”“信仰新神”“蠱惑青年”的罪名審判,最終選擇自己喝下毒酒而死。但是在蘇格拉底死后的14年后,雅典法庭重審了蘇格拉底案,且改判蘇格拉底無罪,并判處主要誣告者拖死刑,對其余次要作用的誣告者判處流放。那么蘇格拉底被判死刑,與他的“謙虛”和“無知之知”是否有關(guān)系呢? 蘇格拉底的“無知之知”讓人很難理解,但是卻又非常好理解,即當(dāng)他人問到蘇格拉底對于某件事的看法,或者個人觀點的時候,蘇格拉底總是會回答說:“我不知道?!边@是他出自與“謙虛”的態(tài)度?還是出自于他思考過后真實的回復(fù)?尚未可知,這真的又讓人覺得非常的難以理解。 可是,在這個時候非常奇怪的一點來了,當(dāng)別人回答了某件事的觀點和看法過后,蘇格拉底則總喜歡用質(zhì)問更甚至是質(zhì)詢的語氣,并通過自己的學(xué)識與見解來拋出各類問題,然后告訴對方你這樣思考是不對的,并且駁得對方啞口無言,毫無招架之力,(所以蘇格拉底被很多人稱為“蘇大杠”),那么這就好像看似與他先前的他什么都不知道的觀點沖突了啊,他明明知道那么多,他為什么要說他不知道呢?真是令人費(fèi)解。蘇格拉底啊,你為什么要“裝比”呢? “哎呀,蘇格拉底,你明明什么都知道,卻要給我們說你不知道,你就是想讓我先說了我錯誤的觀點,然后你來反駁我,從而滿足你那變態(tài)的心理吧,你好變態(tài)啊,蘇格拉底,怎么世界上會有像你一般的,如此變態(tài)的人啊?!? 此時,我們應(yīng)仔細(xì)思考,并且做出我們處于當(dāng)下環(huán)境當(dāng)中,處于這個客觀世界中的比較理性的價值判斷,到底是又或者不是,我們來先做一個假設(shè),假設(shè)蘇格拉底真的是前述文字中的那種,裝謙虛,裝不知道,然后為了反駁而反駁,那么他就是要加害別人,就是要讓別人感到不爽與厭惡,從而來通過別人的厭惡獲得快樂的變態(tài)人。那么雅典法庭對他的首次審判理應(yīng)是正確的,因為他就是那么變態(tài),那么讓人厭惡,那么惡心,所以理應(yīng)對他施以死刑,這種變態(tài)對我們的客觀世界沒有任何益處且讓我們感到惡心。 可是,事實情況卻不是這樣,雅典法庭十四年后重審此案,改判 蘇格拉底無罪,且判處誣告者相應(yīng)的刑罰,這就意味著,雅典法庭重審案件后發(fā)現(xiàn)且證明蘇格拉底不是那種為了在反駁當(dāng)中獲得快感,讓別人感到厭惡難受的那種變態(tài),而是認(rèn)為蘇格拉底是真正的對雅典城邦有益的,且是對他自身有益的具有智慧的先輩。那么回到文章中心觀點,蘇格拉底說他對某個觀點不知道,他是真的不知道還是假的不知道,亦或是他知道,裝謙虛說他不知道,然后來駁斥別人的觀點。前述已經(jīng)舉了雅典法庭重審蘇格拉底案件,那么裝謙虛,假裝自己不知道然后來駁斥別人這個觀點已被這個事實排斥掉了,那么剩下的則是他是真的不知道。 但是何如來理解這個真的不知道呢?這個不知道是指不知道什么呢?很顯然的蘇格拉底知道的東西很多,這是大家都不用懷疑的,但是他說他不知道到底出于什么原因呢?既然假裝不知道,或者謙虛的說自己不知道這個觀點已經(jīng)被駁斥掉了,那么只剩他真的不知道了,他真的不知道的是什么?或許真的是別人提問的那個問題,他真的不知道該如何回答,他就回答了不知道,但是他腦海里應(yīng)該有一個大致的邏輯構(gòu)思的過程,這個過程沒有建立起來,若不回答不知道,他還能回答什么呢?所以,蘇格拉底說他的不知道,是他真的不知道,而并非他裝作不知道,并非是知道但是表示謙虛的態(tài)度。是他真的真的真的不知道啊。 或許這時有的人會說,“你不知道你就不能想一想在說啊,把你的邏輯體系構(gòu)建起來在說啊,你那么急切的回答說不知道是啥意思???就是不尊重別人,所以說不知道是吧?”。這個時候我們又需要做價值判斷了,(切勿輕易做價值判斷,因為判斷的過程需要經(jīng)過嚴(yán)格的審視與自我的質(zhì)詢),因為邏輯思考的過程是一個消耗大量腦力的過程,構(gòu)建一個完美的邏輯體系需要經(jīng)過不斷的審問與質(zhì)詢,就好像真理一樣,真理絕不是嘴上說說就可以達(dá)到的,真理需要經(jīng)歷實踐的證明,蘇格拉底想通過語言來達(dá)成一個完美的體系,但是這個過程非常困難,所以在他接受別人對某件事的看法詢問的時候,他需要的邏輯構(gòu)建的過程過于漫長且困難,并且經(jīng)歷這個過程無益于他們之間的對話,所以他于那個當(dāng)下回答了他認(rèn)為最合適的答案即“我不知道”。所以無知是真的無知,至少在蘇格拉底自我看來是真的“無知”,但是“知”這個評價是別人給予他的,所以“無知之知”這一個詞語實際上來自于他本人的觀點,同時來自于他人對他評價的觀點,因此表現(xiàn)出來了極為矛盾的現(xiàn)象。所以無知是真的“無知”(從他自身來講),知也是真的“知”(從他人或者說從客觀環(huán)境來講)。所以真的不是他以謙虛的態(tài)度告訴別人他不知道,而是從他自身出發(fā),他真的不知道。 說到謙虛,不禁聯(lián)想到柏拉圖說過:過去和將來都不會有柏拉圖寫的著作,現(xiàn)在以他署名的作者都屬于蘇格拉底,被美化與恢復(fù)了本來面目的蘇格拉底。他到底是在謙虛亦或是這是他的真實想法,又或者二者皆有,那么此時哪一方占的比例更大呢?這讓我不禁想到一個類比推理,比如我在發(fā)自內(nèi)心的想做某件事情的時候,例如:把家里的碗認(rèn)認(rèn)真真的洗完,且認(rèn)認(rèn)真真的拖了地板,又或是把公司企業(yè)的地板拖一遍之后,我得到了他人的贊揚(yáng),哇你好勤快啊,你一定要好好保持你勤快的優(yōu)良品德。此時此刻,我會感覺到不適,我真的不想要你說我勤快,哪怕你真的認(rèn)為我勤快,我只是認(rèn)為我想做這件事我就去做了,我不想得到被你扣上我勤快的帽子,換句話說,被你贊揚(yáng)我勤快,不是我做這件事的首要目標(biāo),我的首要目標(biāo)是“我想”,且發(fā)自內(nèi)心的想去做這件事。那么通過類比推理,我們是否可以得知,柏拉圖說過去和將來都不會有柏拉圖寫的著作,它們都屬于蘇格拉底,謙虛的含義更多,還是說柏拉圖就是認(rèn)為他們都屬于蘇格拉底的含義更多,此時需要大家做出價值判斷,私以為,柏拉圖也許大概率會因為別人說,“唉!柏拉圖,你好謙虛哦!”的時候,感到不適,因為他人曲解了其說這句話的本意,就好像別人曲解了我發(fā)自內(nèi)心愿意去拖地打掃衛(wèi)生洗碗一樣。大家更愿意希望得到的是別人真正的從他本人角度去著想,而非站在他自身當(dāng)時的主觀臆斷來進(jìn)行胡亂猜測判斷,然后出現(xiàn)誤差與謬誤。所以我認(rèn)為說柏拉圖的話語是謙虛是對的(站在他人的觀點來看),但是又是錯誤的,且錯誤的程度更重(站在柏拉圖自己的觀點看),所以總結(jié)來說,大家說他的話是謙虛,是錯誤的,人不應(yīng)該且不應(yīng)當(dāng)在自己看重的立場附加不著邊際的價值。 最后,引用蘇格拉底的著作,即柏拉圖署名的著作《理想國》最后一段話:讓我們永遠(yuǎn)走向上的路、追求正義和智慧。只有這樣、無論是今世活在這里還是死后,我們才可以得到人和神的愛而諸事順利。