如果接下來(lái)的內(nèi)容讀起來(lái)感到晦澀，不代表讀者們的閱讀水平欠缺，也未必是我的描述比較混亂?；蛟S正如這張牌中的含義一般，女祭司的牌面隱喻非常豐富，很難用簡(jiǎn)明扼要的語(yǔ)言去全部說(shuō)清，閱讀下面的解釋時(shí)十分容易讓人失去耐心。

作為第二張牌，女祭司牌面上的場(chǎng)景，似乎是魔術(shù)師的陰性鏡像——魔術(shù)師是男性，女祭司是女性（更加矜持、克制與安靜）；前者的環(huán)境在白天，后者的環(huán)境在黑夜（不向外界透露）；前者頭上有著無(wú)限符號(hào)，后者的頭上是表明月相的冠冕（波動(dòng)與不確定）；前者雙手持杖展開，后者一手持書（代表智慧和戒律的《TORA》），另一手藏了起來(lái)（不在此時(shí)展開行動(dòng)）；前者被短暫盛開的百合與薔薇環(huán)繞，后者的幕布上則是多產(chǎn)卻藏起果實(shí)的棕櫚與石榴（蘊(yùn)含著未披露的大量能量）；前者的腰帶是永恒變化的銜尾蛇，后者的襯衣上卻是代表物質(zhì)束縛與不變的十字（暫時(shí)陷入了沉寂）；前者身前的桌上擺著明確的物件，后者的身后是深不可測(cè)的水域（無(wú)法被外人所探知的感受與秘密）。

在這種比較中，女性的身份不僅是在體現(xiàn)與魔術(shù)師的純粹的思維差異，背后的雙柱與頭上的月冠還暴露出了更多信息。七十八張塔羅牌中的許多（如教皇、正義、死神、月亮、權(quán)杖四）都在牌面上有著清晰可見的雙柱結(jié)構(gòu)，這一結(jié)構(gòu)其實(shí)有著極強(qiáng)的“生育隱喻”。這道雙柱象征著女性的產(chǎn)道，連通著子宮（通常由水域或城堡所象征）與外部世界（由陸地或荒野所象征），有的牌是在雙柱之外的視角向內(nèi)看（如這張女祭司），有的牌則是從內(nèi)部的“子宮”視角向外窺探（如月亮牌或某些時(shí)刻的教皇牌）。

女祭司的雙柱是黑白二色的，且上面刻著拉丁字母“B”（對(duì)應(yīng)希伯來(lái)語(yǔ)的Boaz，象征黑暗、陰性力量）和“J”（對(duì)應(yīng)希伯來(lái)語(yǔ)的Jakin，象征光明、陽(yáng)性力量），與柱體的顏色相互對(duì)應(yīng)。但它們自身的顏色卻是與本意相反，象征著一種混沌未開的交織狀態(tài)。背后用來(lái)遮擋住水域的幕布與之相結(jié)合，不難聯(lián)系到女祭司的“處女”身份。這里的“處女”身份既指出了她目前仍然保有的貞潔——并未和目前所發(fā)生的的事有什么接觸，或依然保守著自身的秘密；也在暗示著她可能是某尊處女神的女祭司。

牌面上除了月冠外，她的腳邊還有一輪彎月被紗袍蓋住了一些，這是羅馬詩(shī)人奧維德所著的《變形記》中，起誓不向任何凡人透露真面目的月神狄安娜（希臘名是阿爾忒彌斯）的象征。所以盡管女祭司的原型一度涉及到埃及女神伊西絲（如威斯康提中女祭司的綠手），但在韋特塔羅中，女祭司最有可能在服侍狄安娜——三大處女神之一，阿波羅的孿生姐妹，月光與狩獵女神，而歷史上這位神祇的女祭司們也確實(shí)被要求保守貞潔。

當(dāng)女祭司在牌陣中指代的是某個(gè)人時(shí)，此人應(yīng)該知道不少他人還未了解的秘密，就像用幕布去遮住了身后的水域。但迫于現(xiàn)在的形勢(shì)所迫，她無(wú)法或不愿把它們透露。女祭司并不是一張像魔術(shù)師一般自主的牌，她的所知都非常隱秘而晦澀，所以女祭司的態(tài)度如頭上月冠般不確定，并且缺少干預(yù)現(xiàn)實(shí)世界的手段。

當(dāng)女祭司在牌陣中指代事情的某一階段時(shí)，意味著一個(gè)表面停滯而內(nèi)部涌動(dòng)的時(shí)期，或下一階段即將到達(dá)的前奏（可以想象類似決戰(zhàn)前夜的氣氛）。表面看上去仿佛風(fēng)平浪靜、按兵不動(dòng)，但其實(shí)對(duì)外界發(fā)生的變化一清二楚。

與其他牌的聯(lián)動(dòng)

如果將去掉愚人的二十一張大阿卡納按照順序分成三行七列擺開，序號(hào)為二的女祭司與序號(hào)為九的隱士將分處第二列。這并不是什么毫無(wú)意義的巧合，這兩張牌和第三行的塔（序號(hào)十六）都有著內(nèi)部與外部的極大反差，并不兼容。女祭司的反差在于自身的清晰所知與外部呈現(xiàn)出的隱晦狀態(tài)、隱士則是自己的意志和當(dāng)下的現(xiàn)狀并不一致、塔則在于構(gòu)筑的愿景與外部（逆位時(shí)強(qiáng)調(diào)內(nèi)部）的環(huán)境差異巨大。

當(dāng)女祭司之后出現(xiàn)了隱士，且正逆位一致時(shí)，這將是一次由意志的不穩(wěn)定到穩(wěn)定的變化。雖然仍未以真面目示人，但女祭司到隱士的過程中由陰性（被動(dòng)消極）變?yōu)殛?yáng)性（主動(dòng)積極），從毫無(wú)計(jì)劃變成了意志堅(jiān)定，通過時(shí)間的延續(xù)（隱士的白胡子），把女祭司的所思所想，以及被迫遵守的規(guī)則給整理、提煉成了金色的權(quán)杖（代表不變的意志）。若是正逆位有所反差，則更像是后續(xù)的隱士拋棄了女祭司的各種混亂的想法，另起爐灶尋求了其他的道路。

戰(zhàn)車出現(xiàn)在女祭司之后也有著很獨(dú)特的聯(lián)動(dòng)關(guān)系，前者車前的兩只斯芬克斯可以視為被整合后的互相矛盾的力量，即女祭司的階段中無(wú)法分離的黑暗與光明。從女祭司的黑夜到戰(zhàn)車的黎明，戰(zhàn)車迎接了新生，從代表子宮的城堡中出城，跨過了護(hù)城河，堅(jiān)定地奔向自己的目標(biāo)。如果這兩張牌的正逆位不一致，也可以認(rèn)為是一種“出逃”，離開象征不確定環(huán)境的水域。

與其他牌的差異

在很長(zhǎng)一段的時(shí)間里，女祭司的名諱一直是“女教皇”，她和教皇牌之間無(wú)論在名稱、序號(hào)還是牌面上都有著很獨(dú)特的聯(lián)系。這兩者都身處雙柱之前，但教皇信誓旦旦，對(duì)其后的內(nèi)容（類似于子宮內(nèi)部）采取的是開放態(tài)度，甚至還在對(duì)他人宣講，不認(rèn)為自己與真相之中有著什么樣的隔閡，并向他人宣講；而女祭司則隔著一層布，且不愿意向外人透露。另外，教皇所在的地方也可以是子宮內(nèi)部，他身后的所指之處也可能是“子宮”之外的“更大的世界”。

小阿卡納中，寶劍二與女祭司在牌面上有著極高的相似性，它們同樣都發(fā)生在夜晚，同樣都是黑發(fā)女人獨(dú)坐在水前的石椅上。不同之處在于女祭司非常平靜，而寶劍二的狀態(tài)則惶恐萬(wàn)分；女祭司則更為鎮(zhèn)定，只強(qiáng)調(diào)知道一切卻一言不發(fā)，而寶劍二甚至不讓任何人靠近一步，用極端緊張的方式來(lái)保護(hù)背后的水（經(jīng)常代表情感、無(wú)意識(shí)與秘密）不被他人侵犯，而且她戴上了蒙眼布，不會(huì)對(duì)眼前的人進(jìn)行區(qū)分，也不會(huì)看清現(xiàn)狀，只做本能的抵抗。