答曰：所以貴知而尚動(dòng)者，以其能益生而厚身也。然欲動(dòng)則悔吝生，知行則前識(shí)立；前識(shí)立則志開而物遂，悔吝生則患積而身危，二者不藏之于內(nèi)，而接于外，只足以災(zāi)身，非所以厚生也。夫嗜欲雖出于人，而非道之正，猶木之有蝎，雖木之所生，而非木之宜也。故蝎盛則木朽，欲勝則身枯。

????? 答曰：人之所以尊崇智識(shí)崇尚靈動(dòng),因?yàn)檫@些能益生健體。然而欲望蠢動(dòng)就會(huì)憂愁煩惱上身，智識(shí)當(dāng)?shù)谰蜁?huì)先入為主，先入為主就會(huì)放縱自己的志向，外界的誘惑遂以得逞。憂愁煩惱上身就會(huì)積累禍患危及自身。這二者并不是人自身產(chǎn)生的，而是受外界影響而來(lái)。嗜欲雖出于人,但不是人該秉持的正道,就像蠹蟲雖生在樹木中,卻不是樹木需要的。所以說(shuō)蠹蟲孳生旺盛,樹木就會(huì)朽敗,欲望強(qiáng)烈生命就會(huì)枯死。

然則欲與生不并立，名與身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以順欲為得生，雖有厚生之情，而不識(shí)生生之理，故動(dòng)之死地也。是以古之人知酒肉為甘鴆，棄之如遺；識(shí)名位為香餌，逝而不顧。使動(dòng)足資生，不濫于物；知正其身，不營(yíng)于外；背其所害，向其所利。此所以用智遂生之道也。

?????? 然而欲望與生命不可兼得持久，名譽(yù)與身體不會(huì)俱存。但世人沒有悟出這個(gè)道理，以順應(yīng)欲望為愛惜生命，雖本意是要珍惜生命，而沒有認(rèn)識(shí)到珍惜生命的方法，把自己放在早死的行列。所以古人知道酒肉是甜美的毒藥，棄之如敝屣，認(rèn)清名位是奪命的香餌，視若無(wú)睹。使行動(dòng)足以有益生命，不讓物欲泛濫，讓智識(shí)止于內(nèi)心，不用于外部世界，趨其利避其害，這樣才是善用智識(shí)養(yǎng)生的道理。

故智之為美，美其益生而不羨；生之為貴，貴其樂(lè)知而不交，豈可疾智而輕身、勤欲而賤生哉。且圣人寶位，以富貴為崇高者，蓋謂人君貴為天子，富有四海，民不可無(wú)主而存，主不能無(wú)尊而立；故為天下而尊君位，不為一人而重富貴也。又曰：富與貴是人之所欲者，蓋為季世惡貧賤而好富貴也。未能外榮華而安貪賤，且抑使由其道而不爭(zhēng)，不可令其力爭(zhēng)，故許其心競(jìng)；中庸不可得，故與其狂狷。此俗談耳。不言至人當(dāng)今貪富貴也。

?????? 所以說(shuō)智巧之美在于有益生命但不貪羨，生命之貴在于樂(lè)于智識(shí)卻不過(guò)分依賴。怎么可以過(guò)度使用智巧而輕視身體，縱欲而戕害生命。說(shuō)到圣人重視君王的大位，以富貴為崇高，是因?yàn)樽鳛榫踬F為一國(guó)之主，擁有天下，且百姓不能沒有統(tǒng)領(lǐng)，而君臨天下不能沒有尊嚴(yán)，所以為天下一統(tǒng)需要尊崇君主的大位，也不是為一人而重視富貴。又說(shuō)：富貴是人們所欲求的，通常末亂之世的征兆就是厭惡貧賤喜好富貴。如果不能抵御外部榮華富貴的誘惑而安于清貧，至少要做到不去爭(zhēng)取，為了不讓自己去全力爭(zhēng)取，所以才允許在心里去想。如果說(shuō)不能守持中庸，就一定會(huì)走向二個(gè)極端，那也是俗人的言論。想不到德行高尚的人也貪戀富貴。

圣人不得已而臨天下，以萬(wàn)物為心，在宥群生，由身以道，與天下同于自得；穆然以無(wú)事為業(yè)，坦?fàn)栆蕴煜聻楣?，雖居君位，饗萬(wàn)國(guó)，恬若素士接賓客也。雖建龍旗，服華袞，忽若布衣之在身。故君臣相忘于上，烝民家足于下。豈勸百姓之尊己，割天下以自私，以富貴為崇高，心欲之而不已哉？且子文三顯，色不加悅；柳惠三黜，容不加戚。何者？令尹之尊，不若德義之貴；三黜之賤，不傷沖粹之美。二子嘗得富貴于其身，終不以人爵嬰心，故視榮辱如一。

? ?? ? 圣人不得已而君臨天下,心系萬(wàn)千生靈,以寬仁對(duì)待眾生,以身履道與民眾共天下,溫和肅穆大行無(wú)為之治,坦蕩至誠(chéng)是以天下為公。雖在君位，統(tǒng)轄萬(wàn)邦卻能像布衣之士接待賓客那樣謙遜恬靜地對(duì)待百姓。雖然有龍旗飄揚(yáng)，華服著身，轉(zhuǎn)而卻能像穿著布衣。所以君臣能相忘于權(quán)位，而百姓能自足于市井。豈可勸導(dǎo)百姓，自尊自大割天下以自私，以富貴為崇高，讓心中的欲望日益膨脹？楚國(guó)令尹斗谷于菟三次被委以重任，面無(wú)喜色。柳下惠三次被罷官臉無(wú)戚容。是何原因？因?yàn)槎饭扔谳艘詾榱钜毼徊蝗舻铝x尊貴，柳下惠以為被三次罷官的羞辱，不會(huì)挫傷純正君子的美德。二位都曾位居顯赫，但心終不被權(quán)位牽累，所以能寵辱不驚。

由此言之，豈云欲富貴之情哉？請(qǐng)問(wèn)錦衣繡裳，不陳乎暗室者，何必顧眾而動(dòng)以毀譽(yù)為歡戚也？夫然，則欲之患其得，得之懼其失，茍患失之，無(wú)所不至矣．在上何得不驕？持滿何得不溢？求之何得不茍？得之何得不失邪？且君子出其言善，則千里之外應(yīng)之，豈在于多，欲以貴得哉？

由此而言，怎么能說(shuō)欲求富貴是人之常情呢？請(qǐng)問(wèn)那些炫耀富貴的人，為什么要把別人都看成是以別人的毀譽(yù)決定自己悲歡的人。然而，欲望使人患得患失，患失就會(huì)不擇手段，居上位怎能不驕傲？得意怎能不忘形？求取功名富貴如何能不茍且？繼而得到又怎能不失去？況且，君子一句善言，即使是千里之外都會(huì)有人響應(yīng)，怎么還說(shuō)都是欲求富貴呢。

奉法循理，不絓世網(wǎng)，以無(wú)罪自尊，以不仕為逸；游心乎道義，偃息乎卑室，恬愉無(wú)遌，而神氣條達(dá)，豈須榮華然后乃貴哉？耕而為食，蠶而為衣，衣食周身，則余天下之財(cái)，猶渴者飲河，快然以足，不羨洪流，豈待積斂然后乃富哉？君子之用心若此，蓋將以名位為贅瘤，資財(cái)為塵垢也，安用富貴乎？

?????? 奉循法律和道理，不觸犯世間規(guī)則，以不獲罪為尊，以不仕進(jìn)為逸，心存道義安于陋室，恬靜愉快，安然無(wú)虞，神清氣爽條理通達(dá)，豈須靠榮華而顯貴？耕種以飽食，蠶織而衣暖，衣食無(wú)憂，則節(jié)余天下的財(cái)富，就像口渴的人飲河水，止渴而已，不會(huì)貪羨洪流。哪里需要積攢聚斂后得到富足？君子的用心就是這樣，都是把名位視為贅瘤，資財(cái)當(dāng)做塵垢，哪里用得著富貴？

故世之難得者，非財(cái)也，非榮也?；家庵蛔愣?！意足者，雖耦耕甽畝，被褐啜菽，豈不自得？不足者，雖養(yǎng)以天下，委以萬(wàn)物，猶未愜。然則足者不須外，不足者無(wú)外之不須也。無(wú)不須，故無(wú)往而不乏；無(wú)所須，故無(wú)適而不足。不以榮華肆志，不以隱約趨俗，混乎與萬(wàn)物并行，不可寵辱，此真有富貴也。故遺貴欲貴者，賤及之；故忘富欲富者，貧得之。理之然也。今居榮華而憂，雖與榮華偕老，亦所以終身長(zhǎng)愁耳。故老子曰：“樂(lè)莫大于無(wú)憂，富莫大于知足。”此之謂也。

?????? 所以世間難得的不是錢財(cái)，也不是榮耀。怕的是不知足，倘若能知足，雖然辛勤耕作在田畝，穿粗衣吃淡飯，豈能不自得其樂(lè)？不知足的人，縱然以天下之富養(yǎng)其一人，讓其富有萬(wàn)物，他也不會(huì)感到快意。然而知足者不需對(duì)外攫取，而不知足者所有都需從外攫取，所有都需從外攫取的人總是覺得困乏，不需對(duì)外攫取的人從來(lái)不會(huì)感到不足，他不會(huì)讓榮華擾亂自己的志向，不會(huì)在困厄時(shí)趨附世俗，與萬(wàn)物混成并行成長(zhǎng)，寵辱不驚，這才是真正的富貴。所以說(shuō)缺少尊貴又向往尊貴的人得到的卻是下賤，沒有富足又渴求富足的人，得到的卻是貧窮。這是理所當(dāng)然的。今天身居榮華而憂愁，雖終身與榮華相伴，也注定要終身與憂愁作伴。所以老子說(shuō)：“最大的快樂(lè)莫過(guò)于沒有憂愁，最大的富足莫過(guò)于知足”。

難曰：感而思室，饑而求食，自然之理也。誠(chéng)哉是言！今不使不室不食，但欲令室食得理耳。夫不慮而欲，性之動(dòng)也；識(shí)而后感，智之用也。性動(dòng)者，遇物而當(dāng)，足則無(wú)余；智用者，從感而求，倦而不已。故世之所患，禍之所由，常在于智用，不在于性動(dòng)。今使瞽者遇室，則西施與嫫母同情；恍貴者忘味，則糟糠與精粺等甘。豈識(shí)賢、愚、好、丑，以愛憎亂心哉？

?????? 難詰說(shuō)：“有欲望想做愛，饑餓想吃，自然之理”這話說(shuō)得在理，今天也并不是讓人不做愛，不吃飯，只是想讓做愛和吃飯合乎道理。欲望不經(jīng)思慮,只是性欲在作用,辨識(shí)而后有感覺,是人的智識(shí)在作用。隨性而動(dòng)，做愛會(huì)適可而止，滿足后就停止。智識(shí)作用下做愛，追求感官刺激，就會(huì)疲憊不堪。所以說(shuō)世間所患，禍害的源頭常在于智巧，而不在于隨性而為。讓一個(gè)盲人去做愛，對(duì)他而言西施（美女）和嫫母（丑女）是一樣的。如果一個(gè)神志不清的人忘掉味覺，那么糟糠與精粺是一樣的甘美。哪里會(huì)因?yàn)橘t、愚、好、丑的判斷而產(chǎn)生愛憎，進(jìn)而擾亂心境？

君子識(shí)智以無(wú)恒傷生，欲以逐物害性。故智用則收之以恬，性動(dòng)則糾之以和。使智止于恬，性足于和，然后神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生。所謂不見可欲，使心不亂者也?？v令滋味常染于口，聲色已開于心，則可以至理遣之，多算勝之。何以言之也？

?????? 君子不能持之以恒地認(rèn)識(shí)自己的智巧從而傷生，以滿足欲望而害性。所以要用恬淡去收斂智巧，要以平和去糾正性欲的蠢動(dòng)。使智巧止于恬靜，使性欲在平和中得到滿足。然后精神在幽靜中達(dá)到醇和，身體在平和中養(yǎng)成。去除疲累消除戕害。讓精神和肉體得到新生。這就可以成為對(duì)欲望熟視無(wú)睹，不亂心境的人。縱然美味常在口中，聲色已闖入心扉，仍然可以用理智排遣掉，用智慧戰(zhàn)勝他們。為什么這么說(shuō)呢？

夫欲官不識(shí)君位，思室不擬親戚，何者？知其所不得，則不當(dāng)生心也。故嗜酒者自抑于鴆醴，貪食者忍饑于漏脯，知吉兇之理，故背之不惑，棄之不疑也，豈恨向不得酣飲與大嚼哉？且逆旅之妾，惡者以自惡為貴，美者以自美得賤。美惡之形在目，而貴賤不同；是非之情先著，故美惡不能移也。茍?jiān)评碜阌趦?nèi)，乘一以御外，何物之能默哉？由此言之，性氣自和，則無(wú)所困于防閑；情志自平，則無(wú)郁而不通。世之多累，由見之不明耳。

?????? 想要官位不會(huì)覬覦君位，想要做愛不會(huì)考慮親戚，為什么？因?yàn)橹肋@是不應(yīng)該的，所以不往心里去。所以嗜酒的人也會(huì)知道毒酒不能喝，貪吃的人再餓也不會(huì)吃隔夜的腐肉。知道了吉兇所在，所以才能背之不惑，棄之不疑。怎么還會(huì)懊悔沒大吃大喝呢？況且莊子故事中的逆旅二妾,丑的以自認(rèn)貌丑反而被寵貴,美的因?yàn)樽造牌涿赖贡毁v視，美丑是通過(guò)眼睛觀察，但對(duì)她們貴賤的態(tài)度則不同，先有了是非的判斷，所以美丑不能改變對(duì)其貴賤的態(tài)度，如果內(nèi)心理智足夠強(qiáng)大，能專一抵御外界的誘惑，哪里還能感覺到外界誘惑的有無(wú)？如此說(shuō)來(lái)，自己能調(diào)和性情就不會(huì)為遏阻自己的情欲而困惑，自己調(diào)和好性情，那心中就沒有什么郁結(jié)不能解開，世間眾多的煩惱都源自我們對(duì)事物的見解不明。

又常人之情，遠(yuǎn)雖大，莫不忽之；近雖小，莫不存之。夫何故哉？誠(chéng)以交賒相奪，識(shí)見異情也。三年喪不內(nèi)御，禮之禁也。莫有犯者。酒色乃身之讎也。莫能棄之。由此言之，禮禁雖小不犯，身讎雖大不棄；然使左手據(jù)天下之圖，右手旋害其身，雖愚夫不為：明天下之輕于其身，酒色之輕于天下，又可知矣。而世人以身殉之，斃而不悔，此以所重而要所輕，豈非背賒而趣交邪？智者則不然矣，審輕重然后動(dòng)，量得失以居身。交賒之理同，故備遠(yuǎn)如近，慎微如著，獨(dú)行眾妙之門，故終始無(wú)虞。此與夫耽欲而快意者，何殊間哉？

?????? 加之常人之情是，利益雖大，由于離自己遠(yuǎn)往往被忽視，利益雖小，卻因近在眼前往往被重視。這是什么緣故？還是在取舍之間掙扎，又因?yàn)橐娮R(shí)的差異造成。為父母服喪的三年期間不能近女色，這是禮教的一個(gè)禁忌，沒有人犯禁。明知酒色是健康的大敵，卻不能放棄。如此說(shuō)來(lái)，禮禁雖小人們卻不去觸犯，健康的大敵雖大人們卻不愿放棄；但是讓一個(gè)人一手能擁有天下，另一只手掐斷自己的脖頸，就是傻子也不會(huì)去做。這就表明天下輕于性命，而酒色輕于天下又是顯而易見的。但人為了酒色能以身相許，死而無(wú)悔。這不是在放棄重要的而看重不重要的，豈不是趨其害而避其利？有智慧的人卻不是這樣，他們會(huì)在行動(dòng)前審視輕重，身臨其境前考量得失。一樣需要取舍，卻能視遠(yuǎn)如近，見微知著，防微杜漸。獨(dú)自探求玄奧的人生，才能始終平安無(wú)毀身之虞。和那些沉溺于欲望追求短暫快意的人相比這是多么大的差距？

難曰：圣人窮理盡性，宜享遐期，而堯、孔上獲百年，下者七十，豈復(fù)疏于導(dǎo)養(yǎng)乎？案論堯、孔雖稟命有限，故導(dǎo)養(yǎng)以盡其壽。此則窮理之致，不為不養(yǎng)生得百年也。且仲尼窮理盡性，以至七十；田父以六弊蠢愚，有百二十者。若以仲尼之至妙，資田父之至拙，則千歲之論，奚所怪哉？

?????? 詰難說(shuō)：圣人窮究自然之理,探求人類本性，應(yīng)該享受高齡，而唐堯、孔子最長(zhǎng)不過(guò)百歲，下者七十歲，難道他們也是疏于導(dǎo)養(yǎng)呢？雖然唐堯、孔子壽數(shù)有限，但也是導(dǎo)養(yǎng)的結(jié)果。這也是窮究自然之理,探求人類本性所致,可不是不養(yǎng)生就能享壽百年。盡管孔子窮究自然之理,探求人類本性只享年70歲，而田父不學(xué)無(wú)術(shù)愚蠢至極而活了120歲，要是能用孔子的聰明去補(bǔ)田父的笨拙，讓他活到1000歲也沒什么奇怪的。

且凡圣人，有損己為世，表行顯功，使天下慕之，三徙成都者，或菲食勤躬，經(jīng)營(yíng)四方，心勞形困，趣步失節(jié)者；或奇謀潛稱，爰及干戈，威武殺伐，功利爭(zhēng)奪者；或修身以明貌，顯智以驚愚，藉名高于一世，取準(zhǔn)的于天下，又勤誨善誘，聚徒三千，口倦談議，身疲磬折，形若救孺子，視若營(yíng)四海，神馳于利害之端，心騖于榮辱之途，俯仰之間，已再撫宇宙之外者。若比之于內(nèi)視反聽，愛氣嗇精，明白四達(dá)，而無(wú)執(zhí)無(wú)為，遺世坐忘，以實(shí)性全真，吾所不能同也。今不言松柏，不殊于榆柳也，然松柏之生各以良植遂性，若養(yǎng)松于灰壤則中年枯隕，樹之于重崖則榮茂日新，此亦毓形之一觀也。竇公無(wú)所服御，而致百八十，豈非鼓琴和其心哉？此亦養(yǎng)神之一征也?；鹦Q十八日，寒蠶三十日余，以不得逾時(shí)之命，而將養(yǎng)有過(guò)倍之隆。溫肥者早終，涼瘦者遲竭，斷可識(shí)矣。圉馬養(yǎng)而不乘，用皆六十歲。體疲者速雕，形全者難斃，又可知矣。富貴多殘，伐之者眾也；野人多壽，傷之者寡也。亦可見矣。今能使目與瞽者同功，口與聵者等味，遠(yuǎn)害生之具，御益性之物，則始可與言養(yǎng)性命矣。

?????? 并且但凡是圣人，往往舍己為民行為世范，功勛卓著，莫不萬(wàn)眾響應(yīng)，三遷其址，即為都市如虞舜。也有粗茶淡飯，鞠躬盡瘁，日理萬(wàn)機(jī)以至于心神勞累，形貌枯槁，步伐紊亂，如夏禹。也有的突發(fā)奇想，發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)耀武揚(yáng)威大興殺伐，為功名利益而爭(zhēng)奪。也有的以修身而出眾，彰顯智慧令愚者震驚，憑借高名令萬(wàn)世敬仰，言行成為天下的準(zhǔn)則，又能誨人不倦，循循善誘，聚集信徒三千，在談議中費(fèi)盡口舌,與往來(lái)揖禮中勞累身體,像尋找丟失的孩子一樣急切,以天下為己任,勞神于利害之端，心系于榮辱之途，心神在剎那間已馳騖于宇宙之外。相比于那種用內(nèi)心的醒悟去感知外部世界，愛惜精氣，明白事理，通達(dá)四方，不偏執(zhí)，無(wú)為而治，又能物我兩忘，以充實(shí)性情保全本真，真不可同日而語(yǔ)。今天姑且不論松柏與榆樹柳樹相比并沒什么特殊的，但松柏的生長(zhǎng)也需要良好的養(yǎng)殖環(huán)境和符合他性情的條件，若是把松樹種植在深土中則中年枯死，而重在懸崖峭壁之下就會(huì)榮茂日新，這也是培育滋養(yǎng)的佐證。竇公沒吃什么補(bǔ)品，而活了一百八十歲，豈不是鼓琴之聲和于心的緣故?這也是調(diào)養(yǎng)心神而助于長(zhǎng)壽的例證。在溫室中的蠶只活了18天,而寒室的蠶卻活了30多天,并不是有讓他們超時(shí)生長(zhǎng)的命令起作用,而是適合將養(yǎng)的環(huán)境延長(zhǎng)了一倍的生命時(shí)間。溫肥者的生命會(huì)過(guò)早終結(jié)，涼瘦者的生命會(huì)延遲竭盡，這是一目了然的。圈養(yǎng)的馬，不被駕馭，可活60年。體貌疲憊的生命之花會(huì)很快凋謝，而形貌健全的卻難以受傷，這又是顯而易見的。富貴而多有殘病，是因?yàn)檎夷懵闊┑娜硕嗟木壒?；遠(yuǎn)離塵世的人多長(zhǎng)壽，是因?yàn)闆]人傷害你的緣故。這也是明擺著的。今天如果對(duì)美色如盲人一樣視而不見，有美味召喚時(shí)像聾子一樣沒有反應(yīng)，遠(yuǎn)離有害生命的東西，用有益身心的東西那才可以與其談?wù)撔奚眇B(yǎng)性的話題。