南榮趎見老子，老子發(fā)出的第四問(wèn)“能止乎？”莊子文中很多次提到“止”，比如“吉祥止止”，“中無(wú)主而不止”“人莫鑒于止水”“止乎知所不知”“一化之所止”等等。說(shuō)明“止”的重要性。知止而后定，是我們修心養(yǎng)性的的必修課。

完成了前三個(gè)步驟“抱一、勿失、不卜巫”之后，就要能止。唯止能止眾止，這里的“止”是什么意思？莊子以松柏和堯舜作為例子來(lái)說(shuō)明“止”的含義。受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯舜獨(dú)也正，在萬(wàn)物之首。這句話就說(shuō)明要想“止”就要求命！命在何方？對(duì)于松柏來(lái)說(shuō)，就是它的根系要向大地深處延伸；對(duì)于堯舜來(lái)生說(shuō)，就是他的精神要向青天升華。從這段話，我們應(yīng)該能夠明白老子所說(shuō)的“止”是什么意思了。“止”是接通大命的開始。

達(dá)于小命者遭，達(dá)于大命者遂。想用自己的聰明去追根究底，只會(huì)顛倒其中。其行盡如馳而莫之能止。這樣的人根本就停不下來(lái)，一直處于手忙腳亂的狀態(tài)之中，即便累極了，要停下來(lái)休息一下，他又哪里真的休息了呢？腦子里思緒亂飛，胡思亂想，內(nèi)耗遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于體力的消耗。“與接為構(gòu)，日與心斗”整天想的就是出人頭地，怎么去比得過(guò)他人，從來(lái)不知道要和自己比，和昨天的那個(gè)自己比。這就是小命。他的命運(yùn)無(wú)形中是和他人綁定在一起的。

大命為何物？老子說(shuō)“大道甚夷，而人好徑”通于精神，通于天地，就是大命。那里的道路寬敞，任由馳騁，可以一路逍遙，一路凱歌。若反過(guò)來(lái)去求，去模仿他人走過(guò)的路，就會(huì)越走越窄，窄路為“徑”，走的是獨(dú)木橋和羊腸小道，甚至最后成為走鋼絲的人。那時(shí)候只能依靠和他人綁定一起，方可能亦步亦趨，一旦有一個(gè)人跌落下來(lái)，多米諾骨效應(yīng)就出現(xiàn)了。很多人執(zhí)迷不悟，眼見他起高樓，又眼見他倒下來(lái)。

或許有人會(huì)說(shuō)：“我也想求道，我也想修心，可是我要養(yǎng)家糊口，我現(xiàn)有的條件根本不允許啊，那該怎么辦？”一個(gè)心有天地的人，你覺得會(huì)淪落到這種地步嗎？莊子以支離疏為例來(lái)說(shuō)明“支離其形者尚能如此，而況支離其德者乎？”一個(gè)形體不全的支離疏僅僅因?yàn)椴辉诤跛说难酃夂驮u(píng)價(jià)，都可以把日子過(guò)得如此滋潤(rùn)，何況一個(gè)不去道德綁架或道德標(biāo)榜的人呢？

你不在乎誰(shuí)到底愛不愛你，那自然就會(huì)有人愛你，并且是天作之合，那是天道賦予你的機(jī)緣。這樣的機(jī)緣無(wú)論是經(jīng)歷怎樣的生老病死都會(huì)不離不棄。若是你打著愛的名義而去占有和控制他人，本來(lái)要和你風(fēng)雨同舟的，也會(huì)離你而去。

你不在乎別人的眼光和看法，只是專注地過(guò)好當(dāng)下，你的生活即刻就會(huì)變得更加美好。在精神世界里暢游，能暢游一天就先暢游一天，能暢游一分鐘就先暢游一分鐘，把焦慮當(dāng)做提醒心游的鬧鐘，養(yǎng)成這種習(xí)慣，那么你的生機(jī)以及超越自我的機(jī)會(huì)就會(huì)無(wú)聲無(wú)息地到來(lái)。

這可不是什么勵(lì)志的那一套理論，反而是“弱其志，強(qiáng)其骨”，接通天地，無(wú)需勵(lì)志，只是為了踏上回“家”的路。