說明：這是《【少于無】齊澤克：康德作弊了》的原文案

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內容來自齊澤克《少于無》第一部分第五章節(jié)

第一部分：康德的追隨者們如何誤解康德

在齊澤克看來，康德的追隨者們不僅誤解了康德的錯誤，更誤解了康德哲學本身。

在某種意義上，康德哲學是非常激進的：在康德那里，空間和時間都不是事物本身的屬性，而是自我強加給現(xiàn)象的形式，而“自由”則是最激進的實在：自由是無法解釋的、"非理性"的 "理性事實"，“時空內的一切實在都是受自然法則支配的”這一我們對世界的日常看法被它擾亂了。

因此，在康德哲學看來，真正的問題在于：當我們自由地實施某種行為時，為了維持這種行為，我們不得不體驗到我們的這種行為是受某種動機制約的。因此，這種自由行為又將如深淵般難以忍受。自由行為無法被自我的想象力同質化、從而融入我們的經驗；因此，為了使其能被同質化，我們必須將其 "病態(tài)化"。

康德本人就是這么做的。不過他把“自由行為如何被認可”的困難誤解為我們自己的問題：康德認為，問題在于我們永遠無法確定我們的行為是否真的是自由的，而不是出于某種隱藏的病態(tài)沖動。

這里齊澤克補充到：康德將“實在”誤解為發(fā)生了不可抗的事情（“我永遠無法觸及”），但“實在”其實應該被理解為發(fā)生了本應不可能發(fā)生的事情（“我不能不那樣做”）。

而這種將自由“病態(tài)化”需求根源在于康德哲學的核心僵局：康德從我們的認知能力入手——“自我”受到物自體的刺激，并通過綜合將印象組織成現(xiàn)象現(xiàn)實。

問題在于，一旦我們得到現(xiàn)象現(xiàn)實世界與 "物自體"的本體世界之間的區(qū)別，我們就不可能再回到“自我”了：我們無法解釋“自我”到底是屬于現(xiàn)象世界還是本體世界。

因此，康德哲學中的“實踐理性”有了用武之地：從本體世界回到“自我”的唯一途徑就是自由：自由將兩個世界統(tǒng)一起來，并為統(tǒng)一不同層次的自我提供了條件。

然而，康德與他的追隨者在這里有了差距：對康德來說，自由是簡單而莫名其妙地被給予的；就像一條臍帶一樣，“自由”莫名其妙地把我們的經驗扎根于未知的、非本體層面的實在。人們并不能從“自由”中發(fā)展出任何關于現(xiàn)實的系統(tǒng)性概念。

而從費希特開始的許多人則跨越了這一界限，想努力提供對“自由”的系統(tǒng)性詮釋。“自由”對康德來說，是一個先驗的界限，因此所謂“超越”它嚴格來說是沒有意義的；而對后來人來說，這則是說明康德并沒有準備好把他的計劃進行到底。對后來人來說，康德是在半路上被卡住了；而對康德來說，他的追隨者們完全誤解了他的批判，因此重新陷入了前批判的形而上學中，或更糟糕地陷入了神秘主義的狂熱盲信中。

在他們看來，康德哲學的模樣是這樣的：康德斷言對物自體認識的無能、超驗的圖型主義、通向本體世界的唯一可能途徑是“崇高導致的負面快感”等等；康德將現(xiàn)象世界與物自體的本體世界的對立視為無法解決的僵局，對立面之間沒有調解，也沒有更高的綜合。

實際上恰恰是康德本人化解了對立。不要忘記康德的結果是：他的哲學并不反對那種把一切納入理論圖景中的傳統(tǒng)；所謂“反傳統(tǒng)”只是主體自己混淆現(xiàn)象與本體造成的錯誤。在理性批判完成其工作之后，我們最終會看到一幅清晰明確、非對立的本體論圖景，一邊是現(xiàn)象，另一邊是本體；理性陷入僵局的景象最終被揭示為只是一種戲劇性的把戲，是為了使康德超越式的解決方案可信的表演。

康德對形而上學的批判道出了形而上學的最終結果：只要我們在“知性”的領域中活動，“物自體”就無法觸及，我們的知識最終也是徒勞的。

第二部分：康德的追隨者們如何誤解黑格爾

對康德的誤解，不可避免的導致了對黑格爾的誤解。

許多人認為：黑格爾的絕對唯心主義彌合了康德哲學設置的不可跨越的鴻溝，回到了前批判的形而上學。黑格爾的批判雖然表面上更大膽（黑格爾認為矛盾無處不在），但他實際上只是馴化了康德的現(xiàn)象世界與物自體的本體世界的對立：盡管黑格爾看似將對立激進化、普遍化，甚至更進一步將其本體化（康德將對立定位于我們對現(xiàn)實的認知方式，而黑格爾則將對立定位于現(xiàn)實本身），但黑格爾的激進化只是一個詭計而已： 一旦被重新表述為 "矛盾"，對立面就會被卷入辯證法的機器中，淪為一個中間階段，成為通往最終和解之路的一個瞬間。因此，黑格爾有效地淡化了康德反傳統(tǒng)的丑陋鋒芒，將其重新規(guī)范為本體層面的整體進程的一部分。

而在齊澤克那里，這是極大的誤解。在他看來，康德對形而上學的摧毀只進行了一半；他仍然把“物自體”作為一個外在的、不可觸及的實體，而黑格爾則只是一個激進化了的康德。

黑格爾并沒有嘗試去“克服”康德的分裂；在黑格爾那里，我們對事物的不完備認識就是事物的特征，因為事物本身就是不完備的、不一致的。黑格爾比康德更堅定的斷言對立的存在，以消除對其“克服”的需要，消除對對立面“調和”的需要。

第三部分：康德作弊了

那么，康德與黑格爾在反傳統(tǒng)問題上的區(qū)別究竟在哪里呢？

在齊澤克看來，黑格爾倒更接近許多人刻板印象中的康德：康德說了太多 "還未知的已知"，而正是他沒有說的那部分才是根本問題——康德作弊了?？档聦α⒌默F(xiàn)象和物自體的分析不是太貧乏、而是太豐富了，因為他在其中走私了一系列額外的預設和暗示?？档聸]有真正分析各種范疇的內在本質，而是把整個分析都轉移到“我們作為思維主體如何運用這些范疇”上。

在黑格爾那里，康德的局限性并不在于他停留在有限對立的局限之中、不在于他無法抵達無限；恰恰相反，康德的局限性在于他魯莽的對有限對立領域之外的領域的探尋：康德并非無法抵達無限——他沒有看到的是，他如何已經擁有了他所尋找的東西。

因此，黑格爾對康德的責難是一種近乎維特根斯坦式的指責：康德對各種范疇的非法操作——它們被直接應用于不屬于它們的領域。而當我們超越范疇的正當領域（現(xiàn)象現(xiàn)實世界），把范疇應用于本體世界——永遠不可能成為我們經驗對象的客體時，二律背反就會出現(xiàn)。簡而言之，當我們混淆現(xiàn)象與物自體、經驗對象與事物本身的時候，對立就出現(xiàn)了。

對康德來說，唯一的有限性就是主體的有限性；他不考慮他處理的范疇可能是“有限的”，即它們可能仍然是抽象知性的范疇，還不是理性的真正無限的范疇。

黑格爾認為，從“知性”范疇到“理性”本身，并不是超越我們理性局限的不合法的一步；相反，是康德自己超越了范疇和純粹概念的界限，非法地將時間、主體性等話題放到錯誤的環(huán)境中討論。因此，黑格爾是對康德的還原而非豐富：黑格爾作的是減法，是一種剔除形而上學、從概念的本質來分析概念規(guī)定的姿態(tài)。