第一·周易·乾卦

袁行霈主編“中華傳統(tǒng)文化百部經(jīng)典”叢書（國家圖書館出版社2017年版）2020-05-15

作者：【先秦】佚名

乾[1]：元亨利貞[2]。

《彖》曰[3]：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天[4]。云行雨施，品物流形[5]。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天[6]。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞[7]。首出庶物，萬國咸寧[8]。

注釋：

[1]乾：卦名?！肚坟允怯上仑?、上卦都是乾的兩個經(jīng)卦構(gòu)成，是六爻皆陽的純陽之卦，卦象是天，卦德為健?！2]元亨利貞：卦辭。闡明了《乾》之“四德”。元，指創(chuàng)始。亨，指亨通。利，指和諧順?biāo)?。貞，指正固?！3]《彖（tuàn）》：即《彖傳》，是對卦辭的解釋，統(tǒng)論一卦之大義?！4]大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天：這是對“元”的解釋。意思是，蓬勃盛大的乾元之氣，是萬物所賴以創(chuàng)始化生的動力資源，這種剛健有力、生生不息的動力資源是統(tǒng)貫于天道運(yùn)行的整個過程之中的。　[5]云行雨施，品物流形：這是對“亨”的解釋。意思是，由于乾元之氣的發(fā)動，得到陰氣的配合，云化為雨潤澤于下，萬物受其滋育，茁壯成長為各種品類，暢達(dá)亨通。　[6]大明終始，六位時成，時乘六龍以御天：這是對“利”的解釋。大明，指陽氣，大明終始象征天道的運(yùn)行。六位，指一卦六爻所表示的六個時位。全句是說，天道的運(yùn)行遵循一定的規(guī)律，陽氣沿著六個時位的變化如同六條巨龍以時而動?！7]乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞：這是對“貞”的解釋。天道的變化保持了“太和”的狀態(tài)，而萬物各得其性命以自全?！8]首出庶物，萬國咸寧：這兩句是指將天道運(yùn)行的規(guī)律應(yīng)用于人事所創(chuàng)造的業(yè)績?！吨芤住氛J(rèn)為，人類可以推天道以明人事，順應(yīng)自然界的和諧規(guī)律來參贊天地之化育，促進(jìn)事物的發(fā)展，在物質(zhì)生產(chǎn)方面可以“首出庶物”，促進(jìn)物產(chǎn)豐富，經(jīng)濟(jì)繁榮；在社會政治方面可以“萬國咸寧”，促進(jìn)政通人和，天下太平。

原邊注：

黎靖德編《朱子語類》云：“‘六龍’只是六爻，‘龍’只是譬喻。明此六爻之義，‘潛’‘見’‘飛’‘躍’，以時而動，便是‘乘六龍’，便是‘御天’?！?/p>

“乾道”即天道，天道的變化使得萬物各得其性命之正。天所賦為命，物所受為性，萬物由此而具有各自的稟賦，成就各自的品性，呈現(xiàn)一幅豐富多彩的圖景。這幅圖景并不是混亂無序、矛盾沖突的，而是通過萬物協(xié)調(diào)并濟(jì)的相互作用，形成了最高的和諧，稱之為“太和”。

朱熹《周易本義》云：“‘萬國’各得其所而‘咸寧’，猶萬物之‘各正性命’，而‘保合太和’也。此言圣人之‘利貞’也?！?/p>

《系辭傳》說“天地之大德曰生”。生是一個動態(tài)的過程，可以區(qū)分為四個層次歷然的階段：元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。與四時相配，元為春生，亨為夏長，利為秋收，貞為冬藏。這個動態(tài)的過程發(fā)展到貞的階段并未終結(jié)，而是貞下起元，冬去春來，開始又一輪的循環(huán)，因而生生不息，變化日新，永葆蓬勃的生機(jī)。

點(diǎn)評：

《周易》六十四卦，《乾》為純陽之卦，《坤》為純陰之卦，集中體現(xiàn)了陰陽哲學(xué)的基本原理，故稱之為“乾元”“坤元”。其他六十二卦都是通過“乾元”“坤元”不同的排列組合派生而成的，所以作為深入理解易道的關(guān)鍵，《乾》《坤》被置于全篇之首。《系辭傳》說：“乾坤，其《易》之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。”“乾坤，其《易》之耶！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》，《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣?！边@是明確指出，《乾》《坤》兩卦是進(jìn)入《周易》哲學(xué)殿堂必經(jīng)的門戶，蘊(yùn)藏著易道的精髓。因為《乾》《坤》兩卦對天地之間陰陽兩大勢力的性質(zhì)與功能作了全面的闡發(fā)，奠定了陰陽哲學(xué)的基礎(chǔ)?！吨芤住芬躁庩栕鳛樽罡叩恼軐W(xué)范疇，以“乾坤成列”作為建立哲學(xué)體系的主導(dǎo)原則，如果不首先讀懂《乾》《坤》兩卦，便會找不到入門的途徑，無從窺見易道的底蘊(yùn)。

“元亨利貞”為《乾》之四德，是天道的本質(zhì)，其內(nèi)在的核心就是一個“生”字。

《象》曰[1]：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

注釋：

[1]《象》：即《象傳》，是對卦象和爻象的解釋。解釋卦象的稱作《大象》，解釋六爻之象的稱作《小象》。

點(diǎn)評：

《乾》卦的卦象為天，天道的運(yùn)行剛健有力。君子觀此卦象，推天道以明人事，接受自然法則的啟示，把天道的剛健有力轉(zhuǎn)化為自己的主體精神和內(nèi)在品質(zhì)，自強(qiáng)不息，積極進(jìn)取。

初九[1]，潛龍勿用。

《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。

注釋：

[1]初九：是陽剛初爻的名稱，也稱爻題?！吨芤住妨呢?，每個卦都是由六個爻組成，卦的爻位是自下而上按時位排列，因而讀的時候自下往上逐次讀，分別讀作：初、二、三、四、五、上。如果是陽爻，則稱九：初九、九二、九三、九四、九五、上九；如果是陰爻，則稱六：初六、六二、六三、六四、六五、上六。之所以以“九”代表陽，以“六”代表陰，與《周易》的占筮法有關(guān)。

原邊注：

程頤《周易程氏傳》云：“乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，圣人進(jìn)退?！?/p>

孔穎達(dá)《周易正義》云：“陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二。一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數(shù)九；陰不得兼陽，故其數(shù)六。二者老陽數(shù)九，老陰數(shù)六，老陰老陽皆變，《周易》以變?yōu)檎?，故稱九稱六。所以老陽數(shù)九、老陰數(shù)六者，以揲蓍之?dāng)?shù)，九過揲則得老陽，六過揲則得老陰。其少陽稱七，少陰稱八，義亦準(zhǔn)此?！?/p>

點(diǎn)評：

這是象征一條潛伏的龍，既不能也不可有所作為?！缎∠蟆方忉屨f，潛龍之所以勿用，是因為這條龍雖然具有陽剛的品質(zhì)才德，但是由于窮居于下位，受到時空環(huán)境的限制，所以既不能展現(xiàn)自己的品質(zhì)才德，也不可輕舉妄動，有所作為。

九二，見龍在田[1]，利見大人。

《象》曰：“見龍在田”，德施普也。

注釋：

[1]見：讀為“現(xiàn)”。

點(diǎn)評：

《乾》之初爻上升到九二，象征這條龍已經(jīng)脫離潛伏狀態(tài)出現(xiàn)于田野地面，顯露頭角，有利于見到身居高位的大人而受到賞識。《小象》解釋說，九二之所以“見龍在田”，是因為這條龍有所作為，普遍施展自身的陽剛品德，得到世人的認(rèn)可，產(chǎn)生了廣泛的效應(yīng)。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎[1]。

《象》曰：“終日乾乾”，反復(fù)道也。

注釋：

[1]乾乾：自強(qiáng)不息的意思。惕：警惕。若：語助詞。厲：危險。無咎：沒有災(zāi)害。

原邊注：

有斷句為“夕惕若厲，無咎”者，亦通?？追f達(dá)《周易正義》云：“‘夕惕’者，謂終竟此日后，至向夕之時，猶懷憂惕?！素跃湃又帲瑢?shí)有危厲。又《文言》云‘雖危無咎’，是實(shí)有危也。”

朱熹《周易本義》云：“‘或’者，疑而未定之辭?！S’者，無所緣而絕于地，特未飛耳?！疁Y’者，上空下洞，深昧不測之所。”

點(diǎn)評：

九三由“潛龍”“見龍”進(jìn)到第三位，這個位次上不在天，下不在田，懸在半空之中，處境危險。作為以龍為象的君子應(yīng)對這種處境，白天要自強(qiáng)不息，晚上也要戒懼警惕，雖然面臨危險，可以免犯過錯?！缎∠蟆方忉屨f，君子之所以“終日乾乾”，是因為體現(xiàn)天道的自強(qiáng)不息的精神在任何情況下都要始終堅持，毫不動搖，無論面臨順境還是面臨危險，都要反反復(fù)復(fù)地堅持，合乎陽剛的正道。

九四，或躍在淵，無咎。

《象》曰：“或躍在淵”，進(jìn)無咎也。

點(diǎn)評：

九四這個位次和九三一樣，也是上不在天，下不在田，懸在半空中，處在這個位次的龍可以作出兩種選擇，或者往上向天空飛躍，或者往下退居深淵，隨時進(jìn)退，免犯過錯?！缎∠蟆方忉屨f，九四象征一條龍業(yè)已經(jīng)歷了之前的三個位次，呈現(xiàn)一種前進(jìn)發(fā)展的態(tài)勢，應(yīng)該適應(yīng)這種態(tài)勢，作出勇往直前、積極進(jìn)取的選擇，謀求更大的發(fā)展，可以無咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

《象》曰：“飛龍在天”，大人造也。

原邊注：

李光地《周易折中》引徐幾曰：“‘大人造’者，圣人作也。龍以飛而在天，猶大人以作而居位。”

點(diǎn)評：

在一卦六爻中，二為臣位，五為君位，陽爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辭說，九五象征巨龍騰飛上天，利于見到有才德的大人。《小象》解釋說，“飛龍在天”，這是取得君位的大人施展自己的才德而有所作為的大好時機(jī)。

上九，亢龍有悔。

《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。

原邊注：

朱熹《周易本義》云：“‘亢’者，過于上而不能下之意也?！?/p>

點(diǎn)評：

上九象征這條巨龍向上騰飛，亢進(jìn)過度，超過正常的情況，將會引來災(zāi)禍，悔恨不已?！缎∠蟆方忉屨f，亢龍之所以有悔，是因為任何事物發(fā)展到盈滿鼎盛階段，必然會向反面轉(zhuǎn)化，不可能長久保持。

用九，見群龍無首[1]，吉。

《象》曰：“用九”，天德不可為首也。

注釋：

[1]見：讀為“現(xiàn)”。首：首領(lǐng)。

原邊注：

《小象》解釋說，乾元之所以“用九”，是因為純陽剛健的天德并不是一成不變的教條，應(yīng)該懂得陰陽協(xié)調(diào)、剛?cè)岵?jì)的道理，適應(yīng)不同的客觀環(huán)境的要求，靈活應(yīng)用。

點(diǎn)評：

“用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地應(yīng)用乾元之道的基本原則?！肚坟粤辰砸札垶橄螅m然群龍全都具有純陽剛健的內(nèi)在品質(zhì)，但是由于受到不同客觀環(huán)境的制約卻有著不同的外在表現(xiàn)，不能把其中任何一條龍的外在表現(xiàn)奉為首領(lǐng)而當(dāng)作必須遵循服從的常規(guī)。這就是“群龍無首”，如果能明白這個道理而應(yīng)用乾元之道，可獲吉祥。

《文言》曰[1]：元者，善之長也[2]；亨者，嘉之會也[3]；利者，義之和也[4]；貞者，事之干也[5]。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞?！?/p>

注釋：

[1]《文言》：是對卦辭、爻辭意蘊(yùn)的進(jìn)一步的闡發(fā)，共有六節(jié)。第一節(jié)解釋卦辭“元亨利貞”，與《彖傳》比較，可以看出側(cè)重點(diǎn)有所不同。《彖傳》主要是側(cè)重于天道運(yùn)行的自然規(guī)律，《文言傳》則是主要著眼于人事的應(yīng)用，把元亨利貞歸結(jié)為從事社會人事的四個道德范疇。　[2]元者，善之長也：“元”的天道層面的含義是萬物之生，應(yīng)用于人事層面就是惻隱愛人、眾善之長的“仁”。　[3]亨者，嘉之會也：“亨”的天道層面的含義是萬物之通，應(yīng)用于人事層面就是嘉美薈萃、井然有序的“禮”?！4]利者，義之和也：“利”的天道層面的含義是萬物之遂，應(yīng)用于人事層面就是促使事物各得其所宜的“義”?！5]貞者，事之干也：朱熹《周易本義》將“貞”對應(yīng)于人事則釋為“智”，即“貞”在天道層面的含義是萬物之成，應(yīng)用于人事層面就是成就事務(wù)通達(dá)事理的“智”。因而作為天道規(guī)律的《乾》之四德同時也就是人事上的君子之四德。

點(diǎn)評：

君子效法天道，從事社會人事活動，“體仁足以長人”，“嘉會足以合禮”，“利物足以和義”，“貞固足以干事”，天與人的聯(lián)結(jié)通過君子的這種自覺的行為而實(shí)現(xiàn)，其行為是否取得成功也以君子是否自覺地遵循這四個道德規(guī)范為前提。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?/p>

原邊注：

初九是潛隱于地下的龍，其人格志向剛強(qiáng)、堅定而不可改移。然而，潛于地下的不一定全是龍，還有蟲。龍和蟲的區(qū)別就在于它是否具有堅強(qiáng)的人格，是否能夠做到“確乎其不可拔”。

點(diǎn)評：

這是說，所謂“潛龍”，從內(nèi)在的素質(zhì)看，具有陽剛的品德，就外在的處境而言，卻是沉淪于底層，窮居于下位。一個真正的“潛龍”應(yīng)該把這種處境看作是對自己的人格的磨煉，保持一個平常的心態(tài)，做到自尊、自信、自強(qiáng)。不去迎合世俗時尚而改變操守，也不迷戀追求浮華虛名。遁世并不是逃避人世，只是時運(yùn)不濟(jì)，不為人知，隱遁于下層民間。雖然如此，卻不感到苦悶煩躁，牢騷滿腹，即使自己特立獨(dú)行的表現(xiàn)不被人們所認(rèn)可，受到排斥打擊，也同樣無怨無悔，心平氣和。碰到高興的事就去做，違心的事就堅決拒絕。因此，盡管外在的處境限制了自己，不能有所作為，施展才學(xué)，但在內(nèi)在的人格素質(zhì)的磨煉上卻是一個值得慶幸的可貴時機(jī)。只有通過這種磨煉樹立了一個“確乎其不可拔”的堅強(qiáng)的人格，才能稱得上是一個真正的“潛龍”。

九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)[1]，閑邪存其誠[2]，善世而不伐[3]，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”

注釋：

[1]庸：平常的意思。庸言，即平常的言論。庸行，即平常的行為。　[2]閑邪：防止邪僻。閑，防止?！3]善世而不伐：善，動詞。善世，即行善于世，對社會做出了有益的貢獻(xiàn)。伐，夸耀。不伐，即不自我夸耀。

原邊注：

在一卦六爻的位次排列中，五為君位，二為臣位，九二雖有為君之德，與初九相比，雖由“潛龍”上升到“見龍”之位，處境有了很大的改善，卻無如同九五那樣的為君之位。為了克服有德與有位的時空差距，上升到九五，還要承受九三之“惕”與九四之“躍”的兩個階段的嚴(yán)峻的磨煉。

點(diǎn)評：

九二之位為下卦之中，居于此位謂之得中，這是一個固定的模式，表示凡居于此位者其行為德性不偏不倚，無過無不及，得其中道。全句大意是說，從人才素質(zhì)和他的表現(xiàn)來看，九二已經(jīng)具有足以領(lǐng)導(dǎo)眾人的為君之德了。他的德性合乎正中之道，平常的言論誠實(shí)可信，平常的行為謹(jǐn)慎嚴(yán)密，防止邪僻，保持真誠，對社會做了好事而從不自夸，德性行為的這種正中之道受到眾人的廣泛的贊同，產(chǎn)生了感化和教化的效應(yīng)，所有這些都是為君所必須具備的德性素質(zhì)。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣?！?/p>

原邊注：

九三處于下卦之上、上卦之下，懸在半空，也就是不上不下，可上可下，屬于中間之位。這個位次的人際關(guān)系十分復(fù)雜，極難處理。對下位而言，他是上位，應(yīng)該履行領(lǐng)導(dǎo)的職責(zé)；對上位而言，他又是下位，應(yīng)該服從上級，履行被領(lǐng)導(dǎo)的職責(zé)，因而常常會遇到一些不易妥善處理的難題，動輒得咎，是一個危險的易犯錯誤的位次。

點(diǎn)評：

作為具有堅強(qiáng)人格和為君之德的君子處于九三之位，最重要的事情就是發(fā)揚(yáng)自強(qiáng)不息的精神，進(jìn)德修業(yè)，在人格素質(zhì)的培養(yǎng)和提高上多下功夫。進(jìn)德是就增進(jìn)道德品質(zhì)而言，應(yīng)以忠信為本。修業(yè)是就修治事業(yè)而言，應(yīng)該“修辭立其誠”，無論是對上還是對下，都要表里如一，言行如一，以真誠為本。除此之外，還要培養(yǎng)一種前瞻意識，全局意識，形成一種戰(zhàn)略性的思考。所謂“知至至之，可與幾也”，“知至”即知道事物進(jìn)一步的發(fā)展趨勢，“幾”即事物變化的苗頭，吉兇的先兆，意思是說，一個優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該胸懷全局，預(yù)見到事物進(jìn)一步的發(fā)展趨勢，只有這樣，才能未雨綢繆，把握先兆，事先作好從容應(yīng)對的準(zhǔn)備。所謂“知終終之，可與存義也”，“知終”即知道事物發(fā)展最終的結(jié)果，這是客觀之必然，順應(yīng)這種必然的規(guī)律把事物安排得恰到好處，井井有條，各得其所宜，這就是“存義”了。九三處于易犯錯誤的中間之位，但是并不關(guān)心個人的榮辱得失，而是以大局為重，勇于承擔(dān)，從事戰(zhàn)略性的宏觀思考，這就培養(yǎng)出了一種豁達(dá)大度、氣量恢宏的心態(tài)，“居上位而不驕，在下位而不憂”，雖處危地也不會有什么過錯。

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎?！?/p>

原邊注：

作為一個發(fā)揚(yáng)自強(qiáng)不息精神的君子從來不會接受時運(yùn)的支配，面對著“上下無?！薄斑M(jìn)退無恒”的偶然的時運(yùn)，始終堅持自己的人格的尊嚴(yán)和精神的自由，不去做邪僻之事以欺世媚俗，也不脫離人群，放棄人文的關(guān)懷。

點(diǎn)評：

九四的爻位與九三相同，也是中間之位。就外在的處境而言，這是一個極不穩(wěn)定的位次，“上下無?！薄斑M(jìn)退無恒”，或者由中間之位上進(jìn)到君位，也有可能由中間之位下退到深淵。這也就是人所遭遇到的時運(yùn)，其所以表現(xiàn)為“無?！薄盁o恒”，不能確定，是因為這種時運(yùn)完全是外在于人的，由各種各樣客觀的偶然因素所造成，人的主觀意志無法去確定掌握。九四在這種處境下，最值得去做的重要事情和九三一樣，仍然是“進(jìn)德修業(yè)”四個大字。但是更要“及時”，因為時不再來，機(jī)不可失，九四業(yè)已接近九五之君位，應(yīng)該抓緊時機(jī)加強(qiáng)人格修養(yǎng)，不斷激勵自己奮發(fā)上進(jìn)。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎；圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

原邊注：

廣闊的藍(lán)天是龍得以自由翱翔的理想所在，“飛龍在天”也就是龍的理想的完滿實(shí)現(xiàn)。就人事而言，這是比喻一個具有龍德的君子經(jīng)歷了四個階段的磨煉，一步一步地躍升到九五之尊的君位，從而克服了有德與無位的矛盾，實(shí)現(xiàn)了自己的人格理想。從龍的角度看，藍(lán)天只是提供了實(shí)現(xiàn)理想的外在條件，自由翱翔才是理想的內(nèi)在本質(zhì)。對于一個真正體現(xiàn)了龍德的君子來說，也是同樣的情形，九五之尊的君位并不是理想的本身，而是作為一個外在條件，參贊化育，造福于民，由此創(chuàng)建出順天應(yīng)人、“首出庶物，萬國咸寧”的豐功偉績。

點(diǎn)評：

《乾》卦六爻皆以龍為象，看起來共有六龍，實(shí)際上是同一條龍在六種不同的時位制約下的六種不同的表現(xiàn)形式。九五的爻象是“飛龍在天”，象征著這條龍經(jīng)歷了初之“潛”、二之“見”、三之“惕”、四之“躍”四個階段騰飛上了藍(lán)天。關(guān)于《文言傳》的這一段言論，可以從三個層面來理解。首先是明確指出九五取得至尊之君位的根本原因在于“同聲相應(yīng)，同氣相求”，是同類的事物相互感應(yīng)，彼此之間追求親附聚合的結(jié)果。就自然界的事物說，“水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎”，人類社會的情形也是同樣，“圣人作而萬物睹”。圣人無常心，以百姓心為心，與下層民眾是屬于同類的，他所推行的政策措施應(yīng)民所求，合其所望，充分滿足了民眾的需要，這就自然而然產(chǎn)生了一種親附聚合的作用，贏得了民眾的擁戴。其次，這段言論也含蓄地指出了君主應(yīng)盡的職責(zé)。既然君主取得權(quán)力的原因在于“同聲相應(yīng)，同氣相求”，那么他就應(yīng)該堅守正中之德，奉行合群之道，不要高高在上，脫離民眾，辜負(fù)他們的期望，否則就會變成一個孤家寡人，獨(dú)夫民賊，從而喪失權(quán)力。最后，由君主應(yīng)盡的職責(zé)可以進(jìn)一步引申出判斷君主是否合格的衡量標(biāo)準(zhǔn)。按照《周易》的體例，五為君位，這是一個固定的位次，陽爻居此位叫作九五之君，陰爻居此位叫作六五之君，陽不必善，陰不必惡，居此位者未必有德，德與位常常發(fā)生矛盾，不相對稱?！吨芤住妨呢裕灿辛膫€君位，有的受到贊揚(yáng)，有的則是受到了譴責(zé)和批評，有的合格，有的則是不合格，具體情況各有不同，衡量的標(biāo)準(zhǔn)卻是確定無疑，根據(jù)君主應(yīng)盡的職責(zé)來看他是否奉行合群之道，堅守正中之德。

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?/p>

點(diǎn)評：

上九是一個受到譴責(zé)的君主的形象，因為他盲目亢進(jìn)，“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔”，不是一個能夠有效履行領(lǐng)導(dǎo)職能的合格的君主。上九知進(jìn)而不知退，受愚妄驕奢之心的支配，追求比九五更高的位次，這就好比太上皇一樣，雖然尊貴無比，卻喪失了行使權(quán)力的職位。由于高高在上，也不會有民眾的親附擁戴，得不到在下位的賢人的輔助。對于一個合格的君主來說，有位、有民，加上賢人的輔助，這是三個必備的條件，如果不具備這三個條件，動而有悔就是必然的了。

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也[1]。“終日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍在天”，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

注釋：

[1]舍：《說文》：“舍，市居曰舍?！薄抖Y記·月令》：“仲春之月，是月也，耕者少舍?！薄多嵶ⅰ罚骸吧幔q止也?！鄙?，是舍止、安居的意思。

原邊注：

這一節(jié)從人事應(yīng)用的角度對爻辭的意蘊(yùn)作了簡明的概括，使爻辭的意蘊(yùn)更為顯豁，易于把握。

點(diǎn)評：

初九之所以“潛龍勿用”，是因為窮居于下位。九二之所以“見龍在田”，是因為得其時而有了安居之處。九三之所以“終日乾乾”，是因為要從事“進(jìn)德修業(yè)”的人格培養(yǎng)，在行事上磨煉。九四之所以“或躍在淵”，是因為人格的培養(yǎng)是一個“自試”的過程，必須樹立堅強(qiáng)的主體意識，以自我為導(dǎo)向，嚴(yán)格要求，自我省察，自我試驗。九五之所以“飛龍在天”，是因為九五既有為君之德，又有為君之位，可以大展鴻圖，治理天下了。上九之所以“亢龍有悔”，是因為權(quán)力地位上升到了窮極之處，必然導(dǎo)致災(zāi)難性的后果。乾元之所以“用九”，是因為只有通權(quán)達(dá)變，適應(yīng)各種具體的情況靈活運(yùn)用乾元之道，才能收到天下大治的實(shí)效。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏?！耙婟堅谔铩?，天下文明?！敖K日乾乾”，與時偕行?！盎蜍S在淵”，乾道乃革?！帮w龍在天”，乃位乎天德?！翱糊堄谢凇?，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

原邊注：

這一節(jié)從天道運(yùn)行規(guī)律的角度進(jìn)行解釋，使天道與人事這兩個層面的意蘊(yùn)彼此印證，相互發(fā)明。人事的應(yīng)用是以“天則”即自然的法則為依據(jù)的，這種“天則”就是《周易》的一整套思想的哲學(xué)理論基礎(chǔ)，也是深入理解《乾》卦六爻何以在不同的時位會有不同表現(xiàn)的關(guān)鍵。

點(diǎn)評：

初九之所以“潛龍勿用”，是因為陽氣處于潛伏階段，時機(jī)尚不成熟。九二之所以“見龍在田”，是因為陽氣已上升到地面，萬物萌生，春意盎然，普天之下呈現(xiàn)一派文采光明的景象。九三之所以“終日乾乾”，是因為陽氣上升到這個階段，健動不已，與時俱進(jìn)，體現(xiàn)了一種自強(qiáng)不息的精神。九四之所以“或躍在淵”，是因為陽氣上升的趨勢進(jìn)入了變革階段，在或上或下、或進(jìn)或退之間疑而未定。九五之所以“飛龍在天”，是因為陽氣通過變革進(jìn)入了鼎盛階段，萬物結(jié)成了豐盛的碩果，其“首出庶物”之天德業(yè)已圓滿實(shí)現(xiàn)。上九之所以“亢龍有悔”，是因為天道的運(yùn)行遵循物極必反、盛極必衰的客觀規(guī)律，陽氣發(fā)展到這個階段已到了窮極之地，必然要向反面轉(zhuǎn)化，走向衰落了。乾元之所以用九，是因為“天則”是一個完整的概念，由乾元和坤元兩個基本原則所構(gòu)成，互動互補(bǔ)，合之則兩美，離之則兩傷，在應(yīng)用乾元之道時，決不可一味求剛，躁動冒進(jìn)，應(yīng)該懂得陰陽協(xié)調(diào)、剛?cè)岵?jì)的道理，隨時隨地向坤元尋求互補(bǔ)，以克服自己的片面性。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也[1]。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

注釋：

[1]性：是指萬物內(nèi)在的本性。情：指這種本性外在的表現(xiàn)和功能。

原邊注：

這一節(jié)解釋卦辭，對《彖傳》的意蘊(yùn)著重于從天道的層面進(jìn)行闡發(fā)。天道的本質(zhì)是一個生生不已的過程，這個過程雖然細(xì)分為“元亨利貞”四個階段，但也可以歸結(jié)為“元亨”和“利貞”兩個階段。在“元亨”階段，萬物創(chuàng)始亨通，蓬勃生長，生機(jī)盎然；到了“利貞”階段，結(jié)成碩果，收斂歸藏，生長的過程順利完成?！跺鑲鳌氛f，“乾道變化，各正性命”，萬物各得其性命之正，這就是所謂“利貞者，性情也”的確切含義。

點(diǎn)評：

萬物順從自己的天然之性情在廣闊的天地間茁壯成長，自由發(fā)揮，在總體上呈現(xiàn)為一種既是斑斕多彩而又和諧統(tǒng)一的生長景觀。就本源的意義而言，形成這種生長景觀的根本原因在于乾元之道的創(chuàng)始發(fā)動，“乾始能以美利利天下，不言所利”，大公無私，求利于天下萬民，這種乾元之道是宇宙生生不已的動力資源，偉大得無以復(fù)加。其所具有的品德，可以用“剛健中正”四個字來概括。剛以體言，健兼用言，中者其行無過不及，正者其立不偏。此四者結(jié)為一體，純粹精美，通過六爻的發(fā)揮，展示貫通萬物變化日新的情理，好比駕著六條巨龍翱翔于天空，行云施雨，促使萬物各得其所，天下和平。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學(xué)以聚之，問以辯之[1]，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙婟堅谔铮姶笕恕?，君德也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾。因其時而惕，雖危無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?！盎颉敝?，疑之也，故無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違[2]，后天而奉天時[3]。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

注釋：

[1]辯：通“辨”?！吨芤渍x》：“君子學(xué)以聚之者，九二從微而進(jìn)，未在君位，故且習(xí)學(xué)以畜其德；問以辯之者，學(xué)有未了，更詳問其事，以辯決于疑也?！薄2]先天：對客觀形勢的前瞻性的預(yù)見?！3]后天：對其發(fā)展后果的通盤的估量。

原邊注：

這一節(jié)再從人事的角度對六爻的意蘊(yùn)進(jìn)行闡發(fā)，通過六爻由下到上的發(fā)展序列論述君子人格的自我實(shí)現(xiàn)及其超越所取得的階段性的進(jìn)展。

點(diǎn)評：

初九屬于人格的潛修階段，雖有優(yōu)秀的內(nèi)在品質(zhì)卻“隱而未見”，沒有外在的表現(xiàn)，雖有一些值得稱道的行為卻“行而未成”，缺乏磨煉，不夠成熟。在此階段，一個有遠(yuǎn)大志向的君子應(yīng)當(dāng)沉下心來，把人格的自我完善修養(yǎng)置于首位，奮力追求，并且身體力行，貫徹落實(shí)到日常的行為之中，急于用世、不甘寂寞的莽撞做法是不合時宜的。

九二“見龍在田”，環(huán)境有了改善，才學(xué)得以展現(xiàn)，但仍然屬于人格修養(yǎng)的積累階段。在此階段，應(yīng)該在致知和力行兩個方面下功夫?！皩W(xué)以聚之，問以辯之”是致知方面的事，要勤奮學(xué)習(xí)，增進(jìn)知識，討論質(zhì)問，明辨是非，使自己的學(xué)識上升到更高的水平。“寬以居之，仁以行之”是力行方面的事，要以寬容之心待人，以仁愛之心行事，做到理論與實(shí)踐的統(tǒng)一，認(rèn)識與行為的結(jié)合。通過這種努力，人格修養(yǎng)凝聚內(nèi)斂，積累深厚，雖無為君之位，卻有為君之德了。

九三、九四這兩個爻位懸在半空，不上不下，或上或下，極不穩(wěn)定，作為一種外在的時空環(huán)境，對君子人格的自我實(shí)現(xiàn)提出了嚴(yán)峻的考驗，因而就人格修養(yǎng)來說，屬于考驗階段。在此階段，應(yīng)警惕自勵，發(fā)揚(yáng)自強(qiáng)不息的精神，進(jìn)德修業(yè)，堅持理想，勇于擔(dān)當(dāng)，積極進(jìn)取。

九五屬于人格自我實(shí)現(xiàn)的完成階段，在此階段不稱“君子”而改稱“大人”，表明人格的修養(yǎng)已經(jīng)上升到最高峰。《文言傳》對這種高峰體驗的描繪不著重于“君位”，而著重于“君德”。在《周易》的哲學(xué)體系中，“君德”并不是一個獨(dú)立的概念，而是取法于“天德”。所謂“天德”即《乾》之四德，這是外在于人的客觀自然的運(yùn)行規(guī)律，表現(xiàn)為日月光耀的明察普照，四時代謝的井然有序，吉兇轉(zhuǎn)化的神妙莫測。對于人類來說，由于天人合一，可以推天道以明人事，這種“天德”便成為君子從事人格修養(yǎng)所效法的對象，因而《乾》之四德也就是君子之四德的本源性的依據(jù)和價值的最高準(zhǔn)則。但是，對“天德”的效法必須付出艱苦的努力，不可能一步登天，只有一步一步地通過初九之“潛”、九二之“見”、九三之“惕”、九四之“躍”的四個階段性的進(jìn)展，逐次逼近，才能指望獲得高峰體驗，全面而深入地把握“天德”的底蘊(yùn)。一旦把握了“天德”的客觀規(guī)律，用于社會人事就會得心應(yīng)手，無往不勝，“先天而天弗違，后天而奉天時”，發(fā)揮卓有成效的領(lǐng)導(dǎo)作用?！跋忍臁笔侵笇陀^形勢的前瞻性的預(yù)見，“后天”是指對其發(fā)展后果的通盤的估量，此二者的要點(diǎn)都是強(qiáng)調(diào)要按照“天德”的客觀規(guī)律辦事，切切不可主觀臆斷，任意妄為。

上九的“亢龍有悔”，恰恰是違反了客觀規(guī)律，犯了錯誤。因為事物的發(fā)展是一個動態(tài)的過程，常常發(fā)生進(jìn)退、存亡、得喪的轉(zhuǎn)化，如果違反了這條規(guī)律，“知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”，導(dǎo)致事與愿違的悔恨也就是確定無疑的了。雖然如此，明達(dá)事理的圣人，“知進(jìn)退存亡而不失其正”，卻可以避免犯錯。在這個世上，可以避免犯錯的人，大概也只有圣人了。