毛詩(shī)鄭箋孔穎達(dá)正義

　　關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲；興也。關(guān)關(guān)，和聲也。雎鳩，王雎也，鳥(niǎo)摯而有別。水中可居者曰洲。后妃說(shuō)樂(lè)君子之德，無(wú)不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關(guān)雎之有別焉，然后可以風(fēng)化天下。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。箋云：摯之言至也，謂王雎之鳥(niǎo)，雌雄情意至然而有別?！瘀拢唏惴?。鳩，九尢反，鳥(niǎo)之有至別者。洲音州。興，虛應(yīng)反，沈許甑反。案：興是譬諭之名，意有不盡，故題曰興。他皆放此。摯本亦作鷙，音至。別，彼竭反，下同。說(shuō)音悅。樂(lè)音洛。諧，戶(hù)皆反。朝，直遙反。廷，徒佞反。窈窕淑女，君子好逑。窈窕，幽閒也。淑，善。逑，匹也。言后妃有關(guān)雎之德，是幽閒貞專(zhuān)之善女，宜為君子之好匹。箋云：怨耦曰仇。言后妃之德和諧，則幽閒處深宮貞專(zhuān)之善女，能為君子和好眾妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，謂三夫人以下?！鸷?，毛如字，鄭呼報(bào)反?！锻昧D》詩(shī)放此。逑音求，毛云“匹也”，本亦作仇，音同。鄭云“怨耦曰仇”。閒音閑，下同。耦，五口反。能為，于偽反。嫉音疾，徐音自后皆同。妒，丁路反，以色曰妒。?
　　[疏]“關(guān)關(guān)”至“好逑”?！鹫x曰：毛以為關(guān)關(guān)然聲音和美者，是雎鳩也。此雎鳩之鳥(niǎo)，雖雌雄情至，猶能自別，退在河中之洲，不乘匹而相隨也，以興情至，性行和諧者，是后妃也。后妃雖說(shuō)樂(lè)君子，猶能不淫其色，退在深宮之中，不褻瀆而相慢也。后妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然處幽閒貞專(zhuān)之善女，宜為君子之好匹也。以后妃不妒忌，可共以事夫，故言宜也。○鄭唯下二句為異，言幽閒之善女謂三夫人、九嬪，既化后妃，亦不妒忌，故為君子文王和好眾妾之怨耦者，使皆說(shuō)樂(lè)也?！饌鳌瓣P(guān)關(guān)”至“王化成”?！鹫x曰：《釋詁》云：“關(guān)關(guān)，雍雍，音聲和也?！笔顷P(guān)關(guān)為和聲也?！蚌馒F，王雎也”，《釋鳥(niǎo)》文。郭璞曰：“雕類(lèi)也。今江東呼之為鶚，好在江邊沚中，亦食魚(yú)。”陸機(jī)《疏》云：“雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲。而揚(yáng)雄、許慎皆曰白鷢，似鷹，尾上白。”定本云“鳥(niǎo)摯而有別”，謂鳥(niǎo)中雌雄情意至厚而猶能有別，故以興后妃說(shuō)樂(lè)君子情深，猶能不淫其色。傳為“摯”字，實(shí)取至義，故箋云“摯之言至，王雎之鳥(niǎo)，雄雌情意至然而有別”，所以申成毛傳也。俗本云“雎鳩，王雎之鳥(niǎo)”者，誤也。“水中可居者曰洲”，《釋水》文也。李巡曰：“四方皆有水，中央獨(dú)可居?！薄夺屗酚衷弧靶≈拊讳尽?，“小渚曰沚”，“小沚曰坻”?！敖袖尽保瑐髟唬骸颁?，小洲也?！薄遁筝纭穫?、《谷風(fēng)》箋并云“小渚曰沚”，皆依《爾雅》為說(shuō)也。《采蘩》傳曰：“沚，渚?！薄而D鹥》傳曰：“渚，沚?！被パ砸詴匀艘??！遁筝纭穫魑脑疲骸佰妫′疽??！辈谎孕b者，沚、渚大小異名耳，坻亦小於渚，故舉渚以言之。和諧者，心中和悅，志意諧適，每事皆然，故云“無(wú)不和諧”。又解以“在河之洲”為喻之意，言后妃雖悅樂(lè)君子，不淫其色，能謹(jǐn)慎貞固，居在幽閒深宮之內(nèi)，不妄淫褻君子，若雎鳩之有別，故以興焉。后妃之德能如是，然后可以風(fēng)化天下，使夫婦有別。夫婦有別，則性純子孝，故能父子親也，孝子為臣必忠，故父子親則君臣敬。君臣既敬，則朝廷自然嚴(yán)正。朝廷既正，則天下無(wú)犯非禮，故王化得成也?！饌鳌榜厚弧敝痢昂闷ァ薄Ｕx曰：窈窕者，謂淑女所居之宮形狀窈窕然，故箋言幽閒深宮是也。傳知然者，以其淑女已為善稱(chēng)，則窈窕宜為居處，故云幽閒，言其幽深而閒靜也。揚(yáng)雄云“善心為窈，善容為窕”者，非也?！板希ァ?，《釋詁》文。孫炎云：“相求之匹?！薄对?shī)》本作逑，《爾雅》多作仇，字異音義同也。又曰“后妃有關(guān)雎之德，是幽閒貞專(zhuān)之善女，宜為君子之好匹”者，美后妃有思賢之心，故說(shuō)賢女宜求之狀，總言宜求為君子好匹，則總謂百二十人矣?！鸸{“不嫉”至“以下”?！鹫x曰：下箋“三夫人、九嬪以下”，此直云“三夫人以下”，然則九嬪以下總謂眾妾，三夫人以下唯兼九嬪耳，以其淑女和好眾妾，據(jù)尊者，故唯指九嬪以上也。求菜論皆樂(lè)后妃之事，故兼言九嬪以下，總百二十人也。若然，此眾妾謂世婦、女御也?！吨芏Y》注云：“世婦、女御不言數(shù)者，君子不茍於色，有婦德者充之，無(wú)則闕?！彼缘糜性拐?，以其職卑德小，不能無(wú)怨，故淑女和好之。見(jiàn)后妃和諧，能化群下，雖有小怨，和好從化，亦所以明后妃之德也。此言百二十人者，《周南》王者之風(fēng)，以天子之?dāng)?shù)擬之，非其時(shí)即然也。何者？文王為諸侯早矣，豈先無(wú)嬪妾一人，皆須后妃求之？且百二十人之?dāng)?shù)，《周禮》始置，鄭於《檀弓》差之：帝嚳立四妃，帝堯因焉；舜不告而娶，不立正妃；夏增以九女為十二人，殷則增以二十七人為三十九人，至周增以八十一人為百二十人。當(dāng)殷之時(shí)，唯三十九人，況文王為諸侯世子，豈有百二十人也？

　　參差荇菜，左右流之；荇，接余也。流，求也。后妃有關(guān)雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也。箋云：左右，助也。言后妃將共荇菜之菹，必有助而求之者。言三夫人、九嬪以下，皆樂(lè)后妃之樂(lè)。○參，初金反。差，初宜反，又初佳反。荇，衡猛反，本亦作莕，沈有并反。左右，王申毛如字；鄭上音佐，下音佑。“接余”音馀，本或作“菨荼”，非。共音恭，本或作供，下“共荇菜”并同。菹，阻魚(yú)反，字又作菹。嬪，鼻申反，內(nèi)官名。樂(lè)音洛，又音岳。窈窕淑女，寤寐求之。寤，覺(jué)。寐，寢也。箋云：言后妃覺(jué)寐則常求此賢女，欲與之共已職也?！疱?，五路反。寐，莫利反。覺(jué)，音教。?
　　[疏]“參差”至“求之”?！鹈詾楹箦约群椭C，堪居后職，當(dāng)共荇菜以事宗廟。后妃言此參差然不齊之荇菜，須嬪妾左右佐助而求之。由此之故，思求淑女。窈窕然幽閒貞專(zhuān)之善女，后妃寤寐之時(shí)常求之也?！疣嵰詾榉蛉恕⒕艐寮炔欢始墒缷D、女御，又無(wú)怨?fàn)帲舷抡f(shuō)樂(lè)，同化后妃，故於后妃將共參差之荇菜以事宗廟之時(shí)，則嬪、御之等皆競(jìng)佐助后妃而求之，言皆樂(lè)后妃之事。既言樂(lè)助后妃，然后倒本其事，后妃今日所以得佐助者，由此幽閒之善女未得之時(shí)，后妃於覺(jué)寐之中常求之，欲與之共己職事，故得之也?！饌鳌败艚印敝痢白趶R”?！鹫x曰：《釋草》云：“莕，接余，其葉符?！标憴C(jī)《疏》云“接余，白莖，葉紫赤色，正員，徑寸馀，浮在水上，根在水底，與水深淺等，大如釵股，上青下白，鬻其白莖，以苦酒浸之，肥美可案酒”是也。定本“荇，接余也”，俗本“荇”下有“菜”字，衍也?！傲鳎蟆?，《釋言》文也。所以論求菜事以美后妃者，以德不和諧，不當(dāng)神明，則不能事宗廟。今后妃和諧，有關(guān)雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也。案《天官·醢人》陳四豆之實(shí)，無(wú)荇菜者，以殷禮。詩(shī)詠時(shí)事，故有之。言“備庶物”者，以荇菜亦庶物之一，不謂今后妃盡備庶物也?！抖Y記·祭統(tǒng)》曰：“水草之菹，陸產(chǎn)之醢，小物備矣。三牲之俎，八簋之實(shí)，美物備矣。昆蟲(chóng)之異，草木之實(shí)，陰陽(yáng)之物備矣。凡天之所生，地之所長(zhǎng)，茍可薦者，莫不咸在，示盡物也。”是祭必備庶物也。此經(jīng)序無(wú)言祭事，知事宗廟者，以言“左右流之”，助后妃求荇菜。若非祭菜，后不親采?！恫赊馈费苑蛉朔罴溃鞔艘嗉酪??！鸸{“左右”至“之事”?！鹫x曰：“左右，助也”，《釋詁》文。此章未得荇菜，故助而求之。既得，故四章論“采之”。采之既得，故卒章言“擇之”。皆是淑女助后妃，故每云“左右”。此章始求，謂未當(dāng)祭時(shí)，故云“將共荇菜”。四章“琴瑟友之”，卒章“鍾鼓樂(lè)之”，皆謂祭時(shí)，故箋云“共荇菜之時(shí)”也。此云“助而求之”，謂未祭時(shí)亦贊助也，故《天官·九嬪職》云：“凡祭祀，贊后薦，徹豆籩?！薄妒缷D職》云：“祭之日，蒞陳女官之具，凡內(nèi)羞之物?！薄杜殹吩唬骸胺布漓?，贊世婦。”《天官·序官》注云：“夫人之於后，猶三公之於王，坐而論婦禮，無(wú)官職之事?！泵骷罆r(shí)皆在，故下章論祭時(shí)皆有淑女之文，明贊助可知也。此九嬪以下兼世婦、女御也。言“皆樂(lè)后妃之事”者，明既化其德，又樂(lè)其事，見(jiàn)后妃德盛感深也。事者，荇菜之事也。事為勞務(wù)，尚能樂(lè)之，況於其德乎！

　　求之不得，寤寐思服；服，思之也。箋云：服，事也。求賢女而不得，覺(jué)寐則思己職事當(dāng)誰(shuí)與共之乎！悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。悠，思也。箋云：思之哉！思之哉！言已誠(chéng)思之。臥而不周曰輾。○悠音由。輾，本亦作展，哲善反，呂忱從車(chē)、展。鄭云“不周曰輾”，注本或作“臥而不周”者，剩二字也。?
　　[疏]“求之”至“反側(cè)”?！鹈詾楹箦蟠速t女之不得，則覺(jué)寐之中服膺念慮而思之。又言后妃誠(chéng)思此淑女哉！誠(chéng)思此淑女哉！其思之時(shí)，則輾轉(zhuǎn)而復(fù)反側(cè)，思念之極深也。○鄭唯以服為事，求賢女而不得，覺(jué)寐則思已職事當(dāng)誰(shuí)與共之。馀同也?！饌鳌胺?，思之也”?！鹫x曰：王肅云：“服膺思念之?！惫{以《釋詁》文“服，事也”，本求淑女為已職事，故易之也?！鸸{“臥而不周曰輾”?！鹫x曰：《書(shū)傳》曰“帝猶反側(cè)晨興”，則反側(cè)亦臥而不正也。反側(cè)既為一，則輾轉(zhuǎn)亦為一，俱為臥而不周矣。箋獨(dú)以輾為不周者，辨其難明，不嫌與轉(zhuǎn)異也?！稘哨椤吩啤拜氜D(zhuǎn)伏枕”，伏枕，據(jù)身伏而不周，則輾轉(zhuǎn)同為不周，明矣。反側(cè)猶反覆，輾轉(zhuǎn)猶婉轉(zhuǎn)，俱是回動(dòng)，大同小異，故《何人斯》箋“反側(cè)，輾轉(zhuǎn)”是也。

　　參差荇菜，左右采之；箋云：言后妃既得荇菜，必有助而采之者。窈窕淑女，琴瑟友之。宜以琴瑟友樂(lè)之。箋云：同志為友。言賢女之助后妃共荇菜，其情意乃與琴瑟之志同，共荇菜之時(shí)，樂(lè)必作。?
　　[疏]“參差”至“友之”?！鹈詾楹箦疽亚笫缗猓约惹蟮脜⒉钪舨?，須左右佐助而采之，故所以求淑女也，故思念此處窈窕然幽閒之善女，若來(lái)，則琴瑟友而樂(lè)之。思設(shè)樂(lè)以待之，親之至也?！疣嵰詾楹箦腥合?，既求得之，又樂(lè)助采之。言參差之荇菜求之既得，諸嬪御之等皆樂(lè)左右助而采之，既化后妃，莫不和親，故當(dāng)共荇菜之時(shí)，作此琴瑟之樂(lè)，樂(lè)此窈窕之淑女。其情性之和，上下相親，與琴瑟之音宮商相應(yīng)無(wú)異，若與琴瑟為友然，共之同志，故云琴瑟友之?！饌鳌耙艘郧偕褬?lè)之”?！鹫x曰：此稱(chēng)后妃之意。后妃言已思此淑女，若來(lái)，已宜以琴瑟友而樂(lè)之。言友者，親之如友。下傳曰“德盛者宜有鍾鼓之樂(lè)”，與此章互言也。明淑女若來(lái)，琴瑟鍾鼓并有，故此傳并云“友樂(lè)之”，亦逆取下章之意也。以樂(lè)有二等，相分以著義。琴瑟，樂(lè)之細(xì)者，先言之，見(jiàn)其和親。鍾鼓，樂(lè)之大者，故卒章言之，顯其德盛。毛氏於序不破“哀”字，則此詩(shī)所言，思求淑女而未得也，若得，則設(shè)琴瑟鍾鼓以樂(lè)此淑女。故孫毓述毛云：“思淑女之未得，以禮樂(lè)友樂(lè)之?！笔撬贾粗?，樂(lè)為淑女設(shè)也。知非祭時(shí)設(shè)樂(lè)者，若在祭時(shí)，則樂(lè)為祭設(shè)，何言德盛？設(shè)女德不盛，豈祭無(wú)樂(lè)乎？又琴瑟樂(lè)神，何言友樂(lè)也？豈得以祭時(shí)之樂(lè)，友樂(lè)淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假設(shè)之也。○箋“同志為友”。○正義曰：人之朋友，執(zhí)志協(xié)同。今淑女來(lái)之，雍穆如琴瑟之聲和，二者志同，似於人友，故曰“同志為友”。琴瑟與鍾鼓同為祭時(shí)，但此章言采之，故以琴瑟為友以韻之；卒章云芼，故以鍾鼓為樂(lè)以韻之，俱祭時(shí)所用，而分為二等耳。此箋“樂(lè)必作”，兼下鍾鼓也。下箋“琴瑟在堂”，亦取此云“琴瑟友之”，言淑女以琴瑟為友。下云“鍾鼓樂(lè)之”，共荇菜之事，為鍾鼓樂(lè)淑女。二文不同者，因事異而變其文。以琴瑟相和，似人情志，故以友言之；鍾鼓鏗宏，非情志可比，故以樂(lè)言之，見(jiàn)祭時(shí)淑女情志之和，而因聽(tīng)祭樂(lè)也。
　　參差荇菜，左右芼之；芼，擇也。箋云：后妃既得荇菜，必有助而擇之者?！鹌d，毛報(bào)反。?
　　[疏]傳“芼，擇也”?！鹫x曰：《釋言》云：“芼，搴也。”孫炎曰：“皆擇菜也?！蹦呈显唬骸板邯q拔也?！惫痹唬骸鞍稳〔艘病！币藻菏前沃x?！妒酚洝吩啤皵貙㈠浩臁?，謂拔取敵人之旗也。芼訓(xùn)為“拔”，而此云“芼之”，故知拔菜而擇之也。

　　窈窕淑女，鍾鼓樂(lè)之。德盛者宜有鍾鼓之樂(lè)。箋云：琴瑟在堂，鍾鼓在庭，言共荇菜之時(shí)！上下之樂(lè)皆作，盛其禮也?！稹皹?lè)之”音洛，又音岳?；蛟茀f(xié)韻，宜五教反。?
　　[疏]箋“琴瑟”至“其禮”?！鹫x曰：知“琴瑟在堂，鍾鼓在庭”者，《皋陶謨》云“琴瑟以詠，祖考來(lái)格”，乃云“下管鼗鼓”，明琴瑟在上，鼗鼓在下?！洞笊涠Y》頌鍾在西階之西，笙鍾在東階之東，是鍾鼓在庭也。此詩(shī)美后妃能化淑女，共樂(lè)其事，既得荇菜以祭宗廟，上下樂(lè)作，盛此淑女所共之禮也。樂(lè)雖主神，因共荇菜，歸美淑女耳。

　　《關(guān)雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。五章是鄭所分，“故言”以下是毛公本意。后放此。?
　　[疏]自古而有篇章之名，與詩(shī)體俱興也，故《那序》曰“得《商頌》十二篇”，《東山序》曰“一章言其完”是也。句則古者謂之為言。《論語(yǔ)》云：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪?！眲t以“思無(wú)邪”一句為一言?！蹲笫稀吩弧俺贾畼I(yè)在《揚(yáng)之水》卒章之四言”，謂第四句，不敢告人也，及趙簡(jiǎn)子稱(chēng)子大叔“遺我以九言”，皆以一句為一言也。秦、漢以來(lái)，眾儒各為訓(xùn)詁，乃有句稱(chēng)?！墩撜Z(yǔ)》注云“此‘我行其野’之句”是也。句必聯(lián)字而言，句者局也，聯(lián)字分疆，所以局言者也。章者明也，總義包體，所以明情者也。篇者遍也，言出情鋪，事明而遍者也。然字之所用，或全取以制義，“關(guān)關(guān)雎鳩”之類(lèi)也?；蚣俎o以為助，者、乎、而、只、且之類(lèi)也。句者聯(lián)字以為言，則一字不制也。以詩(shī)者申志，一字則言蹇而不會(huì)，故《詩(shī)》之見(jiàn)句，少不減二，即“祈父”、“肇禋”之類(lèi)也。三字者，“綏萬(wàn)邦”、“婁豐年”之類(lèi)也。四字者，“關(guān)關(guān)雎鳩”、“窈窕淑女”之類(lèi)也。五字者，“誰(shuí)謂雀無(wú)角，何以穿我屋”之類(lèi)也。六字者，“昔者先王受命”、“有如召公之臣”之類(lèi)也。七字者，“如彼筑室於道謀”、“尚之以瓊?cè)A乎而”之類(lèi)也。八字者，“十月蟋蟀入我床下”、“我不敢效我友自逸”是也。其外更不見(jiàn)九字、十字者。摯虞《流外論》云《詩(shī)》有九言者，“泂酌彼行潦挹彼注茲”是也。遍檢諸本，皆云《泂酌》三章，章五句，則以為二句也。顏延之云：“《詩(shī)》體本無(wú)九言者，將由聲度闡緩，不協(xié)金石，仲冶之言，未可據(jù)也?！本渥种?dāng)?shù)，四言為多，唯以二三七八者，將由言以申情，唯變所適，播之樂(lè)器，俱得成文故也。詩(shī)之大體，必須依韻，其有乖者，古人之韻不協(xié)耳。之、兮、矣、也之類(lèi)，本取以為辭，雖在句中，不以為義，故處末者，皆字上為韻。之者，“左右流之”、“寤寐求之”之類(lèi)也。兮者，“其實(shí)七兮”、“迨其吉兮”之類(lèi)也。矣者，“顏之厚矣”、“出自口矣”之類(lèi)也。也者，“何其處也”、“必有與也”之類(lèi)也?！吨贰百刮矣谥醵?，《伐檀》“且漣猗”之篇，此等皆字上為韻，不為義也。然人志各異，作詩(shī)不同，必須聲韻諧和，曲應(yīng)金石，亦有即將助句之字，以當(dāng)聲韻之體者，則“彼人是哉，子曰何其”，“不思其反，反是不思，亦已焉哉”，“是究是圖，亶其然乎”，“其虛其徐，既亟只且”之類(lèi)是也。章者，積句所為，不限句數(shù)也，以其作者陳事，須有多少章總一義，必須意盡而成故也。累句為章，則一句不可，二句得為之，《盧令》及《魚(yú)麗》之下三章是也。其三句則《麟趾》、《甘棠》、《騶虞》之類(lèi)是也。其多者，《載芟》三十一句，《閟宮》之三章三十八句，自外不過(guò)也。篇之大小，隨章多少。風(fēng)、雅之中，少猶兩章以上，即《騶虞》、《渭陽(yáng)》之類(lèi)是也。多則十六以下，《正月》、《桑柔》之類(lèi)是也。唯《周頌》三十一篇，及《那》、《烈祖》、《玄鳥(niǎo)》，皆一章者。以其風(fēng)、雅敘人事，刺過(guò)論功，志在匡救，一章不盡，重章以申殷勤，故風(fēng)、雅之篇無(wú)一章者。頌者，太平德洽之歌，述成功以告神，直言寫(xiě)志，不必殷勤，故一章而已?！遏旐灐凡灰徽抡?，《魯頌》美僖公之事，非告神之歌，此則論功頌德之詩(shī)，亦殷勤而重章也。雖云盛德所同，《魯頌》實(shí)不及制，故頌體不一也。高宗一人，而《玄鳥(niǎo)》一章，《長(zhǎng)發(fā)》、《殷武》重章者，或詩(shī)人之意，所作不同；或以武丁之德，上不及成湯，下又逾於魯僖。論其至者，同於太平之歌；述其祖者，同於論功之頌。明成功有大小，其篇詠有優(yōu)劣。采立章之法，不常厥體，或重章共述一事，《采蘋(píng)》之類(lèi)；或一事疊為數(shù)章，《甘棠》之類(lèi)；或初同而末異，《東山》之類(lèi)；或首異而末同，《漢廣》之類(lèi)；或事訖而更申，《既醉》之類(lèi)；或章重而事別，《鴟鸮》之類(lèi)?！逗尾莶稽S》，隨時(shí)而改色；《文王有聲》，因事而變文；“采采芣苡”，一章而再言；《賓之初筵》，三章而一發(fā)。或篇有數(shù)章，章句眾寡不等；章有數(shù)句，句字多少不同，皆由各言其情，故體無(wú)恒式也?！稏|山·序》云一章、二章、三章、四章，不謂末章為卒章。及《左傳》曰《七月》之卒章，又《揚(yáng)之水》卒章者，《東山》分別章意，從一而終於四，故不言卒章也?！蹲髠鳌费宰湔抡?，卒，終也，言終篇之章。言卒者，對(duì)始也。終篇為卒章，則初篇為首章矣，故鄭注《禮記》云“《緇衣》之首章”是也。若然，言卒者，對(duì)首也，則《武》唯一章，而《左傳》曰“作《武》，其卒章曰‘耆定爾功’者，以‘耆定爾功’是章之卒句故也?！洞笏緲?lè)》注云“《騶虞》，樂(lè)章名，在《召南》之卒章”者，正謂其卒篇。謂之章者，乘上《騶虞》為樂(lè)章，故言“在《召南》之卒章”也。定本章句在篇后。《六藝論》云“未有若今傳訓(xùn)章句”，明為傳訓(xùn)以來(lái)，始辨章句?；蛎霞搭}，或在其后人，未能審也。