“克己復(fù)禮為仁”是孔子的著名言論，對(duì)它的理解也眾說(shuō)紛紜。所以有必要仔細(xì)討論一下這句話(huà)到底在說(shuō)什么，以及它是否被人夾帶私貨，歪曲利用。原文如下：

顏淵問(wèn)仁。

子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”

顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！?/p>

子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?/p>

顏淵曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！?/p>

要說(shuō)清楚一個(gè)抽象的事物，并不簡(jiǎn)單。一是直接給出精確的定義。但現(xiàn)實(shí)中絕大多數(shù)概念是無(wú)法精確定義的（比如“仁”）。孔子不是發(fā)明“仁”，而是闡述“仁”，所以他不自己下定義。二是從反面論述。知道了那些是“不仁”，也就知道了什么是“仁”。三是更具體地講怎樣做才能達(dá)到“仁”。指出了路徑，也就達(dá)到了目的。四是從反面論述，怎樣做不是“仁”。

孔子具體給出了達(dá)到“仁”的途徑：“克己復(fù)禮”。“克己”是說(shuō)“為仁由己”，不需要外界力量，只存乎一心?！岸Y”是中心詞，要?dú)w于“周公之禮”，重新回到穩(wěn)定的社會(huì)秩序。如果人人都能“克己復(fù)禮”，那么就可以“天下歸仁”。顏淵問(wèn)具體怎樣做才能“復(fù)禮”，孔子從反面論述：不合于禮的，不要看，不要聽(tīng)，不要說(shuō)，不要做。簡(jiǎn)言之，“禮”是“仁”的途徑。至于什么是“禮”，想必孔子那時(shí)是有共識(shí)的，即“周公之禮”。

下面看文本分析。

“克己復(fù)禮”，有兩種解釋?zhuān)阂皇恰翱?，己?fù)禮，為仁”（孔安國(guó)），“克”解作“能”。一是“克己，復(fù)禮”（馬融），把“克”解作“約束”。后者對(duì)?！蹲髠鳌ふ压辍酚小爸倌嵩唬汗乓灿兄?，克己復(fù)禮，仁也?！保ā堆┕v要》）即“克己復(fù)禮”是古已有之的說(shuō)法。其次從下文“非禮勿”來(lái)看，顯然是自我約束。

“天下歸仁”也有多種解釋。一是“天下的人都會(huì)稱(chēng)許你有仁德”，錯(cuò)。格局太小，“為仁”的目的也不是為了被人稱(chēng)許。一是“是天下歸于仁君”，又錯(cuò)。一是“人人克己復(fù)禮，那天下就歸于仁道”。后者正確。

下面看朱熹是如何歪曲這段文字的?！吨熳蛹ⅰ罚?/p>

“仁者，本心之全德?！?/p>

“克，勝也。己，謂身之私欲也?！?/p>

“禮者，天理之節(jié)文也?！?/p>

“為仁者，所以全其心之德也?！?/p>

“蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞于人欲。”

“故為仁者必有以勝私欲而復(fù)于禮，則事皆天理，而本心之德復(fù)全于我矣?！?/p>

“日日克之，不以為難，則私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用矣?！?/p>

首先是偷換概念。朱熹拋開(kāi)孔子，直接重新定義了“仁”：“本心之全德”。這與孔子論述“仁”的方式相比，高下立判。又定義了“禮”：“天理之節(jié)文”。通過(guò)偷換概念，朱熹把孔子推崇的具體的社會(huì)性的“仁”和“禮”完全變成了個(gè)人的“本心”和虛無(wú)的“天理”。這里貌似有禪宗的味道，其實(shí)不然。他所做的，只是鳩占鵲巢，這是精神控制的第一步。

接下來(lái)是隨意發(fā)揮。既已打破孔子的框架，他便自立一個(gè)，這就是精神控制的第二步。朱熹把“克己”解釋為“勝私欲”，借以附和他前面定義的“仁”“禮”（偽）概念?？鬃拥摹翱思骸保浅＞唧w，就是“克制自己，不要去做不和于禮的事情”；到了朱熹這里，竟成了“戰(zhàn)勝私欲，即可以達(dá)乎天理”，簡(jiǎn)直胡說(shuō)八道。

孔子問(wèn)子貢有沒(méi)有厭惡的人（或事）。子貢說(shuō)了三條，第一個(gè)就是“徼以為知者”，即抄襲別人而自以為聰明的人。至于朱熹這種篡改圣人論述夾帶私貨的惡人，更是等而下之，“其終也已”。