中國歷代儒生辟佛言論，這里面有的連道家一起批評：

處者弘日新之業(yè)，仕者敷先王之教。誠著明君，澤被萬物，龍章表觀，鳴玉節(jié)趨，斯亦堯孔之樂地也。及其不遇，考阿澗，以善其身，殺雞為黍，聊寄懷抱?；蜇摱Ω钆?，揚隆名于長世，或屠羊鼓刀，陵高志于浮云，此又君子之處心也。何必陋積善之延祚，希無驗于來世，生背當年之真歡，徒疲役而靡歸。系風捕影，非中庸之美，慕夷眩妖，違通人之致。——南朝·宋·何承天《重答顏光祿》

浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產(chǎn)以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉于貧友，吝情動于顏色；千鐘委于富僧，歡意暢于容發(fā)。豈不以僧有多余之期，友無遺秉之報，務施闕于周急，歸德必于有己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續(xù)。致使兵挫于行間，吏空于官府，粟罄于惰游，貨殫于泥木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟于自然，森羅均于獨化，忽焉自有，怳爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也，下有余以奉其上，上無為以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也?！铣ち骸し犊b《神滅論》

佛在西域，言妖路遠，漢譯胡書，恣其假托。故使不忠不孝，削發(fā)而揖君親；游手游食，易服以逃租賦。演其妖書，述其邪法，偽啟三途，謬張六道，恐嚇愚夫，詐欺庸品。凡百黎庶，通識者稀，不察根源，信其矯詐。乃追既往之罪，虛規(guī)將來之福。布施一錢，希萬倍之報；持齋一日，冀百日之糧。遂使愚迷，妄求功德，不憚科禁，輕犯憲章。其有造作惡逆，身墜刑網(wǎng)，方乃獄中禮佛，口誦佛經(jīng)，晝夜忘疲，規(guī)免其罪。且生死壽夭，由于自然；刑德威福，關之人主；乃謂貧富貴賤，功業(yè)所招。而愚僧矯詐，皆云由佛。竊人主之權，擅造化之力，其為害政，良可悲矣！案《書》云：“惟辟作福威，惟辟玉食。臣有作福、作威、玉食，害于而家，兇于而國，人用側(cè)頗僻。”降自羲、農(nóng)，至于漢、魏，皆無佛法，君明臣忠，祚長年久。漢明帝假托夢想，始立胡神，西域桑門，自傳其法。西晉以上，國有嚴科，不許中國之人，輒行髡發(fā)之事。洎于苻、石，羌胡亂華，主庸臣佞，政虐祚短，皆由佛教致災也。梁武、齊襄，足為明鏡。昔褒姒一女，妖惑幽王，尚致亡國；況天下僧尼，數(shù)盈十萬，翦刻繒彩，裝束泥人，而為厭魅，迷惑萬姓者乎！今之僧尼，請令匹配，即成十萬余戶。產(chǎn)育男女，十年長養(yǎng)，一紀教訓，自然益國，可以足兵。四海免蠶食之殃，百姓知威福所在，則妖惑之風自革，淳樸之化還興。且古今忠諫，鮮不及禍。竊見齊朝章仇子他上表言：“僧尼徒眾，糜損國家，寺塔奢侈，虛費金帛?！睘橹T僧附會宰相，對朝讒毀；諸尼依托妃主，潛行謗讟。子他竟被囚執(zhí)，刑于都市。及周武平齊，制封其墓。臣雖不敏，竊慕其蹤?！瞥酢じ缔?/p>

老、莊玄一之篇，周、孔《六經(jīng)》之說，是為名教，汝宜習之。妖胡亂華，舉時皆惑，唯獨竊嘆，眾不我從，悲夫！汝等勿學也。古人裸葬，汝宜行之。（臨終誡其子曰）

臣聞為政之本，必先人事。陛下矜群生迷謬，溺喪無歸，欲令像教兼行，睹相生善。非為塔廟必欲崇奢，豈令僧尼皆須檀施？得伐尚舍，而況其余。今之伽藍，制過宮闕，窮奢極壯，畫繢盡工，寶珠殫于綴飾，環(huán)材竭于輪奐。工不使鬼，止在役人，物不天來，終須地出，不損百姓，將何以求？生之有時，用之無度，編戶所奉，常若不充，痛切肌膚，不辭棰楚。游僧一說，矯陳禍福，翦發(fā)解衣，仍慚其少。亦有離間骨肉，事均路人，身自納妻，謂無彼我。皆托佛法，詿誤生人。里陌動有經(jīng)坊，阛阓亦立精舍。化誘倍急，切于官徵；法事所須，嚴于制敕。膏腴美業(yè)，倍取其多；水碾莊園，數(shù)亦非少。逃丁避罪，并集法門，無名之僧，凡有幾萬，都下檢括，已得數(shù)千。且一夫不耕，猶受其弊，浮食者眾，又劫人財。臣每思惟，實所悲痛。往在江表，像法盛興，梁武、簡文，舍施無限。及其三淮沸浪，五嶺騰煙。列剎盈衢，無救危亡之禍；緇衣蔽路，豈有勤王之師！比年已來，風塵屢擾，水旱不節(jié)，征役稍繁。家業(yè)先空，瘡痍未復，此時興役，力所未堪，伏惟圣朝，功德無量，何必要營大像，而以勞費為名。雖斂僧錢，百未支一。尊容既廣，不可露居，覆以百層，尚憂未遍，自余廓廡，不得全無。又云不損國財，不傷百姓，以此事主，可謂盡忠？臣今思惟，兼采眾議，咸以為如來設教，以慈悲為主，下濟群品，應是本心，豈欲勞人，以存虛飾？當今有事，邊境未寧，宜寬征鎮(zhèn)之徭，省不急之費。設令雇作，皆以利趨，既失田時，自然棄本。今不樹稼，來歲必饑，役在其中，難以取給。況無官助，義無得成，若費官財，又盡人力，一隅有難，將何救之！——唐·狄仁杰

今之佛經(jīng)，羅什所譯，姚興執(zhí)本，與什對翻。姚興造浮屠于永貴里，傾竭府庫，廣事莊嚴，而興命不得延，國亦隨滅。又齊跨山東，周據(jù)關右，周則多除佛法而修繕兵威，齊則廣置僧徒而依憑佛力。及至交戰(zhàn)，齊氏滅亡，國既不存，寺復何有？修福之報，何其蔑如！梁武帝以萬乘為奴，胡太后以六宮入道，豈特身戮名辱，皆以亡國破家。近日孝和皇帝發(fā)使贖生，傾國造寺，太平公主、武三思、悖逆庶人、張夫人等皆度人造寺，竟術彌街，咸不免受戮破家，為天下所笑。經(jīng)云："求長命得長命，求富貴得富貴"，"刀尋段段壞，火坑變成池。"比求緣精進得富貴長命者為誰？生前易知，尚覺無應，身后難究，誰見有征?！啤ひΤ?/p>

漢明帝時始有佛法，明帝在位，才十八年耳。其后亂亡相繼，運祚不長。宋、齊、梁、陳、元魏已下，事佛漸謹，年代尤促。唯梁武帝在位四十八年，前后三度舍身施佛，宗廟之祭，不用牲牢，晝?nèi)找皇常轨恫斯?。其后竟為侯景所逼，餓死臺城，國亦尋滅。事佛求福，乃更得禍。由此觀之，佛不足信，亦可知矣。佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制。口不道先王之法言，身不服先王之法行，不知君臣之義、父子之情。假如其身尚在，奉其國命，來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛(wèi)而出之於境，不令惑於眾也。況其身死已久，枯朽之骨，兇穢之馀，豈宜以入宮禁！——唐·韓愈《諫迎佛骨表》

有人傳愈近少信奉釋氏，此傳之者妄也。潮州時，有一老僧號大顛，頗聰明，識道理，遠地無可與語者，故自山召至州郭，留十數(shù)日。實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂。與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙，以為難得，因與來往。及祭神至海上，遂造其廬。及來袁州，留衣服為別。乃人之情，非崇信其法，求福田利益也?？鬃釉疲骸澳持\久矣。”凡君子行己立身，自有法度，圣賢事業(yè)，具在方策，可效可師。仰不愧天，俯不愧人，內(nèi)不愧心，積善積惡，殃慶自各以其類至。何有去圣人之道，舍先王之法，而從夷狄之教，以求福利也？《詩》不云乎“愷悌君子，求福不回”?！秱鳌酚衷唬骸安粸橥?，不為利疚?！奔偃玑屖夏芘c人為禍祟，非守道君子之所懼也，況萬萬無此理。且彼佛者果何人哉？其行事類君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加禍于守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈。天地神祇，昭布森列，非可誣也，又肯令其鬼行胸臆作威福于其間哉？進退無所據(jù)，而信奉之，亦且惑矣。漢氏以來，群儒區(qū)區(qū)修補，百孔千瘡，隨亂隨失，其危如一發(fā)引千鈞，綿綿延延，浸以微滅。于是時也，而倡釋老于其間，鼓天下之眾而從之。嗚呼，其亦不仁甚矣！釋老之害過于楊墨，韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之于未亡之前，而韓愈乃欲全之于已壞之后。嗚呼！其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。雖然，使其道由愈而粗傳，雖滅死萬萬無恨！天地鬼神，臨之在上，質(zhì)之在旁，又安得因一摧折，自毀其道，以從于邪也！——韓愈《與孟尚書書》

佛法之染流于中國也，六百馀年矣。始于漢，浸淫于魏、晉、宋之間，而瀾漫於梁蕭氏，遵奉之以及于茲。蓋后漢氏無辨而排之者，遂使夷狄之術，行于中華，故吉兇之禮謬亂，其不盡為戎禮也無幾矣。且楊氏之述《喪儀》，豈不以禮法遷壞，衣冠士大夫與庶人委巷無別，為是而欲糾之以禮者耶？是宜合于禮者存諸，愆于禮者辨而去之，安得專已心而言也？茍懼時俗之怒已耶，則楊氏之儀，據(jù)于古而拂于俗者多矣。置而勿言，則猶可也，既論之而書以為儀，舍圣人之道，則禍流于將來也無窮矣。佛法之所言者，列御寇、莊周所言詳矣，其馀則皆戎狄之道也。使佛生于中國，則其為作也必異于是，況驅(qū)中國之人舉行其術也。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，存有所養(yǎng)，死有所歸，生物有道，費之有節(jié)，自伏羲至于仲尼，雖百代圣人，不能革也。故可使天下舉而行之無弊者，此圣人之道，所謂君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，而養(yǎng)之以道德仁義之謂也，患力不足而已。向使天下之人，力足盡修身毒國之術，六七十歲之后，雖享百年者亦盡矣，天行乎上，地載乎下，其所以生育于其間者，畜獸、禽鳥、魚鱉、蛇龍之類而止爾，況必不可使舉而行之者耶？夫不可使天下舉而行之者，則非圣人之道也。故其徒也，不蠶而衣裳具，弗耨而飲食充，安居不作，役物以養(yǎng)已者，至于幾千百萬人。推是而凍餒者幾何人可知矣。于是筑樓殿宮閣以事之，飾土木銅鐵以形之，髡良人男女以居之，雖璇室、象廊、傾宮、鹿臺、章華、阿房弗加也，是豈不出乎百姓之財力歟？昔者禹之治水害也，三過其門而不入，手胼足胝，鑿九河，疏濟洛，導漢汝，決淮江而入於海，人之弗為蛟龍食也，禹實使然。德為圣人，功攘大禍，立為天子，而傳曰“菲飲食，惡衣服，卑宮室，土階高三尺”，其異于彼也如是。此昭昭然其大者也，詳而言之，其可窮乎？故惑之者溺于其教，而排之者不知其心，雖辨而當，不能使其徒無嘩而勸來者，故使其術若彼之熾也。有位者信吾說而誘之，其君子可以理服，其小人可以令禁，其俗之化也弗難矣。然則不知其心，無害為君子，而溺于其教者，以夷狄之風而變乎諸夏，禍之大者也。其不為戎乎幸矣。昔者司士賁告於子游曰：“請襲于床?！弊佑卧唬骸爸Z?！笨h子聞之曰：“汰哉叔氏，專以禮許人?！比酥u于床，失禮之細者也，猶不可，況舉身毒國之術，亂圣人之禮，而欲以傳於后乎？——唐·李翱

佛著經(jīng)曰：生人既死，陰府收其精神，校平生行事罪福之。坐罪者，刑獄皆怪險，非人世所為，凡人平生一失舉止，皆落其間。其尤怪者，獄廣大千百萬億里，積火燒之，一日凡千萬生死，窮億萬世，無有間斷，名為“無間”；夾殿宏廊，悉圖其狀，人未熟見者，莫不毛立神駭。佛經(jīng)曰:我國有阿阇世王，殺父王篡其位，法當入所謂獄無間者，昔能求事佛，后生為天人；況其他罪，事佛固無恙。梁武帝明智勇武，創(chuàng)為梁國者，舍身為僧奴，至國滅餓死不聞悟。況下輩，固惑之。為工商者，雜良以苦，偽內(nèi)而華外，納以大秤斛，以小出之，欺奪村間戇民，銖積粒聚，以至于富。刑法錢谷小胥，出入人性命，顛倒埋沒，使簿書條令不可究知，得財買大第豪奴，如公侯家。大吏有權力，能開庫取公錢，緣意恣為，人不敢言。是此數(shù)者，心自知其罪，皆捐己奉佛以求救，日月積久，曰：“我罪如是，富貴如所求，是佛能滅吾罪，復能以福與吾也?！庇凶镒餃?，無福福至；生人唯罪福耳，雖田婦稚子，知所趨避。今權歸于佛，買福賣罪，如持左契，交手相付。至有窮民，啼一稚子，無以與哺；得百錢，必召一僧飯之，冀佛之助，一日獲福。若如此，雖舉寰海內(nèi)盡為寺與僧，不足怪也。屋壁繡紋可矣，為金枝扶疏，擎千萬佛；僧為具味飯之可矣，飯訖持錢與之。不大、不壯、不高、不多、不珍、不奇瓌怪為憂，無有人力可及而不為者。晉，霸主也，一銅鞮宮之衰弱，諸侯不肯來盟。今天下能如幾晉，凡幾千銅鞮，人得不困哉？——唐·杜牧《杭州新造南亭子記》

禮曰四郊多壘，此卿大夫之辱也。地廣大荒而不治此，亦士之辱也。噫，卿大夫以四郊多壘為辱，士以地廣大荒而不治為辱，然則仁義不行禮樂不作，儒者之辱歟。夫仁義禮樂，治世之本也，王道之所由興，人倫之所由正，舍其本則何所為哉。噫，儒者之辱始于戰(zhàn)國，楊朱墨翟亂之于前，申不害韓非雜之于后，漢魏而下，則又甚焉。佛老之徒橫乎中國，彼以死生禍福虛無報應為事，千萬其端紿我生民，絶滅仁義以塞天下之耳；屏棄禮樂，以涂天下之目，天下之人愚眾賢寡懼其死生禍福報應人之若彼也，莫不爭舉而競趨之。觀其相與為羣，紛紛擾擾周乎天下，于是其教與儒齊驅(qū)并駕，峙而為三，吁，可怪也。且夫君臣父子夫婦，人倫之大端也，彼則去君臣之禮，絶父子之戚，滅夫婦之義，以之為國則亂矣，以之使人賊作矣。儒者不以仁義禮樂為心則巳，若以為心，則得不鳴鼓而攻之乎。凡今之人與人爭詈，小有所不勝，則尚以為辱，矧彼以夷狄諸子之法亂我圣人之教耶，其為辱也大哉。噫，圣人不生，怪亂不平，故楊墨起而孟子辟之，申韓出而揚雄距之，佛老盛而韓文公排之，微三子，則天下之人胥而為夷狄矣。惜夫三子道有余而志不克就，力足去而用不克施，若使其志克就其用克施，則芟夷藴崇絶其根本矣。嗚呼，后之章甫其冠，縫掖其衣，不知其辱，而反從而尊之者，多矣。得不為罪人乎。由漢魏而下迨于茲千余歲，其源流既深，根本既固，不得其位，不剪其類，其將奈何，其將奈何。——宋初·孫復《儒辱》

堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道，萬世常行，不可易之道也。佛、老以妖妄怪誕之教壞亂之，楊億以淫巧浮偽之言破碎之?！彼巍な椤豆终f》

彼為佛者，棄其父子，絕其夫婦，于人之性甚戾，又有蠶食蟲蠹之弊，然而民皆相率而歸焉者，以佛有為善之說故也。昔三代之為政，皆圣人之事業(yè)；及其久也，必有弊。故三代之術，皆變其質(zhì)文而相救。就使佛為圣人，及其弊也，猶將救之；況其非圣者乎。夫奸邪之士見 信于人者，彼雖小人，必有所長以取信。是以古之人君惑之，至于亂亡而不悟。今佛之法，可謂奸且邪矣。蓋其為說，亦有可以惑人者。使世之君子，雖見其弊 而不思救，豈又善惑者與？抑亦不得其救之之術也。救之，莫若修其本以勝之?！彼巍W陽修《本論》

孟子有言曰："男女居室，人之大倫也。"雖圣人未之有異，而浮屠何其介哉？彼此盡能泊然以循其法者也。

惟人之愚父母，徒惑其富厚安閑，捐孺子而奴之。厥初未有知也，既長而悔，盍歸乎？無業(yè)以衣食也，不得已而終焉。其心豈異人哉？是鐘梵不足以樂怨曠，奈何其欲陰陽之和也？事親以孝，事君以禮，圣人以是師天下也。佛之法曰：必絕而親，去而君，剔發(fā)而胡衣，捐生以事我，其獲福不知所盡。此獨何欣？受親之體而不養(yǎng)于其側(cè)，食君之田而無一拜之謁，家有叛子而族人愛之，邦有做民而吏不肯誅，以佛之主其上也。紂為諸侯逋逃主，而諸侯伐之；佛為天子速逃主，而天子未嘗怒。哀哉！浮屠以不殺為道，水飲而蔬食，舉世稱其仁。夫雞豚狗彘，待人而后生者也，食人之粟，以滋其種類，一日無人，則饑而死。然而天下之民所以不愛其資，豢而畜之者，用于其家故也。神靈之祭，賓客之奉，于是乎取之。今且使民無搖手于其間，則阿侍而粒之哉？吾見其無遺種矣。抑將不殺其身而絕其類乎？仁者不為也。抑將奪人之食以飽無用之禽乎？仁者不為也。嗚呼！浮屠之仁欽，止于是而已矣！——北宋·李覯《潛書》

佛之道難成，言之使人悲酸愁苦。其始學之，皆入山林，踐荊棘蛇虺，袒裸雪霜。或割屠膾，燔燒烹煮，以肉飼虎豹鳥烏蚊蚋，無所不至。茹苦含辛，更百千萬億年而后成。其不能此者，猶棄絕骨肉，衣麻布，食草木之實，晝?nèi)樟ψ?，以給薪水糞除，暮夜持膏火薰香，事其師如生。務苦瘠其身，自身口意莫不有禁，其略十，其詳無數(shù)。終身念之，寢食見之，如是，僅可以稱沙門比丘。雖名為不耕而食，然其勞苦卑辱，則過于農(nóng)工遠矣。計其利害，非僥幸小民之所樂，今何其棄家毀服壞毛發(fā)者之多也！意亦有所便歟？寒耕暑耘，官又召而役作之，凡民之所患苦者，我皆免焉。吾師之所謂戒者，為愚夫未達者設也，若我何用是為。刂其患，專取其利，不如是而已，又愛其名。治其荒唐之說，攝衣升坐，問答自若，謂之長老。吾嘗究其語矣，大抵務為不可知，設械以應敵，匿形以備敗，窘則推墮中，不可捕捉，如是而已矣。吾游四方，見輒反復折困之，度其所從遁，而逆閉其涂。往往面頸發(fā)赤，然業(yè)已為是道，勢不得以惡聲相反，則笑曰：“是外道魔人也?！蔽嶂谏?，慢侮不信如此。今寶月大師惟簡，乃以其所居院之本末，求吾文為記，豈不謬哉！——北宋·蘇軾《中和勝相院記》

自先王之道不明，百家并起，佛最晚出，為中國之患，而在梁為尤甚，故不得而不論也。蓋佛之徒，自以為吾之所得者內(nèi)，而世之論佛者皆外也，故不可詘。雖然，彼惡睹圣人之內(nèi)哉？《書》曰思曰睿，睿作圣，蓋思者所以致其知也。能致其知者，察三才之道，辨萬物之理，小大精粗，無不盡也。此之謂窮理，知之至也。知至矣，則在我者之足貴，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之誠心以好之。有好之之心而不能樂之，未可也，故加之至意以樂之。能樂之則能安之矣。如是則萬物之自外至者，安能累我哉？萬物之所不能累，故吾之所以盡其性也。能盡其性，則誠矣。誠者，成也，不惑也。既誠矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，則含智之民，肖翹之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用與天地參矣。德如此其至也。而應乎外者，未嘗不與人同，此吾之道所以為天下之通道也。故與之為衣冠飲食、冠婚喪祭之具，而由之以教，其為君臣父子兄弟夫婦者，莫不一出乎人情；與之同其吉兇而防其憂患者，莫不一出乎人理。故與之處而安且治之所集也，危且亂之所去也。與之處者其具如此，使之化者其德如彼，可不謂圣矣乎！既圣矣，則無思也，其至者循理而已，無為也，其動者應物而已。是以覆露乎萬物，鼓舞乎群眾，而未有能測之者也，可不謂神矣乎！神也者，至妙而不息者也。此圣人之內(nèi)也。圣人者，道之極也。佛之說，其有以易此乎？求其有以易此者，故其所以為失也。夫得于內(nèi)者，未有不可行于外也；有不可行于外者，斯不得于內(nèi)矣?！兑住吩唬骸爸侵芎跞f物而道濟乎天下，故不過?！贝耸ト怂詢傻弥病Ｖ阋灾黄?，而不足以盡萬事之理；道足以為一方，而不足以適天下之用，此百家之所以兩失之也。佛之失，其不以此乎？則佛之徒，自以謂得諸內(nèi)者，亦可謂妄矣。夫?qū)W史者，將以明一代之得失也，臣等故因梁之事，而為著圣人之所以得及佛之所以失以傳之者，使知君子之所以距佛者，非外而有志于內(nèi)者，庶不以此而易彼也?！彼巍ぴ枴读簳夸浶颉?/p>

佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其為害尤甚。學者當如淫聲美色以違之，不 爾則骎骎然入于其中矣！釋氏地獄之類，皆是為下根人設此，怖令為善。佛者一黠胡爾，佗本是個自私獨善，枯槁山林，自適而已。

天地之間，有生便有死，有樂便有哀。釋氏所在便須覓一個纖奸打訛處，言免死生、齊煩惱，卒歸于自私。至如言理性，亦只是為死生，其情本怖死愛生，是利也。

釋氏者，以成壞為無常，是獨不知無常乃所以為常也。今夫人生百年者常也，一有百年不死者，非所謂常也。釋氏推其私智所及而言之，至以天地為忘，何其陋也。

今彼言世網(wǎng)者，只為些秉彝又殄滅不得，故當忠孝仁義之際，皆處于不得已，直欲和這些秉彝都消殺得盡，然后以為至道也。然而畢竟消殺不得。如人之有耳目口鼻，既有此氣，則須有此識；所見者色，所聞者聲，所食者味。人之有喜怒哀樂者，亦其性之自然，今強曰必盡絕，為得天真，是所謂喪天真也。

佛之所謂世網(wǎng)者，圣人所謂秉彝也。盡去其秉彝，然后為道，佛之所謂至教也，而秉彝終不可得而去也。耳聞目見，飲食男女之欲，喜怒哀樂之變，皆其性之自然。今其言曰：“必盡絕是，然后得天真”。吾多見其喪天真矣。

學佛者多要忘是非，是非安可忘得？自有許多道理，何事忘為？夫事外無心，心外無事。世人只被為物所役，便覺苦事多。若物各付物，便役物也。世人只為一齊在那昏惑迷暗海中，拘滯執(zhí)泥坑里，便事事轉(zhuǎn)動不得，沒著身處。

大概且是絕倫類，世上不容有此理。又其言待要出世，出那里去？又其跡須要出家，然則家者，不過君臣、父子、夫婦、兄弟，處此等事，皆以為寄寓，故其為忠孝仁義者，皆以為不得已爾。又要得脫世網(wǎng)，至愚迷者也?！舯M為佛，則是無倫類，天下卻都沒人去理；然自亦以天下國家為不足治，要逃世網(wǎng)，其說至于不可窮處，佗有一個鬼神為說。

佛有發(fā)，而僧復毀形；佛有妻舍之，而僧絕其類。若使人盡為此，則老者何養(yǎng)？幼者何長？以至剪帛為衲，夜食欲省，舉事皆反常，不近人情。至如夜食后睡，要敗陽氣，其意尤不美，直如此奈何不下。

釋氏有出家出世之說。家本不可出，卻為他不父其父，不母其母，自逃去固可也。至于出世，則怎生出得？既道出世，除是不戴皇天，不履后土始得，然又卻渴飲而飲食，戴天而履地。

佛逃父出家，便絕人類，是為自家獨處山林，人鄉(xiāng)里豈容有此物？大率以賤所輕施于人，此不惟非圣人之心，亦不可為君子之心。釋氏自己不為君臣父子夫婦之道，而謂他人不能如是，容人為之而己不為，別做一等人，若以此率人，是絕類也。彼釋氏之學，于敬以直內(nèi)則有之矣，義無方外則未之有也，故滯固者入于枯槁，疏通者歸于肆恣，此佛教之所以為隘也。

佗有一個覺之理，可以敬以直內(nèi)矣，然義無方外。其直內(nèi)者，要之其本亦不是，譬之贊易，前后貫穿，都說得是有此道理，然須“默而成之，不言而信，存乎德行”處，是所謂得也。談禪者雖說得，蓋未之有得。其徒亦有肯道佛卒不可以治天下國家，然又須道得本則可以周遍。釋氏說道，譬之以管窺天，只務直上去，惟見一偏，不見四旁，故皆不能處事。圣人之道，則如在平野之中，四方莫不見也。佛教雖有內(nèi)觀的工夫，但佛教沒有相應的處世之道，即儒家所言的外王之道，儒家處處以立世為本，其關于道的思想最終要落實到現(xiàn)實、落實到人，“敬以直內(nèi)，則須君則是君，臣則是臣，凡事如此，大小大直截也?！彼巍こ填?、程頤

釋氏不知天命，而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，所謂疑冰者與。

知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深于易者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏‘有生于無’自然之論，不識所謂有無混一之常；若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽范圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一涂。語天道性命者，不罔于恍惚夢幻，則定以‘有生于無’，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽于诐而陷于淫矣。

天地之氣，雖聚散、攻取百涂，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則圣人盡道其間，兼體而不異者，存神其至矣。彼語寂滅者往而不反，徇生執(zhí)有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。釋氏妄意天性而不知范圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大，所以語大語小，流遁失中。其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。

浮屠明鬼，謂有識之死受生循環(huán)，遂厭苦求免，可謂知鬼乎？以人生為妄見，可謂知人乎？天人一物，輒生取舍，可謂知天乎？孔孟所謂天，彼所謂道。惑者指游魂為變?yōu)檩喕?，未之思也。大學當先知天德，知天德則知圣人，知鬼神。今浮屠極論要歸，必謂死生轉(zhuǎn)流，非得道不免，謂之悟道可乎？悟則有義有命，均死生，一天人，惟知畫夜，通陰陽，體之不二。自其說熾傳中國，儒者未容窺圣學門墻，已為引取，淪胥其間，指為大道。乃其俗達之天下，至善惡、知愚、男女、臧獲，人人著信，使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅(qū)，因謂圣人可不修而至，大道可不學而知。故未識圣人心，已謂不必求其跡；未見君子志，已謂不必事其文。此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂，異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其弊。自古讠皮、淫、邪、遁之詞，翕然并興，一出于佛氏之門者千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非，計得失！釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。其語到實際，則以人生為幻妄，以有為為疣贅，以世界為蔭濁，遂厭而不有，遺而弗存。就使得之，乃誠而惡明者也。儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成圣，得天而未始遺人，易所謂不遺、不流、不過者也。彼語雖似是，觀其發(fā)本要歸，與吾儒二本殊歸矣。道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當同日而語。其言流遁失守，窮大則淫，推行則讠皮，致曲則邪，求之一卷之中，此弊數(shù)數(shù)有之。大率知畫夜陰陽則能知性命，能知性命則能知圣人，知鬼神。彼欲直語太虛，不以畫夜、陰陽累其心，則是未始見易，未始見易，則雖欲免陰陽、畫夜之累，末由也已。易且不見，又烏能更語真際！舍真際而談鬼神，妄也。所謂實際，彼徒能語之而已，未始心解也?！彼巍堓d《正蒙》

佛氏乘虛入中國。廣大自勝之說，幻妄寂滅之論，自齋戒變?yōu)榱x學。如遠法師支道林皆義學，然又只是盜襲莊子之說。今世所傳肇論，云出于肇法師，有“四不遷”之說：“日月歷天而不周，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動，山岳偃而常靜?！贝怂木渲皇且涣x，只是動中有靜之意，如適間所說東坡“逝者如斯而未嘗往也”之意爾。此是齋戒之學一變，遂又說出這一般道理來。及達磨入來，又翻了許多窠臼，說出禪來，又高妙于義學，以為可以直超徑悟。而其始者禍福報應之說，又足以鉗制愚俗，以為資足衣食之計。遂使有國家者割田以贍之，擇地以居之，以相從陷于無父無君之域而不自覺。蓋道釋之教皆一再傳而浸失其本真。有國家者雖隆重儒學，而選舉之制，學校之法，施設注措之方，既不出于文字言語之工；而又以道之要妙無越于釋老之中，而崇重隆奉，反在于彼。至于二帝三王述天理、順人心、治世教民、厚典庸禮之大法，一切不復有行之者。唐之韓文公，本朝之歐陽公，以及閩洛諸公，既皆闡明正道以排釋氏，而其言之要切，如傅奕本傳，宋景文李蔚贊，東坡儲祥觀碑，陳后山白鶴宮記，皆足以盡見其失。此數(shù)人皆未深知道，而其言或出于強為，是以終有不滿人意處。至二蘇兄弟晚年諸詩，自言不墮落，則又躬陷其中而不自覺矣。

釋氏書其初只有四十二章經(jīng)，所言甚鄙俚。后來日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為釋迦，孰為阿難，孰為迦葉，各相問難，筆之于書，轉(zhuǎn)相欺誑。大抵多是剽竊老子列子意思，變換推衍以文其說。大般若經(jīng)卷帙甚多，自覺支離，故節(jié)縮為心經(jīng)一卷。楞嚴經(jīng)只是強立一兩個意義，只管疊將去，數(shù)節(jié)之后，全無意味。若圓覺經(jīng)本初亦能幾何？只鄙俚甚處便是，其余增益附會者爾。佛學其初只說空，后來說動靜，支蔓既甚，達磨遂脫然不立文字，只是默然端坐，便心靜見理。此說一行，前面許多皆不足道，老氏亦難為抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂“攻之者執(zhí)理反出其下”。吾儒執(zhí)理既自卑污，宜乎攻之而不勝也。說佛書皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記。

老氏只是要長生，節(jié)病易見。釋氏于天理大本處見得些分數(shù)，然卻認為己有，而以生為寄。故要見得父母未生時面目，既見，便不認作眾人公共底，須要見得為己有，死后亦不失，而以父母所生之身為寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃蘗一僧有偈與其母云：“ 先曾寄宿此婆家?！敝挂愿改钢頌榧乃尢?，其無情義絕滅天理可知！當時有司見渠此說，便當明正典刑。若圣人之道則不然，于天理大本處見得是眾人公共底，便只隨他天理去，更無分毫私見。如此，便倫理自明，不是自家作為出來，皆是自然如此。往來屈伸，我安得而私之哉！

有言莊老禪佛之害者。曰：“禪學最害道。莊老于義理絕滅猶未盡。佛則人倫已壞。至禪，則又從頭將許多義理埽滅無余。以此言之，禪最為害之深者?！表曋?，復曰：“要其實則一耳。害未有不由淺而深者。” 以下論釋老滅綱常。

或問佛與莊老不同處。曰：“莊老絕滅義理，未盡至。佛則人倫滅盡，至禪則義理滅盡。方子錄云：“正卿問莊子與佛所以不同。曰：‘莊子絕滅不盡，佛絕滅盡。佛是人倫滅盡，到禪家義理都滅盡。 ’”佛初入中國，止說修行，未有許佛老之學，不待深辨而明。只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名！其他更不消說。

釋老稱其有見，只是見得個空虛寂滅。真是虛，真是寂無處，不知他所謂見者見個甚底？莫親于父子，卻棄了父子；莫重于君臣，卻絕了君臣；以至民生彝倫之間不可闕者，它一皆去之。所謂見者見個甚物？且如圣人“親親而仁民，仁民而愛物”；他卻不親親，而□ 地要仁民愛物。愛物時，也則是食之有時，用之有節(jié)；見生不忍見死，聞聲不忍食肉；如仲春之月，犧牲無用牝，不麛，不卵，不殺胎，不覆巢之類，如此而已。他則不食肉，不茹葷，以至投身施虎！此是何理！

因論釋氏，先生曰：“自伊洛君子之后，諸公亦多聞辟佛氏矣。然終竟說他不下者，未知其失之要領耳。釋氏自謂識心見性，然其所以不可推行者何哉？為其于性與用分為兩截也。圣人之道，必明其性而率之，凡修道之教，無不本于此。故雖功用充塞天地，而未有出于性之外者。釋氏非不見性，及到作用處，則曰無所不可為。故棄君背父，無所不至者，由其性與用不相管也?！睍r魏才仲侍側(cè)，問其故。先生曰：“如今未有此病，然亦不可不知。譬如人食物：欲知烏喙之不可食，須是認下這底是烏喙，知此物之為毒，則他日不食之矣。若不便認下，他日卒然遇之，不知其毒，未有不食之也。異端之害道，如釋氏者極矣。以身任道者，安得不辨之乎！如孟子之辨楊墨，正道不明，而異端肆行，周孔之教將遂絕矣。譬如火之焚將及身，任道君子豈可不拯救也！”——南宋·朱熹《朱子語錄》

釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。故其言曰：“生死事大?！薄浣讨鶑牧⒄呷绱?，故曰利、曰私?！纤巍り懢艤Y《陸九淵集》/卷二/與王順伯

梵言劫，華言時。日月星辰運行無乓而名之日時。此中國之常言，何待佛然后明之？今夫瞬息之速，頃刻之暫，歲月之積，今古之異，成壞相因，治亂相續(xù)，載籍以來，皆可孜矣。何時為住時邪？何時為空時邪？誣篾按據(jù)而造說茫昧，幻觀天地而實證八荒，多見其妄矣?！耙子刑珮O，是生兩儀”，此孔子之言也?！疤珮O，無也，兩儀，形器也。形器從無而生”，此仁贊之言也。仁贊以其言自比于孔子，不知量之甚矣。又以太極而下為半，是太極而上猶有半焉。則又安得引兩儀之間、五運文質(zhì)之循環(huán)，以證四劫之全乎？言之淺陋如此，是來嘗識太易之門戶，而敢為無根之說以詆毀圣道，此所謂順非而澤以疑眾，孜于先王之法，必誅而不以聽者也。

昔者舜之父母，生象面惡舜，舜起敬起愛，盡事親之道，而父母皆悅，各進于善道。迄今敷千年，言孝者稱為首。彼佛以母之贊己，并怨其父，忿然離其親，雖召而不還。是以忿對為子，至不道也，而曰得道成佛。宜其教人以絕滅天性為道，而世之薄恩畋德者靡然從之。中國者，人倫之所在也。若以此為教，使人皆不父其父、不君其君，謀用是興而兵由此起，大亂之道也。不慈不悲孰甚焉？

古之帝王固有稟異顯祥者，蓋肇生元圣，開物成務，以拯天下后世，故靈氣交感，異于眾人。然男女之形，生出之道，則不可易也。脅下無可生之路，裂脅而出，豈非母之大苦歟！前代史氏記躲物之妖，有陰生于頭，足生于背著反常逆理之甚，人所惡見而諱言也。如脅下可以生育，是則妖氣之極，故生此人，以其邪道，為中國之害者耳。李廣夜見草中石，誠以為虎也，射之飲羽。明日復射，則不復能人。今十歲之兒，以竹箭之矢而射五金七鼓，應弦洞徹，此理之必不能者也。凡學道之人，其初不可差，佛見生、老、病、死面求出家，其發(fā)心本于愛生怖死。知生不可留而死不可免，無以處之，故浩然棄父而去，曰“本來無有，皆空也”，所以排遣良心耳。此心自古至今人人具足“其可排遣乎？據(jù)此，即太子辭父出家，又輿受贊見檳之事不闊，未知何者為實？要是毀絕天性，非天下之大倫，不足貴也?！纤巍ず冻缯q》

釋氏之學，必欲出死生者，蓋以身為己私也。天道有消息，故人理有始終。不私其身，以公于天下，四大和合，無非至理；六塵緣影，無非妙用，何事非真，何物非我？生生不窮，無斷無滅，此道之固然，又豈人之所能為哉？夫欲以人為者，吾知其為邪矣。

釋氏有適而可，有適而不可，吾儒無可無不可。人能自強于行履之地，則必不假釋氏淫遁之詞以自殆矣。釋氏惟明一心，亦可謂要矣，然真孔子所謂好仁不好學者也。不如是，豈其愚至于無父無君，而不自知其非也哉？物無非我，事無非真。彼遺棄人間萬務，惟以了死生為大者，其蔽孰甚焉！——南宋·胡宏《知言》

自孔孟沒，學絕道喪千有余年，處士橫議，異端間作，若浮屠老子之書，天下共傳，與六經(jīng)并行。而其徒侈其說，以為大道精微之理，儒家之所不能談，必取吾書為正。世之儒者亦自許曰：“吾之六經(jīng)未嘗語也，孔孟未嘗及也”，從而信其書，宗其道，天下靡然同風，無敢置疑于其間，況能奮一朝之辯，而與之較是非曲直乎哉！

子張子獨以命世之宏才，曠古之絕識，參之以博聞強記之學，質(zhì)之以稽天窮地之思，與堯、舜、孔、孟合德乎數(shù)千載之間。閔乎道之不明，斯人之迷且病，天下之理泯然其將滅也，故為此言與浮屠老子辯，夫豈好異乎哉？蓋不得已也。浮屠以心為法，以空為真，故正蒙辟之以天理之大，又曰：“知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二。”老子以無為為道，故正蒙辟之曰：“不有兩則無一。”至于談死生之際，曰“輪轉(zhuǎn)不息，能脫是者則無生滅”，或曰“久生不死”，故正蒙辟之曰：“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛?！狈驗槭茄哉撸M得已哉！使二氏者真得至道之要、不二之理，則吾何為紛紛然與之辯哉？其為辯者，正欲排邪說，歸至理，使萬世不惑而已。使彼二氏者，天下信之，出于孔子之前，則六經(jīng)之言有不道者乎？孟子常勤勤辟楊朱墨翟矣，若浮屠老子之言聞乎孟子之耳，焉有不辟之者乎？故予曰正蒙之言不得已而云也。——北宋·范育《正蒙序》

祀禮廢而道家依天神以行其道，饗禮廢而釋氏依人鬼以行其教矣，祭禮廢而巫氏依地示以行其法。三教盡廢，而天下困于道、釋、巫，而為妖教者又得以乘間而行其說矣：神示鬼物舉不足信，用吾之說，則上下如一，天地適平。是以人心不約而盡同，緩急不告而相救，雖刀鋸加頸而不顧者，彼其說誠足以生死無憾也。故道、釋、巫之教公行于天下，而妖教私入于人心。平居無事，則民生盡廢于道、釋、巫之交；一旦有變，則國家受妖民之禍。顧欲恃區(qū)區(qū)之法以制之，是豈足以禁其心哉，坐待其變之成而已矣。——南宋·陳亮

浮屠本以壞滅為旨，行其道必亡，雖亡不悔，蓋本說然也……處身過高，而以德業(yè)為應世，其偶可為者則為之。所立未毫發(fā)，而自夸甚于丘山。至其壞敗喪失，使中國胥為夷狄。

余嘗問焚（按，即鮑焚）:“儒之于佛，強者慍，弱者眩，皆莫之睨，子以何道知之，又為之分高而別下，取要而舍煩哉？”焚曰:“無道也，悟而已矣?！庇嗦劧?。夫“不憤不啟，不排不發(fā)”，故曰“亦可以弗畔矣”。今悟遂畔之，庸知非迷之大乎！

永康呂皓子陽，解《老子》既成，以授余。周衰，諸子各騁私見為書，續(xù)裂王道而態(tài)于曲學，腆其最甚者。祥提所蒙，大義蔽矣，固不得而強同也。每嘆六經(jīng)、孔、孟，舉世共習。其魁俊偉特者，乃或去而從老、佛、莊、列之說，怪神虛霍，相與眩亂。甚至山棲絕俗，木食澗飲，以守其言，異哉？……雖然，山林之士，倚幽樹，激寒流，放飯永日，為惰而已。子陽于是書，贅附群圣賢，出入釋、老，用力甚勤，譬乎博奕愈于已也?！纤巍と~適

酒之為物，本以奉祭祀、供賓客。此即天之降命也。而人以酒之故，至于失德喪身，即天之降威也。釋氏本惡天降威者，乃并與天之降命者去之；吾儒則不然，去其降威者而已。降威者天，而天之降命者自在。為飲食而至于暴殄天物，釋氏惡之，而必欲食蔬茹；吾儒則不至于暴殄而已。衣服而至于窮極奢侈，釋氏惡之，必欲衣壞色之衣，吾儒則去奢侈而已。至于惡淫慝而絕夫婦，吾儒則去其淫匿而已。釋氏本惡人欲，并與天理之公者而去之；吾儒去人欲，所謂天理者昭然矣。譬如水焉，釋氏惡其泥沙之濁，而窒之以土，不知土既窒，則無水可飲矣。吾儒不然，澄其沙泥，而水之澄清者可酌。 此儒釋之分也。

夫天命之全體流行無間，貫乎古今，通乎萬物者也。眾人自昧之，而是理也何嘗有間斷?圣人盡之，而亦非有所增益也。未應不是先，已應不是后，立則俱立，達則俱達，蓋公天下之理，非有我之得私。此仁之道所以為大，而命之理所以為微也。若釋氏之見，則以為萬法皆吾心所造，皆自吾心生者，是昧夫太極本然之全體，而返為自利自私，天命不流通也，故其所謂心者是亦人心而已，而非識道心者也?！纤巍埵?/p>

茍以佛氏人倫之懿為可慕，則彼于君臣父子夫婦長幼之節(jié)舉無焉，未見其為足慕也。茍以其書之所載為可喜，則彼之說必不過于吾堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之格言大訓，未見其為可喜也。茍欲以之治心繕性，則必不若吾圣人之道之全。茍欲以之治家與國，則彼本自棄于人倫世故之表，未見其為可用也。故世之好佛者，吾舉不知其心之所存，使棄儒從佛，果能成佛，猶不免于惑妄畔教之罪，況學之者固逐逐焉以生，昏昏焉以死，未嘗有一人知其所謂道者邪。

……有一人焉，嘗識之。初頗好儒，既而著書佐佛氏斥儒，已卒死于禍。計其人慕佛氏，冀福利，福不可冀，而禍及其躬，是未易曉也。得非不誠，抑且自欺，故不蒙佑而獲罪于天邪！福禍之報，儒者所不論，特閔其欲徼福而反致禍，亦可為不守正而妄求者之戒耳。真若世俗徼福之徒。蓋世之儒者，當年壯氣銳之時，馳騖于聲利，用智惟恐不工，操術惟恐不奇。及五六十之年，顛頓于憂患，顧來日之漸短，悼往事之可悔，于是覽佛氏空寂之旨，而有當于心，遂委身而從事焉，以為極明達而最可樂者，莫佛氏之書若也。雖昔之賢豪，以氣雄天下，以文冠百世，如蘇子瞻諸公，亦不免乎此。后人習俗，以為宜然，且謂以前人之智識才氣，猶以佛氏為可慕而歸之，矧不及萬萬者，而可不從乎？

然以道觀之，凡有慕于彼者，皆無得于此也。足于梁肉者，無慕乎糠糜，安于廈屋者，無慕乎苫闔。使有得于圣人之奧，其樂有不可既者，窮通得喪死生之變臨其前，視之如旦夜之常，而何動心之有！”儒與飛相比，儒為粱肉、廈屋，佛為糠糜、苫闔……

仆有志于古人之道久矣，今之叛道者莫過于二氏，而釋氏尤甚。仆私竊憤之，以為儒者未能如孟、韓，放言驅(qū)斥，使不敢橫，亦當如古之善守國者，嚴于疆域斥候，使敵不能攻劫可也。

稍有所論述，愚僧見之輒大恨，若詈其父母，毀訕萬端，要之不足恤也。昔見皇甫湜言韓子論佛骨者，群僧切齒罵之矣。韓子名隆位顯，猶且如此，況仆何能免哉！士之行事，當上鑒千載之得失，下視來世之是非。茍可以利天下禆教化，堅持而不撓，必達而后止，安可顧一時之毀譽耶！循一時之毀譽者眾，此道之所由衰也！

天地亦大矣，其氣運行無窮，道行其中亦無窮，物之生亦綿綿不息。今其言云然，是天地之資有限，而其氣有盡，故必假既死之物，以為再生之根，尚烏足以為天地哉？譬之炊黍，火然于下，氣騰于上，累晝夜而不息，非以已騰之氣復歸于甑而為始發(fā)之氣也。茍人與物之魂魄輪轉(zhuǎn)而不窮，則造物者不亦勞且煩乎？非特事決不然，亦理之必無者也。且生物者天地也，其動靜之機，惟天地能知之，雖二氣五行設于天地者不知之也。使佛氏者即天地則可，今其身亦與人無異，何以獨知而獨言之乎？多見其好怪而謬妄也。今有二人，其一人嘗游萬里之外，而談其所見，則人信之，茍其身亦與我俱處于此，而肆意妄言，則喪心狂惑人耳，雖鄙夫小子亦知其妄且誕。佛氏務為無稽之論，正類乎此，而人皆溺而信之，豈皆不若鄙夫小子之知乎？

浮屠之所謂輪回者果可信耶？天之生人、物者，二氣五行也。其運也無窮，其續(xù)也無端。先者過而后者來，未嘗相資以為用者，二氣五行之常也。自草木而觀之，發(fā)榮于春，盛壯奮長，蔚乎而不可遏。及乎戒之以凜風，申之以霜露。昔之沃澤茂美，一旦飄而為浮埃，化而為污泥，蕩滅殫盡，無跡可窺矣。其發(fā)生于明年者，氣之始至者為之也，豈復資既隕之余榮乎？惟人也亦然，得氣而生，氣既盡而死，死則不復有知矣。茍有焚炙刲割，佚樂適意，身且不有，而何以受之？形盡氣盡，而魂升魄降，無所不盡，安能入人胸腹重生于世，而謂之輪回也哉！天地至神之氣，以其流行不窮，故久而常新，變而不同。使必資已死之人為將生之本，則造化之道息矣，烏足為天地。倘或有之，人固不知之也。浮屠亦人耳，何自而獨知之？彼以其茫昧不可揣索，故妄言以誣世，夫豈可信而事其教乎？孔子謂祭之以禮為孝，則事異端之妄，棄圣典而不信者，其為非禮也大矣，不孝孰加焉！而闇者顧安之而不以為非，胡可哉？……先王之禮，一失而流于野，再壞而化于異端，暨其大壞而不可為，忽乎入于禽獸而不之覺，寧不哀哉！天下之人，其小者化為異端，由異端而往，吾不能知其所至矣。其心淫浸膠固，非空言所能革也?！鳌し叫⑷妗哆d齋集》

臣見諸幾案之上，及懸度拱之間，與夫金函之所藏貯者為物尚多，不可識辨。問之守者，且云是為佛骨、是為佛牙?？菪啻萘眩骐x硊磊，計不下千斤……凡番僧持以誑惑中國之人，而名為佛顱、佛骨者，相屬于道，由是流入宮禁之內(nèi)，歷世皆然，不以為異！——明·夏言《議瘞佛骨表》

萬物生于天地，而各具一天地生生之理。是故圣人順天地之理，制夫婦之義，使生生而不窮，此所謂參天地而贊化育也……男皆如佛老之清凈而不求其室，女皆如佛老之清凈而不求其家，則百年之下，生民之類有耶，無耶？佛、老只是一個不夫婦，把父子君臣、天地上下之理殄滅盡矣！

佛氏之寂，寂而滅，如曰:“以空為宗。”未有天地之先為吾真體，以天地萬物為幻，人事都為粗跡，盡欲屏除了，一歸真空，此等烏能察乎義理、措諸事業(yè)？

儒家之禮，原出于天地，而制成于圣人。故自周公而上作之者，非一人。自孔子而下明之者，亦非一人矣。其在《五經(jīng)》、《四書》詳且備焉。彼釋迦、老聃之書，本無齋醮之論，而梁武、宋徽之君妄為齋醮之說，故武餓死臺城，而徽流落金虜，本欲求福，反為得禍，奈何世不知戒，踵繆成俗，言至于此，甚可痛也！——明·曹端

天下無性外之物，而性無不在。君臣父子夫婦長幼朋友皆物也，而其人倫之理即性也。佛氏之學曰“明心見性”者，彼即舉人倫而外之矣，安在其能明心見性乎？若果明心見性，則必知天下無性外之物，而性無不在，必不舉人 倫而外之也。今既如此，則偏于空寂，而不能真知心性體用之全，審矣?！鳌ぱΜu《讀書錄》

釋氏見道，非真見也，只是想象這道理，故勞而無功。儒者便即在事物上窮究。儒者養(yǎng)得一個道理，釋老只養(yǎng)得一個精神。同樣是主靜，若學者專事靜坐，則多流于禪。周子有主靜之說，蓋靜者體，動者用；靜者主，動者客。故曰主靜。體立而用行也。非偏于靜也。儒家之謂靜坐，只因其有個戒慎恐懼，則本體已立，自不流于空寂。

老氏既說無，又說“杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，其中有物”，則是所謂無者，不能無矣。釋氏既曰空，又說“有個真性在天地間，不生不滅，超脫輪回”，則是所謂空者，不能空矣。此老釋之學，所以顛倒錯謬，說空說虛，說無說有，皆不可信。若吾儒說有則真有，說無則真無，說實則真實，說虛則真虛，蓋其見道明白精切，無許多邪遁之辭。老氏指氣之虛者為道，釋氏指氣之靈者為性，故言多邪遁。以理論之，此理流行不息，此性稟賦有定，豈可說空說無？以氣論之，則有聚散虛實之不同，聚則為有，散則為無；若理則聚有聚之理，散有散之理，亦不可言無也。氣之有形體者為實，無形體者為虛；若理則無不實也。

禪家存心有兩三樣，一是要無心空其心，一是羈制其心，一是照觀其心；儒家則內(nèi)存誠敬，外盡義理，而心存。故儒者心存萬理，森然具備；禪家心存而寂滅無理；儒者心存而有主，禪家心存而無主；儒家心存而活，異教心存而死。然則，禪家非是能存其心，乃是空其心、死其心、制其心、作弄其心?！鳌ず尤省毒訕I(yè)錄》

佛氏不著相，其實著相；吾儒著相，其實不著相。佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是著相，便須逃避。吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別，何曾著父子君臣夫婦的相？

問：“釋氏亦務養(yǎng)心，然不可以治天下，何也？”曰：“吾儒養(yǎng)心，未嘗離卻事物，只順其天則，自然就是工夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，與世間無些子交涉，所以不可治天下?！被騿柈惗恕Ｔ唬骸芭c愚夫愚婦同的是謂同德，與愚夫愚婦異的是謂異端。”——明·王守仁（王陽明）《傳習錄》

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