威廉·詹姆斯，《信仰意志》

? ? ? ? 科學(xué)談?wù)撌挛镏?，道德談?wù)撃承┦乱糜诹硪恍┦?，而宗教在本質(zhì)上談?wù)搩煞N東西。

? ? ? ?首先，它說(shuō)最美好的東西是更加永恒的東西，是包容涵蓋性的東西，可以說(shuō)，是宇宙中最后發(fā)難、作出最后決定的東西?！巴昝谰褪怯篮恪薄闋査埂と死滋沟倪@句話看來(lái)很好地表達(dá)了宗教的這第一個(gè)斷言，顯然，這個(gè)斷言根本無(wú)法科學(xué)地得到證實(shí)。

? ? ? ?宗教的第二個(gè)斷言是，如果我們相信宗教的第一個(gè)斷言為真，那么我們現(xiàn)在的生活會(huì)更好。

? ? ? ?現(xiàn)在，讓我們來(lái)思考一下，如果宗教假設(shè)的兩個(gè)方面都確實(shí)為真，那這一情形的邏輯要素是什么。（當(dāng)然，我們必須一開(kāi)始就承認(rèn)這種可能性。如果我們確實(shí)要討論這個(gè)問(wèn)題，那它就必須包括一個(gè)現(xiàn)存的選擇。如果你們都認(rèn)為，宗教在一切現(xiàn)存的可能性方面都是不可能為真的假設(shè)，那你們就無(wú)需再往前走。我只對(duì)“余下的那些人”說(shuō)話。）如此我們看到，首先，宗教為自身提供了一個(gè)重大的選擇。即便如今，也有人認(rèn)為，我們由于信仰而獲得至關(guān)重要的利益，由于無(wú)信仰而喪失了至關(guān)重要的利益。其次，就那種利益所及的范圍而言，宗教是一個(gè)被迫的選擇。我們不能通過(guò)保持懷疑和等待更多的根據(jù)來(lái)回避這個(gè)問(wèn)題，因?yàn)椋?strong>若宗教不是真的，那我們就因此避免了錯(cuò)誤，盡管如此，若宗教是真的，那我們就因此喪失了利益，恰如我們確定無(wú)疑地選擇不信一樣。這就好像，一位男士對(duì)向一位女士求婚一事始終猶豫不決，因?yàn)樗荒苁挚隙ò堰@位女士帶回家后，她會(huì)是一個(gè)天使。難道他不能果斷地?cái)[脫這種奇怪地天使假設(shè)，就像他果斷地去與別人結(jié)婚那樣嗎？因此，懷疑論不是回避選擇，它是對(duì)某種特定地危險(xiǎn)的選擇。失去真理的危險(xiǎn)較小，犯錯(cuò)誤的機(jī)會(huì)更大——這就是你們這些否認(rèn)信仰者的確切立場(chǎng)。否認(rèn)信仰者與信仰者一樣，也是在積極地下賭注；他堅(jiān)決反對(duì)宗教假設(shè)地立場(chǎng)，就像信仰者堅(jiān)決支持宗教假設(shè)的立場(chǎng)一樣。因此，在支持宗教的“充分證據(jù)”被找到以前，將懷疑論作為一種義務(wù)鼓吹給我們，就等于告訴我們，在宗教假設(shè)面前，屈從于我們對(duì)它之為錯(cuò)的恐懼，要比屈從于我們對(duì)它可能為真的希望更明智、更好。于是，這并不是反對(duì)一切激情的理智，而不過(guò)是以某種激情立法的理智。真的，這種激情的至高智慧靠什么得到保證呢？欺騙對(duì)欺騙，有什么證據(jù)說(shuō)被希望欺騙要比被恐懼欺騙要糟糕得多呢？就我而言，我看不到這有什么證據(jù)。如果我自己的利害關(guān)系重要到足以讓我有權(quán)選擇我自己的冒險(xiǎn)形式，那我就絕不會(huì)遵從科學(xué)家的指令，去效仿他的那種選擇。如果宗教是真的，而支持它的證據(jù)依然不足，那我不希望用你的滅火器來(lái)?yè)錅缥业奶煨裕ㄎ业奶煨允刮矣X(jué)得，它畢竟似乎在這個(gè)問(wèn)題上有些意義），從而喪失在生活中選擇勝方的唯一機(jī)會(huì)——當(dāng)然，這一機(jī)會(huì)依賴于我的如下意愿：我愿意承擔(dān)如此行動(dòng)的危險(xiǎn)，就好像我以宗教的方式去把握世界的感情需要可能使有先見(jiàn)之明的、正確的。

? ? ? ?所有這一切都基于如下假設(shè)：上述情感需要可能是有先見(jiàn)之明的、正確的，而且，甚至對(duì)于我們正在討論這個(gè)問(wèn)題的人來(lái)說(shuō)，宗教也是一個(gè)可能為真的現(xiàn)存假設(shè)。這樣一來(lái)，對(duì)于我們大多數(shù)人而言，宗教就以一種更加深入的方式使得對(duì)我們的積極信仰的否定變得更加不合邏輯。宇宙更具完美和更加永恒的方面，體現(xiàn)在我們那些具有人格的宗教中。如果我們信仰宗教，那宇宙對(duì)我們而言，就不再是一個(gè)純粹的它，而是一個(gè)你；人與人之間的一切可能關(guān)系，在這里也是同樣可能的。比如，盡管在某種意義上，我們是宇宙的被動(dòng)部分，但是，在另一個(gè)意義上，我們顯示出了一種不尋常的自主性，好像我們是依靠自身的小小的活動(dòng)中心。我們也感到，宗教對(duì)于我們的吸引力好像成了我們自己的、積極的善良意志，就好像若不是我們中途碰上這個(gè)假設(shè)，我們也許就永遠(yuǎn)得不到證據(jù)。舉一個(gè)通俗的例子來(lái)說(shuō)：就像一個(gè)身處一群紳士中間的人，他不接近任何人，沒(méi)有理由就絕不承認(rèn)任何東西，別人的話若沒(méi)有證據(jù)就一概不信，那么，他的這種挑剔態(tài)度會(huì)使他失去所有的社交利益，而一個(gè)較為信任別人的人卻得到了這種社交利益——因此，在這里，一個(gè)把自己封閉在錯(cuò)綜復(fù)雜的邏輯性中的人，若試圖使神來(lái)強(qiáng)迫他的承認(rèn)，或者根本得不到他的承認(rèn)，那么，他就使自己永遠(yuǎn)喪失了結(jié)識(shí)神的唯一機(jī)會(huì)。這種我們不知是從何處強(qiáng)加于我們的感覺(jué)，即，通過(guò)堅(jiān)定地相信神的存在（盡管不相信神的存在對(duì)我們的邏輯和生活無(wú)礙），我們?cè)谧鲋钪嬷形覀兡軌蜃龅淖顐ゴ蟮呢暙I(xiàn)，這種感覺(jué)似乎正是這個(gè)宗教假設(shè)的活的本質(zhì)的部分。如果這個(gè)假設(shè)在一切方面，包括上述這個(gè)方面，都為真，那么，純粹的理智主義，由于它否定我們作出意愿，便是一種荒謬了；而我們的同情本性的某種加入，也就成了邏輯上的必要了。所以，就我而言，我無(wú)法接受尋求真理的那些不可知論規(guī)則，或者，不會(huì)有意地將我的意志本性排斥在這場(chǎng)游戲之外。我之所以不能這樣做，乃是出于如下的簡(jiǎn)單理由：如果那些種類(lèi)的真理確實(shí)存在，那么，一種絕對(duì)禁止我去認(rèn)可這種真理的思考規(guī)則，就會(huì)是一種不合理的規(guī)則。對(duì)我而言，無(wú)論這種真理實(shí)際上是什么，上述原則那是處理這種情形的最簡(jiǎn)明的形式邏輯。