【原文】

夬。揚(yáng)于王庭，孚號(hào)，有厲告自邑，不利即戎，利有攸往。

初九。壯于前趾，往不勝，為咎。

九二。惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

九三。壯于頄，有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍，無(wú)咎。

九四。臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

九五。莧陸夬夬中行，無(wú)咎。

上六。無(wú)號(hào)，終有兇。

《彖》曰： 夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

不勝而往，咎也。

有戎勿恤，得中道也。

君子夬夬，終無(wú)咎也。

其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

中行無(wú)咎，中未光也。

無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

【注釋】

1）夬：

解1.卦名。通行本為第四十三卦，帛書(shū)本為第四十二卦。《夬》通“決”，果決，爻群之“夬夬”即取此義。從卦象、卦辭來(lái)看，卦名“夬”取義于決斷、占斷，卦象為上《兌》下《乾》。按照《說(shuō)卦》的解釋?zhuān)皟稙榭?，為巫”，“乾”為天，象天闕、朝廷?！秹坟灾韵笙笳魑兹嗽谕跬フ紨嘭哉祝赞o“揚(yáng)于王庭，孚號(hào)”等即是此義。至于《彖傳》、《象傳》則對(duì)卦象有其他解釋?zhuān)f(shuō)見(jiàn)后?！稓w藏》作“規(guī)”，“規(guī)”，謀斷。與“夬”之決斷意義相含。揚(yáng)雄《太玄·斷》準(zhǔn)《夬》卦，云：“陽(yáng)氣強(qiáng)內(nèi)而剛外，動(dòng)能有斷決”，可資參證。

解2.“夬”，謂決斷、果決，此處指陽(yáng)剛對(duì)陰柔采取決斷性的制裁。卦中五陽(yáng)共決上六一陰，正含此象。

2）揚(yáng)于王庭：

解1.“揚(yáng)”，稱說(shuō)?！皳P(yáng)于王庭”謂巫人在王庭占斷卦兆。

解2.“揚(yáng)”，猶言宣布；王庭，指君王的法庭。此謂君子制裁小人應(yīng)當(dāng)光明正大地宣揚(yáng)于“王庭”，以喻剛決柔，之際公正無(wú)私的情狀。

3）孚號(hào)：

解1.“孚”，卦兆?！疤?hào)”，告，示。

解2.“號(hào)”，號(hào)令。此承前句義，說(shuō)明君子決小人之時(shí)，又須號(hào)令眾人戒備危險(xiǎn)。

4）有厲告自邑：

解1.“厲”，危險(xiǎn)?！耙亍奔础斗瘛坟浴白砸馗婷敝耙亍保瑢僖?。

解2.這兩句進(jìn)一步說(shuō)明剛決柔是以德制裁，并非以武力取勝。

5）不利即戎，利有攸往：

解1.“即”，就，從?！叭帧?，兵?！凹慈帧奔闯霰鲬?zhàn)。“利有攸往”在這里指利于做出兵征戰(zhàn)之外的事情。

解2.此句總結(jié)上文，指出處“夬”之時(shí)，利于剛不利于柔，故陽(yáng)剛者若能循上述之道而行，必然利有所往。

6）壯于前趾，往不勝，為咎：

解1.《大壯》初九“壯于趾，征兇”與此“壯于前趾”同，喻勇于前進(jìn)。初在最下，故以“趾”喻。初在最下而過(guò)于勇進(jìn)，有往而不能勝任之象，故占為有咎。

解2.初九“往不勝為咎”，也是戒人“慎始”的意思。

7）惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤：

解1.《旅》卦“旅人先號(hào)咷而后笑”，“號(hào)”即“號(hào)咷”之省，為“笑”之反面，喻驚懼。“莫”，古“暮”字?！靶簟?，憂，患。“勿恤”，無(wú)有患害。朱熹云：“九二當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中通，故能憂惕號(hào)呼以自我戒備，而莫夜有戎，亦可無(wú)患也?！薄叭帧保?、戰(zhàn)事。

解2.“莫夜”人所忽也，而猶“惕號(hào)”，則所以警懼者素矣；“有戎”人所畏也，而不之“恤”，則所以持重者至矣。

8）壯于頄，有兇：

解1.“頄”，面頰。三在下卦之上，故以“頄”喻，此猶《大壯》初以趾喻、三以角喻，亦猶《鼎》卦初以趾喻，三以耳喻。壯于面頰，喻勇壯見(jiàn)之于顏色。壯形于外，過(guò)壯也，故云“有兇”。三爻以陽(yáng)居剛，又處下卦之極，故云“壯于頄，有兇”。按：《易》之取象有兩種：一種是就全卦而論，由下至上依次為趾、腓、股、脢、頰者（如《咸》卦）；另一種是就單卦而說(shuō)，則初與四近、三與上近，《夬》卦等就是屬于后者。九四“臀無(wú)膚”，《因》卦初六言“臀困于株木”就是這個(gè)道理。

解2.這是說(shuō)明九三處《夬》下卦之極，以剛居剛，與上六為應(yīng)，果決過(guò)度而急于除之，故以“壯于頄”喻其“決小人”怒形于色；如此處“夬”，必失美善之道，遂深戒以“有兇”。

9）君子夬夬獨(dú)行：

解1.“夬夬”,果決的樣子。三居下卦之極，以陽(yáng)居剛，故云“夬夬”。

10）遇雨若濡，有慍，無(wú)咎：

解1.陽(yáng)剛九三與陰柔上六正應(yīng)，以陰柔調(diào)節(jié)陽(yáng)剛而使之和柔，有“遇雨”之象。“若”，而。“濡”，沾濕。“慍”宜從帛書(shū)作“溫”，謂顏色和柔。此對(duì)“壯于頄”而說(shuō)。勇壯形于色則有兇，而果決獨(dú)行本有咎，但調(diào)之以陰柔，外見(jiàn)之以和悅，則又無(wú)咎也。

解2.這幾向與前文相對(duì)，從正面說(shuō)明君子處九三之時(shí)，并非怒形于色，而是剛毅果決地獨(dú)行往應(yīng)上六，猶如暫與小人周旋、待時(shí)決除；這樣盡管有“遇雨若濡”之嫌，乃至使人慍怒，但最終必能制裁小人故“無(wú)咎”。

11）臀無(wú)膚，其行次且：

解1.四爻居上卦之初，故以“臀”取喻?！盁o(wú)膚”，謂剛決受懲而臀無(wú)完膚。“次且”，難進(jìn)之貌。

解2.此謂九四以陽(yáng)居陰，剛決不足，故當(dāng)“夬”之時(shí)，猶如臀部“無(wú)膚”；又下凌三陽(yáng)，以此而進(jìn)，必多艱難，故曰“其行次且”。

12）牽羊悔亡，聞言不信：

解1.“牽”，收束、節(jié)制?！把颉?，喻剛愎之性。九四剛爻居柔位，故云“牽羊”，謂以柔節(jié)其剛。若能如此，則悔事可以除去?！奥劇蓖皢?wèn)”，占問(wèn)。“言”同“愆”，過(guò)咎?！靶拧蓖吧臁?，解除、開(kāi)解。此言占問(wèn)顯示咎害尚未解除?！独А坟载赞o“無(wú)咎，有言不信”同此。

解2.“牽”，牽系附連；“羊”，強(qiáng)健剛勁之物，喻九五。這兩句申發(fā)前文之義，說(shuō)明九四雖剛決不足，但若上承九五之陽(yáng)，猶如與強(qiáng)健的“羊”緊相系連，則可補(bǔ)其不足而“悔亡”；然四以失正之剛，或至“聞言不信”、一意孤行，必致兇咎。

13）莧陸夬夬中行，無(wú)咎：

解1.“莧陸”有兩種解釋?zhuān)阂皇墙忉尀槿岽嗟闹参铮欢轻尀榧?xì)角山羊，“陸”，跳躍。疑“陸”當(dāng)如字，“莧陸”即來(lái)到陸地的山羊、陸行之山羊?！爸行小睘殡p關(guān)語(yǔ)，一為道中，一為行動(dòng)適中。陸為平易之地，五又居中位，剛?cè)徇m中，故“莧陸夬夬中行”而能無(wú)咎。此即《莊子·秋水》“陸行不避兕虎”之意。四爻說(shuō)“牽羊”，五爻說(shuō)“莧羊”，而四、五皆為《兌》體，《說(shuō)卦》“兌為羊”蓋本于此。

解2.爻辭中借喻陰物，指上六。此言九五處“夬”之時(shí)，陽(yáng)剛中正以居尊位，比近上六一陰，能佭斬除“莧陸〞一樣輕易決除之；但五貴居君位，卻須親自制裁最為貼近的小人，足見(jiàn)其德未能光大，故當(dāng)慎行中道，庶可“無(wú)咎”。

14）無(wú)號(hào)，終有兇：

解1.“號(hào)”與九二“惕號(hào)”同。剛決之極，而不知惕懼，故終于有兇險(xiǎn)，《乾》上九“亢龍，有悔”與此相同?！秹分辽县?，陰變?yōu)殛?yáng)，則上六猶《乾》之上九。

解2.此謂上六以陰極居《夬》卦之終，為小人凌高作惡之象，被下五陽(yáng)所共同決除，故無(wú)須號(hào)咷，終必有兇。

15）夬，決也，剛決柔也：

解1.“決”有決斷、沖決、毀壞之義?！秹坟晕尻?yáng)爻并進(jìn)，其勢(shì)有以剛斷柔、以剛陽(yáng)沖決陰柔之象?！秳儭坟耘c此卦爻反對(duì)，為一陽(yáng)在上、五陰在下，《彖傳》云“柔變剛”，一決一變，反映《彖傳》扶陽(yáng)抑陰之義。

解2.“剛”，指卦中五陽(yáng)爻；“柔”，指上六一陰爻。此以六爻之象，說(shuō)明“夬”之謂“決”，意指陽(yáng)剛決陰柔，即君子決小人。

16）健而說(shuō)，決而和：

解1.卦象為下《乾》上《兌》，乾為剛健果決，兌為和悅溫和。從卦義看，《彖傳》認(rèn)為處夬之時(shí)，陽(yáng)剛君子應(yīng)同時(shí)具備剛健果決與和悅溫柔之德。

解2.這兩句舉上下象為說(shuō)，謂“夬”之時(shí)，以剛健能決而令人悅服，且可導(dǎo)致眾物協(xié)和。

解3.君子有剛健之德，不屈服于小人，而以和悅之態(tài)度，對(duì)待小人。唯其如此，所以君子能決定小人，又能與小人和諧相處，是為“決而和”。

17）揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也：

解1.“揚(yáng)”，得意、得志?！秹坟砸魂庁吃谏?，五陽(yáng)爻在下，有“柔乘五剛”之象。一陰爻象得志之小人，下體《乾》象王庭，象小人得志于朝。

18）孚號(hào)有厲，其危乃光也：

解1.“孚”，信實(shí)?！疤?hào)”，號(hào)令、政令。“有”猶“于”。此言信實(shí)于政令，危險(xiǎn)而轉(zhuǎn)為光明。

解2.謂此時(shí)當(dāng)使人們長(zhǎng)存危懼戒備之心，則君子處“夬”之道必能光大。

19）所尚乃窮也：

解1.“所尚”，指一味崇尚兵戎之壯。“窮”，困窮，行不通。

解2.不是以德取勝，其道必窮。

20）利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也：

解1.“利有收往”，謂局勢(shì)發(fā)展下去對(duì)君子有利?！皠傞L(zhǎng)”，五陽(yáng)爻增長(zhǎng)而沖決在上之一陰爻，喻君子勢(shì)力增長(zhǎng)。“終”，終結(jié)，結(jié)束“柔乘五剛”的局面?！秳儭坟载赞o說(shuō)“不利有攸往”，《彖傳》說(shuō)“不利有攸往，小人長(zhǎng)也”；《夬》卦卦辭說(shuō)“利有收往”，《彖傳》說(shuō)“利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也”?！跺鑲鳌贩鲫?yáng)抑陰，為君子謀不為小人謀的意向是很清晰的。

解2.指“夬”道成于剛德盛長(zhǎng)，必以陽(yáng)剛制勝陰柔告終。

21）澤上于天，夬：

解1.《夬》卦上《兌》澤，下《乾》天，故云“澤上于天”?！皦?，決也，沖決、潰決。澤水上決，必下潰為雨露，故云“君子以施祿及下”?！皾伞彪p關(guān)福澤、德澤，故下云“施祿及下”。又澤水沖決于天，是增益積聚所致，君子觀此卦象，則當(dāng)知“居德則忌”之理。

解2.澤岸斷決，洪水滔天。

22）君子以施祿及下，居德則忌：

解1.“君子”，指統(tǒng)治者?！暗摗保父?、德澤、恩惠?！熬右允┑摷跋隆?，即《呂氏春秋· 季春紀(jì)》的“天子布德行惠”?！皦睘榧敬喝轮?，故全同《呂覽》?！熬印奔础岸诜e居奇”之“居”，謂屯居積聚、自家占有?！暗隆奔吹聺?、恩惠?！凹伞?，可訓(xùn)為忌諱，亦可訓(xùn)為“怨”。釋為“怨”，則可譯為屯積福澤不施于下則下生怨恨。

解2.以澤比民，以天比朝廷，以澤上于天比民登于朝廷之上，即國(guó)君舉用民中之賢者。君子觀此卦象及卦名，從而施祿及于庶民，庶民能自處于德，君子則舉而用之。

23）有戎勿恤，得中道也：

解1.“有戎勿恤”前省“惕號(hào)”。九二居下卦之中，陽(yáng)爻處柔位，又能警惕驚懼，都是持守中道的意思，故理當(dāng)無(wú)患。

24）君子夬夬，終無(wú)咎也：

解1.“君子夬夬”下省“遇雨若濡”。三與上應(yīng)，陽(yáng)陰剛?cè)嵯嗾{(diào)節(jié)，故《象傳》說(shuō)“終無(wú)咎”。

25）其行次且，位不當(dāng)也：

解1.“行”，謂上行、上進(jìn)、前進(jìn)。“位不當(dāng)”，是說(shuō)九四處上卦之初，與初爻同樣為“不勝而往”；又不中不正，宜其行進(jìn)艱難。

26）聞言不信，聰不明也：

解1.“不信”，謂猜疑猶豫?！安幻鳌保^不能明斷。

27）中行無(wú)咎，中未光也：

解1.“中行”，謂九五居上卦中位?！肮狻保獯?、廣大。九五居尊位，又得中正，爻辭卻僅獲“無(wú)咎”，故《象傳》斷其中正之道尚未光大。二得無(wú)患，《象傳》贊其能得中道；五得無(wú)咎，《象傳》責(zé)之以“中未光”。職位不同，要求亦有異。

解2.九五陽(yáng)剛中正，“夬夬”明決，僅獲“無(wú)咎”之占，蓋因最比小人所致。陽(yáng)近于陰，不能無(wú)累，故必正其行，然后免咎。

28）無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也：

解1.“無(wú)號(hào)”，謂上六不能號(hào)令于下。上六，比當(dāng)?shù)乐幦嵝∪?。“終不可長(zhǎng)”，則說(shuō)小人之道不能長(zhǎng)久。

解2.上六之兇，猶如小人凌駕君子之上，得勢(shì)一時(shí)，但終被制裁，悲號(hào)莫及。

【預(yù)告】

下一章夬?（下篇-通說(shuō)及講解）。