達(dá)摩大師悟性論

渝州華嚴(yán)寺沙門釋宗鏡　?？?/p>

夫道者，以寂滅為體。修者，以離相為宗。故經(jīng)云：“寂滅是菩提，滅諸相故?！?/p>

佛者，覺(jué)也。人有覺(jué)心，得菩提道，故名為佛。經(jīng)云：“離一切諸相，即名諸佛?！笔侵坝邢唷笔菬o(wú)相之相，不可以眼見(jiàn)，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發(fā)大乘超三界。三界者，貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無(wú)實(shí)性，但據(jù)眾生而言矣。若能返照，了了見(jiàn)，貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無(wú)別有佛性。經(jīng)云：“諸佛從本來(lái)，常處于三毒，長(zhǎng)養(yǎng)于白法，而成于世尊?！比菊撸澿涟V也。

言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處。無(wú)所不乘，亦無(wú)所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經(jīng)云：“無(wú)乘為佛乘也”。若人知六根不實(shí)，五蘊(yùn)假名，遍體求之，必?zé)o定處，當(dāng)知此人解佛語(yǔ)。經(jīng)云：“五蘊(yùn)窟宅名禪院，內(nèi)照開解即大乘門?！笨刹幻髟眨?/p>

不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見(jiàn)佛。何以故？十方諸佛皆以無(wú)心，不見(jiàn)于心，名為見(jiàn)佛。舍身不吝，名大布施。離諸動(dòng)定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動(dòng)，小乘一向定，為出過(guò)凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會(huì)者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自瘥，此皆大禪定力。

凡將心求法者為“迷”，不將心求法者為“悟”。不著文字，名解脫；不染六塵，名護(hù)法；出離生死，名出家；不受后有，名得道；不生妄想，名涅槃；不處無(wú)明，為大智慧；無(wú)煩惱處，名般涅槃；無(wú)心相處，名為彼岸。迷時(shí)，有此岸；若悟時(shí)，無(wú)此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺(jué)最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。若見(jiàn)彼岸異于此岸，此人之心，已無(wú)禪定。

煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時(shí)有世間可出，悟時(shí)無(wú)世間可出。平等法中，不見(jiàn)凡夫異于圣人。經(jīng)云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來(lái)行也。若見(jiàn)生異于死，動(dòng)異于靜，皆名不平等。不見(jiàn)煩惱異于涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。

涅槃?wù)?，涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無(wú)去來(lái)，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃?wù)?，為在無(wú)妄想處；菩薩入道場(chǎng)者，即是無(wú)煩惱處。空閑處者，即是無(wú)貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無(wú)色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬(wàn)法有無(wú)，皆由一心。

凡言一心者，似破瓦石竹木無(wú)情之物。若知心是假名，無(wú)有實(shí)體，即知自家之心亦是非有，亦是非無(wú)。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無(wú)；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無(wú)心。非有非無(wú)心，此名為中道。是知將心學(xué)法，則心法俱迷；不將心學(xué)法，則心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正見(jiàn)之人，知心空無(wú)，即超迷悟。無(wú)有迷悟，始名正解、正見(jiàn)。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱有生滅。有者有于無(wú)，無(wú)者無(wú)于有，是名真見(jiàn)。夫真見(jiàn)者，無(wú)所不見(jiàn)，亦無(wú)所見(jiàn)，見(jiàn)滿十方，未曾有見(jiàn)。何以故？無(wú)所見(jiàn)故，見(jiàn)無(wú)見(jiàn)故，見(jiàn)非見(jiàn)故。凡夫所見(jiàn)，皆名妄想。若寂滅無(wú)見(jiàn)，始名真見(jiàn)。心境相對(duì)，見(jiàn)生于中。若內(nèi)不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見(jiàn)。作此解時(shí)，乃名正見(jiàn)。

不見(jiàn)一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見(jiàn)與不見(jiàn)，俱不見(jiàn)故；解與不解，俱不解故。無(wú)見(jiàn)之見(jiàn)，乃名真見(jiàn)；無(wú)解之解，乃名大解。夫正見(jiàn)者，非只見(jiàn)于見(jiàn)，亦乃見(jiàn)于不見(jiàn)。真解者，非只解于解，亦乃解于無(wú)解。凡有所解，皆名不解；無(wú)所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經(jīng)云：“不舍智慧名愚癡?！币孕臑榭?，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時(shí)，法逐人；若不解時(shí)，人逐法。若法逐于人，則非法成法；若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。是以圣人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場(chǎng)。

迷時(shí)有罪，解時(shí)無(wú)罪。何以故？罪性空故。若迷時(shí)無(wú)罪見(jiàn)罪，若解時(shí)即罪非罪。何以故？罪無(wú)處所故。經(jīng)云：“諸法無(wú)性，真用莫疑，疑即成罪?！焙我怨?？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業(yè)即為消滅。迷時(shí)，六識(shí)五陰皆是煩惱生死法；悟時(shí)，六識(shí)五陰皆是涅槃無(wú)生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心時(shí)，無(wú)心可得；若得道時(shí)，無(wú)道可得。若言將心求道得者，皆名邪見(jiàn)。迷時(shí)，有佛有法；悟時(shí)，無(wú)佛無(wú)法。何以故？“悟”即是佛法。

夫修道者，身滅道成，亦如甲折樹。生此業(yè)報(bào)身，念念無(wú)常，無(wú)一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛(ài)生死；但念念之中，不得妄想，則生證有余涅槃，死入無(wú)生法忍。

眼見(jiàn)色時(shí)不染于色，耳聞聲時(shí)不染于聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門?？偠灾?jiàn)色性者常解脫，見(jiàn)色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無(wú)別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。

無(wú)妄想時(shí)，一心是一佛國(guó)；有妄想時(shí)，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國(guó)。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國(guó)至一佛國(guó)。若以心生心，則心心不靜，念念歸動(dòng)，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業(yè)，有天堂地獄；若一念心不起，即無(wú)善惡二業(yè)，亦無(wú)天堂地獄。為體非有非無(wú)，在凡即有，在圣即無(wú)。圣人無(wú)其心，故胸臆空洞，與天同量。

心得涅槃時(shí)，即不見(jiàn)有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見(jiàn)涅槃，此名著邪見(jiàn)也。一切煩惱為如來(lái)種子，為因煩惱而得智慧。只可道“煩惱生如來(lái)”，不可得道“煩惱是如來(lái)”。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來(lái)喻于谷也。佛在心中，如香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無(wú)香，心外無(wú)佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

心中有三毒者，是名國(guó)土穢惡；心中無(wú)三毒者，是名國(guó)土清凈。經(jīng)云：“若使國(guó)土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無(wú)有此事?！辈粌舴x惡者，即無(wú)明三毒也；諸佛世尊者，即清凈覺(jué)悟心也。

一切言語(yǔ)，無(wú)非佛法。若能無(wú)其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來(lái)言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時(shí)而言，言亦解脫；若不知時(shí)而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來(lái)未就文字。法無(wú)高下，若見(jiàn)高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，則是法也。

若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無(wú)男女貴賤。是以天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎？此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

離心無(wú)佛，離佛無(wú)心；亦如離水無(wú)冰，亦如離冰無(wú)水。凡言離心者，非是遠(yuǎn)離于心，但使不著心相。經(jīng)云：“不見(jiàn)相，名為見(jiàn)佛?！奔词请x心相也。離佛無(wú)心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生于佛；亦如魚生于水，水不生于魚。欲觀魚者，未見(jiàn)魚，而先見(jiàn)水。欲觀佛者，未見(jiàn)佛，而先見(jiàn)心。即知已見(jiàn)魚者，忘于水；已見(jiàn)佛者，忘于心。若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

眾生與菩提，亦如冰之與水。為三毒所燒，即名為眾生；為三解脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無(wú)別水；若棄卻眾生，則無(wú)別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時(shí)節(jié)不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變?yōu)槭ィ桓钠涿?。但知“心者智?nèi)照，身者戒外貞”。

眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無(wú)煩惱，非無(wú)悟解；是知非煩惱無(wú)以生悟解，非悟解無(wú)以滅煩惱。若迷時(shí)佛度眾生，若悟時(shí)眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無(wú)明為父，貪愛(ài)為母，無(wú)明貪愛(ài)皆是眾生別名也。眾生與無(wú)明，亦如左掌與右掌，更無(wú)別也。

迷時(shí)在此岸，悟時(shí)在彼岸。若知心空不見(jiàn)相，則離迷悟；既離迷悟，亦無(wú)彼岸。如來(lái)不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。

佛有三身者，化身、報(bào)身、法身?；硪嘣茟?yīng)身。若眾生常作善根，即化身現(xiàn)。修智慧，即報(bào)身現(xiàn)。覺(jué)無(wú)為，即法身現(xiàn)。飛騰十方，隨宜救濟(jì)者，化身佛也。斷惑修善，雪山成道者，報(bào)身佛也。無(wú)言無(wú)說(shuō)，湛然常住者，法身佛也。若論至理，一佛尚無(wú)，何得有三？此言三身者，但據(jù)人智有上中下。下智之人妄興福力，妄見(jiàn)化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見(jiàn)報(bào)身佛；上智之人妄證菩提，妄見(jiàn)法身佛；上上智之人內(nèi)照?qǐng)A寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身與萬(wàn)法，皆不可取不可說(shuō)，此即解脫心，成于大道。經(jīng)云：“佛不說(shuō)法，不度眾生，不證菩提?！贝酥^矣！

眾生造業(yè)，業(yè)不造眾生。今世造業(yè)，后世受報(bào)，無(wú)有脫時(shí)。唯有至人，于此身中，不造諸業(yè)，故不受報(bào)。經(jīng)云：“諸業(yè)不造，自然得道?！必M虛言哉？人能造業(yè)，業(yè)不能造人。人若造業(yè)，業(yè)與人俱生；人若不造業(yè)，業(yè)與人俱滅。是知業(yè)由人造，人由業(yè)生。人若不造業(yè)，即業(yè)無(wú)由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業(yè)，妄說(shuō)無(wú)報(bào)，豈不苦哉！若以至理而論之，前心造，后心報(bào)，何有解脫時(shí)？若前心不造，即后心無(wú)報(bào)，亦安得妄見(jiàn)業(yè)報(bào)哉？

經(jīng)云：“雖信有佛，言佛苦行，是名邪見(jiàn)。雖信有佛，言佛有金鏘、馬麥之報(bào)，是名信不具足，是名一闡提。”解圣法者，名為圣人；解凡法者，名為凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世間愚人，但欲遠(yuǎn)求圣人，不信慧解之心為圣人也。

經(jīng)云：“無(wú)智人中，莫說(shuō)此經(jīng)。”此經(jīng)者，心也，法也。無(wú)智之人，不信此心解法，成于圣人，但欲遠(yuǎn)外求學(xué)，愛(ài)慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見(jiàn)，失心狂亂。經(jīng)云：“若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)?！卑巳f(wàn)四千法門，盡由一心而起。若心相內(nèi)凈，猶如虛空，即出離身心內(nèi)八萬(wàn)四千煩惱病本也。凡夫當(dāng)生憂死，飽臨愁饑，皆名大惑。所以圣人不謀其前，不慮其后，無(wú)戀當(dāng)今，念念歸道。

　　夜坐偈云：

一更端坐結(jié)跏趺，怡神寂照泯同虛。

曠劫由來(lái)不生滅，何須生滅滅無(wú)余。

一切諸法皆如幻，本性自空哪用除。

若識(shí)心性非形像，湛然不動(dòng)自真如。

二更凝神轉(zhuǎn)明凈，不起憶想同真性。

森羅萬(wàn)象并歸空，更執(zhí)有空還是病。

諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。

若能不二其居懷，誰(shuí)道即凡非是圣。

三更心凈等虛空，遍滿十方無(wú)不通。

山河石壁無(wú)能障，恒沙世界在其中。

世界本性真如性，亦無(wú)無(wú)性即含融。

非但諸佛能如此，有情之類并皆同。

四更無(wú)滅亦無(wú)生，量與虛空法界平。

無(wú)去無(wú)來(lái)無(wú)起滅，非有非無(wú)非暗明。

不起諸見(jiàn)如來(lái)見(jiàn)，無(wú)名可名真佛名。

唯有悟者應(yīng)能識(shí)，未會(huì)眾生由若盲。

五更般若照無(wú)邊，不起一念歷三千。

欲見(jiàn)真如平等性，慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測(cè)，不用尋逐令疲極。

若能無(wú)念即真求，更若有求還不識(shí)。

達(dá)摩大師血脈論

渝州華嚴(yán)寺沙門釋宗鏡　?？?/p>

原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說(shuō)、一切經(jīng)文，原其至當(dāng)之理，未有不言“自己性中本來(lái)真佛”。達(dá)摩西來(lái)，直指人心，見(jiàn)性成佛，蓋謂“自己真佛不出一性之中”。人人不自委信，所以向外馳求，將謂“自性真佛外，更有別佛”，故諸佛諸祖師說(shuō)法，要人省悟“自己本來(lái)真佛，不假外求”。又緣種種法語(yǔ)泛濫不一，轉(zhuǎn)使學(xué)人惑亂本性，無(wú)悟入處。惟有《達(dá)摩血脈論》并《黃檗傳心法要》二說(shuō)，最為至論，可以即證自己佛性，使人易曉，比之求師訪道、鉆尋故紙、坐禪行腳狂費(fèi)工夫，相去萬(wàn)倍，此非小補(bǔ)。

　紹興癸酉見(jiàn)獨(dú)老人任哲序

三界混起，同歸一心，前佛后佛，以心傳心，不立文字。

問(wèn)曰：“若不立文字，以何為心？”

答曰：汝問(wèn)吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無(wú)心，因何解答汝？汝若無(wú)心，因何解問(wèn)吾？問(wèn)吾即是汝心。

從無(wú)始曠大劫以來(lái)，乃至施為運(yùn)動(dòng)，一切時(shí)中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復(fù)如是。除此心外，終無(wú)別佛可得；離此心外覓菩提涅槃，無(wú)有是處。自性真實(shí)，非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無(wú)有是處。

佛及菩提皆在何處？譬如有人以手捉虛空得否？虛空但有名，亦無(wú)相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外，覓佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無(wú)佛，佛外無(wú)心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無(wú)佛，何起佛見(jiàn)？遞相誑惑，不能了本心，被它無(wú)情物攝，無(wú)自由分。若也不信，自誑無(wú)益。佛無(wú)過(guò)患，眾生顛倒，不覺(jué)不知自心是佛。若知自心是佛，不應(yīng)心外覓佛。

佛不度佛，將心覓佛不識(shí)佛。但是外覓佛者，盡是不識(shí)自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經(jīng)，佛不持戒，佛不犯戒，佛無(wú)持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見(jiàn)性。性即是佛，若不見(jiàn)性，念佛、誦經(jīng)、持齋、持戒亦無(wú)益處。念佛得因果，誦經(jīng)得聰明，持戒得生天，布施得福報(bào)，覓佛終不得也。

若自己不明了，須參善知識(shí)，了卻生死根本。若不見(jiàn)性，即不名善知識(shí)。若不如此，縱說(shuō)得十二部經(jīng)，亦不免生死輪回，三界受苦，無(wú)出期時(shí)。昔有善星比丘，誦得十二部經(jīng)，猶自不免輪回，緣為不見(jiàn)性。善星既如此，今時(shí)人講得三五本經(jīng)論以為佛法者，愚人也。若不識(shí)得自心，誦得閑文書，都無(wú)用處。

若要覓佛，直須見(jiàn)性。性即是佛，佛即是自在人，無(wú)事無(wú)作人。若不見(jiàn)性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來(lái)不得。雖無(wú)一物可得，若求會(huì)，亦須參善知識(shí)，切須苦求，令心會(huì)解。

生死事大，不得空過(guò)，自誑無(wú)益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙，開眼即見(jiàn)，合眼還見(jiàn)么？故知有為之法，如夢(mèng)幻等。若不急尋師，空過(guò)一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬(wàn)中希有。若自己以緣會(huì)合，得圣人意，即不用參善知識(shí)。此即是生而知之，勝學(xué)也。若未悟解，須勤苦參學(xué)，因教方得悟。若本悟了，不學(xué)亦得，不同迷人不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說(shuō)法如雨，盡是魔說(shuō)，即非佛說(shuō)。師是魔王，弟子是魔民，迷人任他指揮，不覺(jué)墮生死海。但是不見(jiàn)性人，妄稱是佛，此等眾生，是大罪人，誑他一切眾生，令入魔界。若不見(jiàn)性，說(shuō)得十二部經(jīng)教，盡是魔說(shuō)。魔家眷屬，不是佛家弟子，既不辨皂白，憑何免生死？

若見(jiàn)性即是佛，不見(jiàn)性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無(wú)佛，佛即是性；除此性外，無(wú)佛可得，佛外無(wú)性可得。

問(wèn)曰：“若不見(jiàn)性，念佛、誦經(jīng)、布施、持戒、精進(jìn)，廣興福利，得成佛否？”

答曰：“不得。”

又問(wèn)：“因何不得？”

答曰：有少法可得，是有為法，是因果，是受報(bào)，是輪回法，不免生死，何時(shí)得成佛道？成佛須是見(jiàn)性，若不見(jiàn)性，因果等語(yǔ)，是外道法。若是佛，不習(xí)外道法。

佛是無(wú)業(yè)人，無(wú)因果；但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成？但有住著一心、一能、一解、一見(jiàn)，佛都不許。佛無(wú)持犯，心性本空，亦非垢凈。諸法無(wú)修無(wú)證，無(wú)因無(wú)果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進(jìn)，佛不懈怠，佛是無(wú)作人。但有住著心，見(jiàn)佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見(jiàn)此義，一切時(shí)中，一切處處，皆是不了本心。

若不見(jiàn)性，一切時(shí)中擬作無(wú)作想，是大罪人，是癡人，落無(wú)記空中，昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無(wú)作法，先須見(jiàn)性，然后息緣慮。若不見(jiàn)性，得成佛道，無(wú)有是處。有人撥無(wú)因果，熾然作惡業(yè)，妄言本空，作惡無(wú)過(guò)；如此之人墮無(wú)間黑暗地獄，永無(wú)出期。若是智人，不應(yīng)作如是解。

問(wèn)曰：“既若施為運(yùn)動(dòng)，一切時(shí)中皆是本心，色身無(wú)常之時(shí)，云何不見(jiàn)本心？”

答曰：“本心常現(xiàn)前，汝自不見(jiàn)?！?/p>

問(wèn)曰：“心既見(jiàn)在，何故不見(jiàn)？”

師曰：“汝曾作夢(mèng)否？”

答：“曾作夢(mèng)?！?/p>

問(wèn)曰：“汝作夢(mèng)之時(shí)，是汝本身否？”

答：“是本身?！?/p>

又問(wèn)：“汝言語(yǔ)施為運(yùn)動(dòng)，與汝別不別？”

答曰：“不別?！?/p>

師曰：既若不別，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心從無(wú)始曠大劫來(lái)，與如今不別：未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不凈，不好不惡，不來(lái)不去；亦無(wú)是非，亦無(wú)男女相，亦無(wú)僧俗老少，無(wú)圣無(wú)凡；亦無(wú)佛，亦無(wú)眾生，亦無(wú)修證，亦無(wú)因果，亦無(wú)筋力，亦無(wú)相貌。猶如虛空，取不得，舍不得，山河石壁不能為礙，出沒(méi)往來(lái)，自在神通，透五蘊(yùn)山，渡生死河，一切業(yè)拘此法身不得。此心微妙難見(jiàn)，此心不同色心，此心是人皆欲得見(jiàn)。于此光明中運(yùn)手動(dòng)足者，如恒河沙，及乎問(wèn)著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識(shí)？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業(yè)，墮生死河，欲出還沒(méi)，只為不見(jiàn)性。眾生若不迷，因何問(wèn)著其中事，無(wú)有一人得會(huì)者，自家運(yùn)手動(dòng)足因何不識(shí)？故知圣人語(yǔ)不錯(cuò)，迷人自不會(huì)曉。故知此難明，惟佛一人能會(huì)此法，余人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心方名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘他不得，是名“大自在王如來(lái)”，亦名不思議，亦名圣體，亦名長(zhǎng)生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。圣人種種分別，皆不離自心。

心量廣大，應(yīng)用無(wú)窮——應(yīng)眼見(jiàn)色，應(yīng)耳聞聲，應(yīng)鼻嗅香，應(yīng)舌知味，乃至施為運(yùn)動(dòng)，皆是自心。一切時(shí)中，但有語(yǔ)言道斷，即是自心，故云：“如來(lái)色無(wú)盡，智慧亦復(fù)然?！鄙珶o(wú)盡是自心，心識(shí)善能分別一切，乃至施為運(yùn)用，皆是智慧。心無(wú)形相，智慧亦無(wú)盡，故云：“如來(lái)色無(wú)盡，智慧亦復(fù)然?！彼拇笊砑词菬?，色身即有生滅。法身常住無(wú)所住，如來(lái)法身常不變異故。

經(jīng)云：“眾生應(yīng)知，佛性本自有之。”迦葉只是悟得本性。本性即是心，心即是性，即此同諸佛心。前佛后佛只傳此心，除此心外，無(wú)佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙——念佛禮佛，佛在何處？不應(yīng)作如是等見(jiàn)，但知自心，心外更無(wú)別佛。

經(jīng)云：“凡所有相，皆是虛妄?！庇衷疲骸八谥?，即為有佛。”自心是佛，不應(yīng)將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌忽爾現(xiàn)前，切不用禮敬——我心空寂，本無(wú)如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學(xué)人不知，故作是辨。諸佛如來(lái)本性體上，都無(wú)如是相貌，切須在意。但有異境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑——我心本來(lái)清凈，何處有如許相貌？乃至天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼——我心本來(lái)空寂，一切相貌皆是妄見(jiàn)，但莫取相。若起佛見(jiàn)、法見(jiàn)及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會(huì)，但莫取一切相即得，更無(wú)別語(yǔ)。故經(jīng)云“凡所有相，皆是虛妄”，都無(wú)定實(shí)?；脽o(wú)定相，是無(wú)常法，但不取相，合他圣意，故經(jīng)云：“離一切相，即名諸佛。”

問(wèn)曰：“因何不得禮佛菩薩等？”

答曰：天魔波旬、阿修羅示現(xiàn)神通，皆作得菩薩相貌。種種變化是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯(cuò)禮拜。佛是西國(guó)語(yǔ)，此土云“覺(jué)性”。覺(jué)者，靈覺(jué)。應(yīng)機(jī)接物，揚(yáng)眉瞬目，運(yùn)手動(dòng)足，皆是自己靈覺(jué)之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡圣所測(cè)。直見(jiàn)本性，名之為禪。若不見(jiàn)本性，即非禪也。假使說(shuō)得千經(jīng)萬(wàn)論，若不見(jiàn)本性，只是凡夫，非是佛法。

至道幽深，不可話會(huì)，典教憑何所及？但見(jiàn)本性，一字不識(shí)亦得。見(jiàn)性即是佛。圣體本來(lái)清凈，無(wú)有雜穢。所有言說(shuō)，皆是圣人從心起用。用體本來(lái)空，名言猶不及，十二部經(jīng)憑何得及？

道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見(jiàn)，如人飲水，冷暖自知，不可向人說(shuō)也。唯有如來(lái)能知，余人天等類，都不覺(jué)知。凡夫智不及，所以有執(zhí)相。不了自心本來(lái)空寂，妄執(zhí)相及一切法，即墮外道。若知諸法從心生，不應(yīng)有執(zhí)，執(zhí)即不知。

若見(jiàn)本性，十二部經(jīng)總是閑文字。千經(jīng)萬(wàn)論只是明心，言下契會(huì)，教將何用？至理絕言，教是語(yǔ)詞，實(shí)不是道。道本無(wú)言，言說(shuō)是妄。

若夜夢(mèng)見(jiàn)樓閣、宮殿、象馬之屬，及樹木、叢林、池亭如是等相，不得起一念樂(lè)著——盡是托生之處，切須在意。臨終之時(shí)，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔攝。法身本來(lái)清凈無(wú)受，只緣迷故，不覺(jué)不知，因茲故妄受報(bào)。所以有樂(lè)著，不得自在。只今若悟得本來(lái)身心，即不染習(xí)。

若從圣入凡，示現(xiàn)種種雜類，自為眾生，故圣人逆順皆得自在，一切業(yè)拘他不得。圣成久有大威德，一切品類業(yè)，被他圣人轉(zhuǎn)，天堂地獄無(wú)奈何他。凡夫神識(shí)昏昧，不同圣人內(nèi)外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔無(wú)相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心，遞相勸勉，但無(wú)作而作，即入如來(lái)知見(jiàn)。

初發(fā)心人，神識(shí)總不定。若夢(mèng)中頻見(jiàn)異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來(lái)。夢(mèng)若見(jiàn)光明出現(xiàn)，過(guò)于日輪，即余習(xí)頓盡，法界性現(xiàn)。若有此事，即是成道之因，唯可自知，不可向人說(shuō)?；蜢o園林中，行住坐臥，眼見(jiàn)光明，或大或小，莫與人說(shuō)，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中，行住坐臥，眼睹光明，與晝無(wú)異，不得怪，并是自心欲明顯?；蛞箟?mèng)中，見(jiàn)星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說(shuō)。夢(mèng)若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。

若見(jiàn)本性，不用讀經(jīng)念佛。廣學(xué)多知無(wú)益，神識(shí)轉(zhuǎn)昏。設(shè)教只為標(biāo)心，若識(shí)心，何用看教？若從凡入圣，即須息業(yè)養(yǎng)神，隨分過(guò)日。若多嗔恚，令性轉(zhuǎn)與道相違，自賺無(wú)益。圣人于生死中，自在出沒(méi)，隱顯不定，一切業(yè)拘他不得。圣人破邪魔。一切眾生，但見(jiàn)本性，余習(xí)頓滅，神識(shí)不昧，須是直下便會(huì)，只在如今。欲真會(huì)道，莫執(zhí)一切法，息業(yè)養(yǎng)神，余習(xí)亦盡，自然明白，不假用功。外道不會(huì)佛意，用功最多——違背圣意，終日驅(qū)驅(qū)念佛轉(zhuǎn)經(jīng)，昏于神性，不免輪回。佛是閑人，何用驅(qū)驅(qū)廣求名利，后時(shí)何用？但不見(jiàn)性人，讀經(jīng)念佛，長(zhǎng)學(xué)精進(jìn)，六時(shí)行道，長(zhǎng)坐不臥，廣學(xué)多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。

前佛后佛，只言見(jiàn)性。諸行無(wú)常，若不見(jiàn)性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，于佛無(wú)識(shí)，只學(xué)多聞。二乘外道皆無(wú)識(shí)佛，識(shí)數(shù)修證，墮在因果中，是眾生業(yè)報(bào)，不免生死。違背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無(wú)罪過(guò)。經(jīng)云：“闡提人不生信心，殺卻無(wú)罪過(guò)?！比粲行判模巳耸欠鹞蝗?。若不見(jiàn)性，即不用取次謗他良善，自賺無(wú)益。

善惡歷然，因果分明，天堂地獄只在眼前。愚人不信，現(xiàn)墮黑暗地獄中，亦不覺(jué)不知；只緣業(yè)重故，所以不信。譬如無(wú)目人，不信道有光明，縱向伊說(shuō)亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光？愚人亦復(fù)如是?，F(xiàn)今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問(wèn)著，亦言“我今快樂(lè)，不異天堂”。故知一切眾生，生處為樂(lè)，亦不覺(jué)不知。如斯惡人，只緣業(yè)障重故，所以不能發(fā)信心者，不自由他也。

若見(jiàn)自心是佛，不在剃除須發(fā)，白衣亦是佛。若不見(jiàn)性，剃除須發(fā)，亦是外道。

問(wèn)曰：“白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛？”

答曰：只言見(jiàn)性，不言淫欲。只為不見(jiàn)性；但得見(jiàn)性，淫欲本來(lái)空寂，不假斷除，亦不樂(lè)著。何以故？性本清凈故。雖處在五蘊(yùn)色身中，其性本來(lái)清凈，染污不得。

法身本來(lái)無(wú)受，無(wú)饑無(wú)渴，無(wú)寒熱，無(wú)病，無(wú)恩愛(ài)，無(wú)眷屬，無(wú)苦樂(lè)，無(wú)好惡，無(wú)短長(zhǎng)，無(wú)強(qiáng)弱。本來(lái)無(wú)有一物可得，只緣執(zhí)有此色身，因即有饑渴、寒熱、瘴病等相；若不執(zhí)，即一任作為，于生死中得自在，轉(zhuǎn)一切法，與圣人神通自在無(wú)礙，無(wú)處不安。若心有疑，決定透一切境界不過(guò)。不作最好，作了不免輪回生死。若見(jiàn)性，旃陀羅亦得成佛。

問(wèn)曰：“旃陀羅殺生作業(yè)，如何得成佛？”

答曰：“只言見(jiàn)性，不言作業(yè)；縱作業(yè)不同，一切業(yè)拘他不得。從無(wú)始曠大劫來(lái)，只為不見(jiàn)性，墮地獄中，所以作業(yè)輪回生死。從悟得本性，終不作業(yè)。若不見(jiàn)性，念佛免報(bào)不得，非論殺生命。若見(jiàn)性，疑心頓除，殺生命亦不奈他何。”

自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來(lái)此土，唯傳一心，不言持戒、精進(jìn)、苦行，乃至入水火，登于劍輪，一食卯齋，長(zhǎng)坐不臥，盡是外道有為法。若識(shí)得施為運(yùn)動(dòng)靈覺(jué)之性，汝即諸佛心。前佛后佛只言傳心，更無(wú)別法。若識(shí)此法，凡夫一字不識(shí)亦是佛。若不識(shí)自己靈覺(jué)之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。

佛者，亦名法身，亦名本心。此心無(wú)形相，無(wú)因果，無(wú)筋骨，猶如虛空，取不得，不同質(zhì)礙，不同外道。此心除如來(lái)一人能會(huì)，其余眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離是心，即無(wú)能運(yùn)動(dòng)；是身無(wú)知，如草木瓦礫，身是無(wú)情，因何運(yùn)動(dòng)？若自心動(dòng)，乃至語(yǔ)言施為運(yùn)動(dòng)，見(jiàn)聞?dòng)X知，皆是心動(dòng)。心動(dòng)用動(dòng)，動(dòng)即其用。動(dòng)外無(wú)心，心外無(wú)動(dòng)。動(dòng)不是心，心不是動(dòng)。動(dòng)本無(wú)心，心本無(wú)動(dòng)。動(dòng)不離心，心不離動(dòng)。動(dòng)無(wú)心離，心無(wú)動(dòng)離。動(dòng)是心用，用是心動(dòng)。即用即動(dòng)，不動(dòng)不用。用體本空，空本無(wú)動(dòng)；動(dòng)用同心，心本無(wú)動(dòng)。故經(jīng)云：“動(dòng)而無(wú)所動(dòng)?！苯K日去來(lái)而未曾去，終日見(jiàn)而未曾見(jiàn)，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經(jīng)云：“言語(yǔ)道斷，心行處滅?！币?jiàn)聞?dòng)X知，本自圓寂，乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得故。經(jīng)云：“惡業(yè)即得苦報(bào)，善業(yè)即有善報(bào)?！辈坏翂櫟鬲z，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執(zhí)即諸業(yè)脫。

若不見(jiàn)性，講經(jīng)決無(wú)憑，說(shuō)亦無(wú)盡。略標(biāo)邪正如是，不及一二也。

頌曰

心心心難可尋，

寬時(shí)遍法界，

窄也不容針。

我本求心不求佛，

了知三界空無(wú)物。

若欲求佛但求心，

只這心心心是佛。

我本求心心自持，

求心不得待心知。

佛性不從心外得，

心生便是罪生時(shí)。

　偈曰

吾本來(lái)此土，傳法救迷情。

一花開五葉，結(jié)果自然成。

達(dá)摩大師破相論?　

渝州華嚴(yán)寺沙門釋宗鏡　校刻

　　論曰：若復(fù)有人志求佛道者，當(dāng)修何法最為省要？

　　答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。

　　問(wèn)曰：何一法能攝諸法？

　　答曰：心者萬(wàn)法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬(wàn)法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生枝；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費(fèi)功而無(wú)益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無(wú)是處。

　　問(wèn)曰：云何觀心稱之為了？

　　答曰：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時(shí)，了四大五陰本空無(wú)我，了見(jiàn)自心起用，有二種差別。云何為二？一者凈心，二者染心。此二種心法，亦自然本來(lái)俱有；雖假緣合，互相因待。凈心恒樂(lè)善因，染體常思惡業(yè)。若不受所染，則稱之為圣，遂能遠(yuǎn)離諸苦，證涅槃樂(lè)。若墮染心，造業(yè)受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故?！妒亟?jīng)》云：“眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無(wú)邊；只為五陰重云所覆，如瓶?jī)?nèi)燈光，不能顯現(xiàn)?！庇帧赌鶚劷?jīng)》云：“一切眾生悉有佛性，無(wú)明覆故，不得解脫?！狈鹦哉?，即覺(jué)性也。但自覺(jué)覺(jué)他，覺(jué)知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺(jué)為根；因其覺(jué)根，遂能顯現(xiàn)諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。

　　問(wèn)曰：上說(shuō)真如佛性，一切功德，因覺(jué)為根，未審無(wú)明之心，以何為根？

　　答曰：無(wú)明之心，雖有八萬(wàn)四千煩惱情欲及恒河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數(shù)無(wú)邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業(yè)百千萬(wàn)億，倍過(guò)于前，不可為喻。如是三毒心，于本體中，應(yīng)現(xiàn)六根，亦名六賊，即六識(shí)也。由此六識(shí)，出入諸根，貪著萬(wàn)境，能成惡業(yè)，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒(méi)生死，輪回六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬(wàn)里。若復(fù)有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉(zhuǎn)三毒為三聚凈戒，轉(zhuǎn)六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。

　　問(wèn)曰：六趣三界廣大無(wú)邊，若唯觀心，何由免無(wú)窮之苦？

　　答曰：三界業(yè)報(bào)，唯心所生，本若無(wú)心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，嗔為色界，癡為無(wú)色界，故名三界。由此三毒，造業(yè)輕重，受報(bào)不同，分歸六處，故名六趣。

　　問(wèn)曰：云何輕重分之為六？

　　答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂(lè)，未免貪界，生于天趣；迷持五戒，妄起愛(ài)憎，未免嗔界，生于人趣；迷執(zhí)有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重趣？所謂縱三毒心，唯造惡業(yè)，墮三重趣。若貪業(yè)重者，墮惡鬼趣；嗔業(yè)重者，墮地獄趣；癡業(yè)重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業(yè)由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪回之苦，自然消滅，即得解脫。

　　問(wèn)曰：如佛所說(shuō)，我于三大阿僧祇劫，無(wú)量勤苦，方成佛道。云何今說(shuō)，唯只觀心，制三毒，即名解脫？

　　答曰：佛所說(shuō)言，無(wú)虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數(shù)。此三毒心，于中有恒河沙惡念，于一一念中，皆為一劫；如是恒河沙不可數(shù)也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恒河沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉(zhuǎn)貪嗔癡等三毒心為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來(lái)三大阿僧祇秘密之說(shuō)，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。

　　問(wèn)曰：菩薩摩訶薩由持三聚凈戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學(xué)者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？

　　答曰：三聚凈戒者，即制三毒心也。制三毒，成無(wú)量善聚。聚者，會(huì)也；無(wú)量善法普會(huì)于心，故名三聚凈戒。六波羅蜜者，即凈六根也。胡名波羅蜜，漢名達(dá)彼岸；以六根清凈，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸，故名六波羅蜜。

　　問(wèn)曰：如經(jīng)所說(shuō)，三聚凈戒者，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？

　　答曰：佛所說(shuō)是真實(shí)語(yǔ)。菩薩摩訶薩，于過(guò)去因中修行時(shí)，為對(duì)三毒，發(fā)三誓愿：誓斷一切惡，故常持戒，對(duì)于貪毒；誓修一切善，故常習(xí)定，對(duì)于嗔毒；誓度一切眾生，故常修慧，對(duì)于癡毒。由持如是戒、定、慧等三種凈法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚凈戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬(wàn)行成就，自他俱利，普濟(jì)群生，故名解脫。則知所修戒行不離于心，若自心清凈，則一切佛土皆悉清凈。故經(jīng)云：“心垢則眾生垢，心凈則眾生凈；欲得佛土，當(dāng)凈其心，隨其心凈，則佛土凈也?！比蹆艚渥匀怀删?。

　　問(wèn)曰：如經(jīng)所說(shuō)，六波羅蜜者，亦名六度，所謂布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧。今言六根清凈，名波羅蜜者，何為通會(huì)？又六度者，其義如何？

　　答曰：欲修六度，當(dāng)凈六根，先降六賊。能舍眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，于彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自在調(diào)柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，贊詠講說(shuō)，名為精進(jìn)；能降身賊，于諸觸欲，湛然不動(dòng)，名為禪定；能調(diào)意賊，不順無(wú)明，常修覺(jué)慧，名為智慧。六度者，運(yùn)也；六波羅蜜喻若船筏，能運(yùn)眾生，達(dá)于彼岸，故名六度。

　　問(wèn)曰：經(jīng)云：“釋迦如來(lái)，為菩薩時(shí)，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道?！毕纫蝻嬋椋笞C佛果，豈唯觀心得解脫也？

　　答曰：成佛如此，言無(wú)虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不凈之乳，乃是真如清凈法乳也。三斗者，三聚凈戒；六升者，六波羅蜜。成佛道時(shí)，由食如是清凈法乳，方證佛果。若言如來(lái)食于世間和合不凈牛膻腥乳，豈不謗誤之甚乎！真如者，自是金剛不壞無(wú)漏法身，永離世間一切諸苦，豈需如是不凈之乳，以充饑渴！如經(jīng)所說(shuō)，其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麩，不與牸牛同群，其牛身作紫磨金色。言此牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故于清凈法體中，出如是三聚凈戒六波羅蜜微妙法乳，養(yǎng)育一切求解脫者。如是真凈之牛，清凈之乳，非但如來(lái)飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。

　　問(wèn)曰：經(jīng)中所說(shuō)，佛令眾生修造伽藍(lán)，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時(shí)繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道。若唯觀心，總攝諸行，說(shuō)如是事，應(yīng)虛空也。

　　答曰：佛所說(shuō)經(jīng)，有無(wú)量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為喻無(wú)為。若復(fù)不修內(nèi)行，唯只外求，希望獲福，無(wú)有是處。

　　言伽藍(lán)者，西國(guó)梵語(yǔ)，此土翻為清凈地也。若永除三毒，常凈六根，身心湛然，內(nèi)外清凈，是名修伽藍(lán)。

　　鑄寫形像者，即是一切眾生求佛道也，所為修諸覺(jué)行，仿像如來(lái)真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚凈戒、六波羅蜜以為模樣，镕煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無(wú)漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？

　　燒香者，亦非世間有相之香，乃是無(wú)為正法之香也，熏諸臭穢無(wú)明惡業(yè)，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無(wú)退轉(zhuǎn)。三者慧香，所謂常于身心，內(nèi)自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無(wú)明結(jié)縛。五者解脫知見(jiàn)香，所謂觀照常明，通達(dá)無(wú)礙。如是五種香，名為最上之香，世間無(wú)比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無(wú)價(jià)珍香，供養(yǎng)十方諸佛。今時(shí)眾生不解如來(lái)真實(shí)之義，唯將外火燒世間沉檀熏陸質(zhì)礙之香，希望福報(bào)，云何可得？散花者，義亦如是。所謂常說(shuō)“正法”諸功德花，饒益有情，散沾一切，于真如性，普施莊嚴(yán)。此功德花，佛所贊嘆，究竟常住，無(wú)凋落期。若復(fù)有人散如是花，獲福無(wú)量。若言如來(lái)令眾生剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無(wú)有是處。所以者何？持凈戒者，于諸天地森羅萬(wàn)象，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復(fù)今者故毀凈戒，傷損萬(wàn)物求于福報(bào)，欲益反損，豈有是乎？

　　又長(zhǎng)明燈者，即正覺(jué)心也，以覺(jué)明了，喻之為燈。是故一切求解脫者，以身為燈臺(tái)，心為燈炷，增諸戒行，以為添油，智慧明達(dá)，喻如燈火。當(dāng)燃如是真正覺(jué)燈，照破一切無(wú)明癡暗，能以此法，轉(zhuǎn)相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續(xù)燃，燃燈無(wú)盡，故號(hào)長(zhǎng)明。過(guò)去有佛，名曰燃燈，義亦如是。愚癡眾生，不會(huì)如來(lái)方便之說(shuō)，專行虛妄，執(zhí)著有為，遂燃世間酥油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬(wàn)八千世界，豈假如是酥油之燈，以為利益。審察斯理，應(yīng)不然乎！

　　又六時(shí)行道者，所謂六根之中，于一切時(shí)，常行佛道，修諸覺(jué)行，調(diào)伏六根，長(zhǎng)時(shí)不舍，名為六時(shí)行道。

　　繞塔行道者，塔是身心也，當(dāng)令覺(jué)慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過(guò)去諸圣，皆行此道，得至涅槃。今時(shí)世人，不會(huì)此理，曾不內(nèi)行，唯執(zhí)外求，將質(zhì)礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而于真性，一無(wú)利益。

　　又持齋者，當(dāng)須會(huì)意，不達(dá)斯理，徒爾虛功。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護(hù)也，所謂于諸戒行，如法護(hù)持。必須外禁六情，內(nèi)制三毒，勤覺(jué)察，凈身心。了如是義，名為持齋。

　　又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內(nèi)外澄寂，身心悅樂(lè)。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應(yīng)。四者愿食，所謂行住坐臥，常求善愿。五者解脫食，所謂心常清凈，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復(fù)有人，不食如是五種凈食，自言持齋，無(wú)有是處。唯斷于無(wú)明之食，若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為，貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必?zé)o是事。

　　又禮拜者，當(dāng)如是法也，必須理體內(nèi)明，事隨權(quán)變，理有行藏，會(huì)如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也，所謂恭敬真性，屈伏無(wú)明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恒存，雖不現(xiàn)相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜，故須屈伏外身，示內(nèi)恭敬。舉外明內(nèi)，性相相應(yīng)。若復(fù)不行理法，唯執(zhí)外求，內(nèi)則放縱嗔癡，常為惡業(yè)，外即空勞身相，詐現(xiàn)威儀，無(wú)慚于圣，徒誑于凡，不免輪回，豈成功德！

　　問(wèn)曰：如《溫室經(jīng)》說(shuō)，洗浴眾僧，獲福無(wú)量。此則憑于事法，功德始成，若為觀心可相應(yīng)否？

　　答曰：洗浴眾僧者，非世間有為事也。世尊嘗為諸弟子說(shuō)《溫室經(jīng)》，欲令受持洗浴之法。故假世事比喻真宗，隱說(shuō)七事供養(yǎng)功德。其事有七，云何為七？一者凈水，二者燃火，三者澡豆，四者楊枝，五者凈灰，六者蘇膏，七者內(nèi)衣。舉此七事，喻于七法。一切眾生由此七法，沐浴莊嚴(yán)，能除三毒心無(wú)明垢穢。其七法者：一者謂凈戒洗蕩愆非，猶如凈水濯諸塵垢；二者智慧觀察內(nèi)外，猶如燃火能溫凈水；三者分別簡(jiǎn)棄諸惡，猶如澡豆能凈垢膩；四者真實(shí)斷諸妄想，如嚼楊枝能凈口氣；五者正信，決定無(wú)疑，猶如凈灰摩身能辟諸風(fēng)；六者柔和忍辱，猶如蘇膏通潤(rùn)皮膚；七者謂慚愧悔諸惡業(yè)，猶如內(nèi)衣遮丑形體。如上七法是經(jīng)中秘密之義，皆是如來(lái)當(dāng)爾為諸大乘利根者說(shuō)，非為少智下劣凡夫，所以今人無(wú)能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫凈戒湯，沐浴身中真如佛性，受持七法，以自莊嚴(yán)。當(dāng)爾比丘聰明上智，皆悟圣意，如說(shuō)修行，功德成就，俱登圣果。今時(shí)眾生莫測(cè)其事，將世間水，洗質(zhì)礙身，自謂依經(jīng)，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形煩惱塵垢，本來(lái)無(wú)相，豈可將質(zhì)礙水洗無(wú)為身？事不相應(yīng)，云何悟道？若欲身得凈者，當(dāng)觀此身，本因貪欲不凈所生，臭穢駢闐，內(nèi)外充滿。若洗此身求于凈者，猶如洗塹，塹盡方凈。以此驗(yàn)之，明知洗外身非佛說(shuō)也。

　　問(wèn)曰：如經(jīng)說(shuō)言，至心念佛，必得往生西方凈土。以此一門即應(yīng)成佛，何假觀心求于解脫？

　　答曰：夫念佛者，當(dāng)須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達(dá)彼？佛者覺(jué)也，所謂覺(jué)察身心，勿令起惡；念者憶也，所謂憶持戒行，不忘精進(jìn)勤行。了如是義，名為念。故知念在于心，不在于言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無(wú)實(shí)，口誦空名，三毒內(nèi)臻，人我填臆，將無(wú)明心不見(jiàn)佛，徒爾費(fèi)功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺(jué)行之門；誦在口中，即是音聲之相。執(zhí)相求理，終無(wú)是處。故知過(guò)去諸圣所修，皆非外說(shuō)，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬(wàn)德之王。涅槃常樂(lè)，由息心生。三界輪回，亦從心起。心是出世之門戶，心是解脫之關(guān)津。知門戶者，豈慮難成？知關(guān)津者，何憂不達(dá)？竊見(jiàn)今時(shí)淺識(shí)，唯知事相為功，廣費(fèi)財(cái)寶，多傷水陸，妄營(yíng)像塔，虛役人夫，積木迭泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺(jué)悟！見(jiàn)有為則勤勤愛(ài)著，說(shuō)無(wú)相則兀兀如迷。且貪現(xiàn)世之小慈，豈覺(jué)當(dāng)來(lái)之大苦？此之修學(xué)，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內(nèi)照，覺(jué)觀外明，絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵?jǐn)_，自然恒河沙功德，種種莊嚴(yán)，無(wú)數(shù)法門，一一成就。超凡證圣，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說(shuō)偈言：

　　我本求心心自持，求心不得待心知。?
　　佛性不從心外得，心生便是罪生時(shí)。?
　　我本求心不求佛，了知三界空無(wú)物。?
　　若欲求佛但求心，只這心心心是佛。

達(dá)摩大師四行觀?　

　　　

　　法師者，西域南天竺國(guó)人，是婆羅門國(guó)王第三之子也。神慧疏朗，聞皆曉悟；志存摩訶衍道，故舍素隨緇，紹隆圣種；冥心虛寂，通鑒世事，內(nèi)外俱明，德超世表。悲悔邊隅正教陵替，遂能遠(yuǎn)涉山海，游化漢魏。亡心之士，莫不歸信；存見(jiàn)之流，乃生譏謗。于時(shí)唯有道育、慧可，此二沙門年雖后生，俊志高遠(yuǎn)。幸逢法師，事之?dāng)?shù)載，虔恭咨啟，善蒙師意。法師感其精誠(chéng)，誨以真道，令如是安心，如是發(fā)行，如是順物，如是方便，此是大乘安心之法，令無(wú)錯(cuò)謬。如是安心者：壁觀。如是發(fā)行者：四行。如是順物者：防護(hù)譏嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由云爾。

　　弟子?曇琳?序

　　夫入道多途，要而言之，不出二種：一是“理入”，二是“行入”。

　　“理入”者，謂藉“教”悟“宗”，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無(wú)自無(wú)他，凡圣等一，堅(jiān)住不移，更不隨文教，此即與“理”冥符，無(wú)有分別，寂然無(wú)為，名之“理入”。

　　“行入”者，謂“四行”，其余諸行悉入此中。何等四耶？一、報(bào)冤行，二、隨緣行，三、無(wú)所求行，四、稱法行。

　　云何名“報(bào)冤行”？謂修道行人，若受苦時(shí)，當(dāng)自念言：我往昔無(wú)數(shù)劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無(wú)限，今雖無(wú)犯，是我宿殃惡業(yè)果熟，非天非人所能見(jiàn)與，甘心甘受，都無(wú)冤訴。經(jīng)云：“逢苦不憂”，何以故？“識(shí)達(dá)”故。此心生時(shí)，與“理”相應(yīng)，體冤進(jìn)“道”，故說(shuō)言“報(bào)冤行”。

　　二、“隨緣行”者：眾生無(wú)我，并緣業(yè)所轉(zhuǎn)，苦樂(lè)齊受，皆從緣生。若得勝報(bào)榮譽(yù)等事，是我過(guò)去宿因所感，今方得之，緣盡還無(wú)，何喜之有？得失從緣，心無(wú)增減，喜風(fēng)不動(dòng)，冥順于道，是故說(shuō)言“隨緣行”。

　　三、“無(wú)所求行”者：世人常迷，處處貪著，名之為“求”。智者悟真，理將俗反，安心無(wú)為，形隨運(yùn)轉(zhuǎn)，萬(wàn)有斯空，無(wú)所愿樂(lè)。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰(shuí)得而安？了達(dá)此處，故舍諸有，止想無(wú)求。經(jīng)云：“有求皆苦，無(wú)求即樂(lè)?！迸兄獰o(wú)求，真為道行，故言“無(wú)所求行”。

　　四、“稱法行”者：性凈之理，目之為“法”。此理眾相斯空，無(wú)染無(wú)著，無(wú)此無(wú)彼。經(jīng)曰：“法無(wú)眾生，離眾生垢故；法無(wú)有我，離我垢故?！敝钦呷裟苄沤獯死恚瑧?yīng)當(dāng)稱法而行。法體無(wú)慳，身、命、財(cái)行“檀舍施”，心無(wú)吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復(fù)能利他，亦能莊嚴(yán)菩提之道?！疤词奔葼枺辔逡嗳?。為除妄想，修行“六度”而無(wú)所行，是為“稱法行”也。

　　說(shuō)偈言：

　　外息諸緣，內(nèi)心無(wú)喘，心如墻壁，可以入道。?
　　明佛心宗，等無(wú)差誤，行解相應(yīng)，名之曰祖。