劉宗周作為晚明儒學(xué)殿軍，開創(chuàng)了蕺山學(xué)派，在學(xué)術(shù)上意義重大。然而，要理解他的哲學(xué)思想頗為不易，主要原因之一，就是其理論上“慎獨”與“誠意”兩大范疇，相互纏繞，頗難分辨。

自昔孔門相劉宗周，因講學(xué)于蕺山，世稱“蕺山先生”。他為人剛直、忠信，曾因彈劾魏忠賢而被削為平民，明亡以后，絕食而死。明代理學(xué)史的經(jīng)典之作《明儒學(xué)案》止于劉宗周，錢穆《宋明理學(xué)概述》、牟宗三《從陸象山到劉蕺山》、陳來《宋明理學(xué)》也以劉宗周做結(jié)，奉其為明代理學(xué)的殿軍人物。蕺山誠意慎獨之學(xué)是王陽明式的心學(xué)，也終結(jié)了心學(xué)。

也正因為如此，對于劉宗周的學(xué)術(shù)主旨，學(xué)術(shù)界存在著不同的見解，大約有三種。一是劉汋認(rèn)為父親劉宗周的學(xué)術(shù)宗旨為“誠意”。劉汋《年譜》曰：“先君子學(xué)圣人之誠者也。始致力于主敬，中操功于慎獨，而晚歸本于誠意?！倍屈S宗羲認(rèn)為是“慎獨”。黃宗羲《子劉子行狀》認(rèn)為：“先生宗旨為‘慎獨。”三是東方朔采用折衷的方法，把“誠意”與“慎獨”相提并論。東方朔《劉宗周評傳》主張“誠意即慎獨”的觀點，即是此意。

總體來看，上述三家觀點都有理有據(jù)、言之有物。因為，劉宗周并沒有嚴(yán)格區(qū)分“慎獨”與“誠意”的含義，反而經(jīng)常相提并論。劉宗周《讀大學(xué)》說：“《大學(xué)》之道，誠意而己矣。誠意之功，慎獨而已矣。意也者，至善歸宿之地，其為物不二，故曰獨。在此，劉宗周把“意”與“獨”等同視之，而且也把“誠意”與“慎獨”視為一體?？梢?，這兩者確實關(guān)系密切，互為表里。

盡管如此，“慎獨”與“誠意”還是存在著不同的內(nèi)涵。而且，視角的不同容易造成概念上的混淆，這就給后人的闡釋造成了一定的麻煩，因此，有必要對此作一些細(xì)致的區(qū)分，以期在運用這一對概念時更加具體明確、恰如其分。下面分別論述之。

“慎獨”與“誠意”的辯證關(guān)系

“慎獨”與“誠意”的辯證關(guān)系，是指兩者之間存在著性與心、本體與工夫的對立關(guān)系。

1.“慎獨”與“誠意”是性與心之關(guān)系

對于“慎獨”與“誠意”，劉宗周經(jīng)常是等量齊觀，讓人難以捉摸。但仔細(xì)分析，還是能夠理清頭緒的?！吧鳘殹笔轻槍Α靶浴倍?，而“誠意”是針對“心”而言。作為“心性”之學(xué)的核心范疇，“性”出自《中庸》，而“心”出自《大學(xué)》。對此，以下的引文可以說明。

《中庸》曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”

《大學(xué)》曰：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物?！?/p>

《中庸》認(rèn)為，人性是天命賦予的，顯微無間、不睹不聞，而君子們都應(yīng)當(dāng)率性修道，因此就必須要在容貌辭氣之間謹(jǐn)凜“慎獨”。可見，“慎獨”是為了使人性歸于正道，使喜怒哀樂處于中正之位。

《大學(xué)》則重在修齊治平理想之實現(xiàn)，而格物致知、正心誠意就成為了實現(xiàn)這種理想的不二法門。所以說，《中庸》言“慎獨”，而《大學(xué)》言“誠意”?！吨杏埂费浴靶浴保洞髮W(xué)》言“心”。這兩個著作分別把言“性”與言“心”推向了極致。

這正如劉宗周《學(xué)言上》所說：“《大學(xué)》言心到極至處，便是盡性之功，故其要歸之慎獨。《中庸》言性到極至處，只是盡心之功，故其要亦歸之慎獨。”⑤《大學(xué)》、《中庸》是孔門圣學(xué)的嫡傳，而“心”與“性”不可分離，所以，“慎獨”與“誠意”乃是一而二、二而一的關(guān)系。

當(dāng)然，《大學(xué)》、《中庸》畢竟不能完全等同，而“心”與“性”也不是同一個概念。劉宗周認(rèn)為，心既表示具體的肉體之心，也包括抽象的本體之心，而性則是完全是抽象的，它是依附于心而存在的。

劉宗周《原性》曰：“性者，心之性也。”性是天生之理，是心的規(guī)范和準(zhǔn)則，無處無之，渾然無跡，但又可以通過父子有親、君臣有義、夫婦有別、兄弟有序、朋友有信等倫理綱常體現(xiàn)出來。人生世上，便與這些倫理綱常不離干系，這就是天命之性，也就是人心之獨體。這就是孔門相傳心法。

劉宗周《答沈石臣》：“性者心之理也，心以氣言，而性其條理也?！笨梢姡靶摹迸c“性”雖然相互包含，但也彼此獨立，有著細(xì)微的差異。所以，與之對應(yīng)的“誠意”與“慎獨”也是如此。

2.“慎獨”與“誠意”是本體與工夫之關(guān)系

劉宗周非常重視本體與工夫之間的密切聯(lián)系，從無斷然分割之理。大致說來，“慎獨”與“誠意”，就是本體與工夫的關(guān)系。

劉宗周一直視“慎獨”為一個本體的概念。他說：“無極而太極，獨之體也。”此“獨”之體，統(tǒng)攝天、地、人三才而言，謂之極，分人極而言，則稱之為“善”。立“獨”，就是立“善”、立本，“本立而道生”。

劉宗周《證人要旨》曰：“自昔孔門相傳心法，一則曰慎獨，再則曰慎獨。夫人心有獨體焉，即天命之性。而率性之道所從出也。慎獨而中和位育，天下之能事畢矣。”

劉宗周認(rèn)為，“獨”之體是天命之性所在之處，就其時位而言，是有動靜的；而就其性體而言，則無動亦無靜，不與時位相變遷，所以，君子應(yīng)當(dāng)“慎獨”。慎“獨”則為率性之道，此時一念未起，無善無著，而也無不善可生。正是這種一善不立之中，已經(jīng)具有渾然至善之“極”，從而中和位育，萬事必成。

據(jù)此，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)說，孔門相傳心法就是“慎獨”。劉宗周《中庸首章說》：“極天下之至妙者矣，而約其旨不過曰‘慎獨，獨之外，別無本體；慎獨之外，別無工夫，此所以為《中庸》之道也?！笨梢姡吧鳘殹笔潜倔w，是《中庸》之道。

當(dāng)然，要證得“獨”之本體，就必須落實在日常生活之中。換言之，既然有“本體”，則必然要有“工夫”。劉宗周總是把本體與工夫合二為一，認(rèn)為它們是同一問題的兩個方面。

劉宗周曰：“《大學(xué)》之教，只要人知本。天下國家之本在身，身之本在心，心之本在意。意者至善之所止也。而工夫則從格致始?！Ψ蚪Y(jié)在主意中，方為真功夫。如離卻意根一步，亦更無格致可言。故格致與誠意，二而一，一而二者也?！?/p>

《大學(xué)》之教的根本就是要立“心”之本體，致其知止之知，而格其物有本末之物。這個本，就是“意”根，也就是《中庸》之道“慎獨”。因為，“離‘獨一步，便是人偽”，不“慎獨”也就無所謂“誠意”了。而“獨”則為太極，是虛位，落實到飲食起居、視聽言動之處，那就是意根。

因為按《大學(xué)》所說，工夫從“格致”開始，而“格致”即為“誠意”。所以，立“心”之本乃在一個“意”字。而立“心”之本體與“誠意”之工夫，就是王陽明《傳習(xí)錄上》中所說的“知行合一”。也就是說，“慎獨”與“誠意”作為本體與工夫之關(guān)系不能有任何支離，而只能互為表里、水乳交融。

“慎獨”與“誠意”的統(tǒng)一關(guān)系

“慎獨”與“誠意”雖然有著對立的關(guān)系，但兩者又相互依存、相互轉(zhuǎn)化，構(gòu)成了統(tǒng)一的關(guān)系。

1.從“慎獨”轉(zhuǎn)向“誠意”是學(xué)問下手的工夫

劉宗周的學(xué)問，早年喜歡談?wù)摰氖恰吧鳘殹?，而晚年卻常常探討“誠意”之說，他之所以如此，是因為他想構(gòu)建一個自足而圓融的哲學(xué)體系。當(dāng)他把“慎獨”視為一種本體后，就必然要尋找一個與之匹配的工夫，而這就是他晚年經(jīng)常提到的“誠意”、“誠意工夫”。

為此，他對傳統(tǒng)的“誠意”概念進(jìn)行了解讀，并賦予了許多創(chuàng)新的內(nèi)涵，使之成為一個具體而實在的一種踐履。劉宗周《證學(xué)雜解》：“古人慎獨之學(xué)，固向意根上討分曉，然其工夫必用到切實處，見之躬行。”? “慎獨”之學(xué)，要向“意”根上討分曉，也就是要求有“誠意”的行為。所以，“誠意”作為一個入門下手的工夫，自然是本體之后付諸躬行的一個必然選擇。

對此，劉宗周也身體力行，這不僅表現(xiàn)在撰寫大量的著作傳承道統(tǒng)，以求挽救君心、臣心，以致世道人心，而且還表現(xiàn)在他為人處世諸多方面。作為朝廷命官，劉宗周操守清介、光風(fēng)霽月。為官一任，造福一方。1630年，劉宗周守京兆，潔己率物，振風(fēng)飭紀(jì)，士民呼為“劉順天”?

1630年九月二十八日甲辰，劉宗周辭闕出都門，都人罷市而哭。閹人守門者見行李蕭然，相顧嘆曰：“真清官也，吾輩死且服矣?！笔棵駭r道相送者多達(dá)一千多人，到十多里仍不肯回去。劉宗周下車安慰他們，眾人都淚流滿面。相送者之中，有的送到了潞河，等劉宗周船行了才戀戀不舍地返回。劉宗周在南京任職之際，生活清貧，出門不是高頭大馬或是八抬大橋，而是徒步而行，行李則用一根扁擔(dān)肩挑，所以人稱“劉一擔(dān)”；平日伙食總是蔬菜豆腐，所以人稱為“劉豆腐”?如此品德，總讓人肅然起敬。

其子劉汋這樣評價父親：“先君子學(xué)圣人之誠者也?！湫抻谏硪?，目不視邪色，耳不聽淫聲，口不出戲言，四體不設(shè)怠惰之儀，威儀容止一范于禮，非其儀一介不取，非其道一人不茍同也。其刑于家也，事親極其孝，撫下極其莊，閨門之內(nèi)肅若朝廟，妻孥之對有同大賓。以至接朋友，虛而能受；馭臧獲，嚴(yán)而有恩。入其門，翼翼如登其堂，雍雍如也?！?/p>

劉宗周力行“誠意”，不僅表現(xiàn)在清操節(jié)守方面，還表現(xiàn)在他大義凜然、臨危不懼等氣節(jié)之中。例如，劉宗周寓居潞河時，傳警已經(jīng)逼境，而他卻絲毫不為所動，曰：“也少不得有個結(jié)局?！倍?dāng)時，同來的學(xué)者聽聞警報，竟然整夜無法入眠。

劉宗周對此評論曰：“古人說安土敦仁，吾輩平日學(xué)力在何處？”?這就是劉宗周平日學(xué)力所在，這種學(xué)力還體現(xiàn)在他念念不忘報效君父的決心和信念。劉宗周《與周生》：“仆少而讀書，即恥為凡夫。既通籍，每抱耿耿，思一報君父，畢致身之義?！比绱藲夤?jié)，嚴(yán)嚴(yán)泰山。后人評其為“在有明末葉，可稱皎皎完人”。

可見，從“慎獨”思想開始，再轉(zhuǎn)向“誠意”理論，劉宗周是希望學(xué)者在認(rèn)識本體之際同時有一個切實可行的下手工夫，并使之“見之躬行”。他常常強(qiáng)調(diào)“即本體即工夫的理念”，如說“獨即意也”就是此意。但為了扭轉(zhuǎn)學(xué)問空疏的弊病，有時甚至提出工夫比本體更為重要的觀點。

劉宗周《會錄》：“后儒議論盡明備，往往發(fā)前人所未發(fā)，至踐履遠(yuǎn)不如前輩?？梢妼W(xué)問吃緊全不在議論好看。”僅有議論好看是不夠的，學(xué)問的關(guān)鍵在于踐而履之。

2.從“誠意”升至“慎獨”是“下學(xué)上達(dá)”的路徑

劉宗周以傳承孔門圣學(xué)為自己的治學(xué)目的，并多次把自己視為儒學(xué)發(fā)展中承上啟下的人物，曾曰：“吾舍仲尼奚適乎？”因此，他必然要采取孔子“下學(xué)而上達(dá)”的路徑。其中，下學(xué)是人道，而上達(dá)則是天道。人道與天道不分，人道最終上升至天道，這是君子修齊治平的本分。

劉宗周曾撰書齋聯(lián)以明志：“每于獨覺還真覺，敢謂凡心即圣心?！庇衷唬骸暗雷C形而下，心求良以前?！笨梢?，求圣心、求良以前之直覺，是他一貫的追求。當(dāng)然，求直覺要從人道開始，人道重在“誠意”，而天道重在“慎獨”。所以，孔子“下學(xué)而上達(dá)”的路徑就是從“誠意”走向“慎獨”。

之所以說人道重在“誠意”，因為，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”（《孟子·離婁上》），“誠”是天地之大道，而思“誠”者則是人之道，這就要求人道體現(xiàn)出“誠意”。

天道重在“慎獨”。劉宗周曰：“無極而太極，獨之體也?！庇终f：“獨體即天體。”可見，“獨”是太極，即天道。因此，要推行天道，就必須要“慎獨”。劉宗周《〈宋儒五子合編〉序》曰：“夫天即吾心，而天之托命即吾心之獨體也。率此之謂率性，修此之謂修道。故君子慎獨而曰戒慎乎其所不聞，所以事天也。此圣學(xué)之宗也?！?/p>

天道把天命托付于人心之獨體，順著“獨”體行事就叫“率性”，按著“獨”體修養(yǎng)則稱之為“修道”。道心惟微，它無聲無臭、不睹不聞，一切都體現(xiàn)在顯微之處?！蔼汅w只是個微字，慎獨之功，亦只在于微處下一著字。故曰道心惟微?！彼裕吧鳘殹本驮谟谶@個“慎”，以謹(jǐn)凜的工夫來參證天道。

從人道上升到天道，這就是“下學(xué)而上達(dá)”的要求。如上所述，“誠意”與“慎獨”是分別對應(yīng)“心”與“性”的范疇。在劉宗周看來，“心”為形而下者，而“性”則為形而上者。劉宗周《學(xué)言上》：“形而上者謂之性，形而下者謂之心?！笨梢?，劉宗周的學(xué)問是要從形而下者之“心”，提升到形而上者之“性”。因為，“心”如果不受“性”的統(tǒng)轄，則沒有主使，往往為物所化。劉宗周曰：“學(xué)不本之慎獨，則心無所主，滋為物化?！笨梢?，“慎獨”是學(xué)問的最終歸宿，而心則以此為主，否則就失去了定盤針。事實上，這也是當(dāng)時社會上普遍存在的弊端。

劉宗周《與以建》曰：“道，形而上者。雖上而不離乎形，形下即形上也。故曰‘下學(xué)而上達(dá)?！枪示蛹葱紊郧筇煨?，而致吾戒懼之功焉?！袷浪字?，正在言復(fù)而不言克，言藏密而不言洗心，言中和而不言慎獨，……何怪異學(xué)之紛紛也！”世俗往往言致知而不言格物，言中和而不言慎獨，離相求心，指空為道，異端邪說紛紛而起。因此，劉宗周想以“慎獨”之學(xué)挽救時弊，使之歸于正道。

總之，圣人千言萬語，說本體、說工夫，總歸就是“慎獨”兩個字。劉宗周《陽明王子》：“孔門之學(xué)，其精者見于《中庸》一書，而‘慎獨二字最為居要?！?/p>

“慎獨”與“誠意”相提并論的原因

明白了劉宗周“慎獨”與“誠意”的區(qū)別以后，還有必要探討其不得不同提這兩個概念的原因。這主要是因為他有崇高的學(xué)術(shù)理想，遠(yuǎn)大的學(xué)術(shù)追求，具體包括三個方面：

1.對往圣絕學(xué)折衷歸一

劉宗周把從《周易》、孔子、曾子、子思、孟子、宋代諸儒、王陽明等歷代儒學(xué)思想進(jìn)行全面總結(jié)，并折衷歸一。劉宗周曰：“夫道，一而已矣?！钡?，一而已矣，不容支離。劉汋曰：“先儒言道分析者，至先生悉統(tǒng)而一之?！?/p>

劉宗周對往圣的總結(jié)分為兩個方面，既有形而上的思路，也有形而下的路徑。

從形而上學(xué)來看，劉宗周把以往儒家涉及心性之學(xué)的核心思想進(jìn)行串聯(lián)，并梳理出一以貫之的內(nèi)涵，這就是《中庸》開篇所言“天命之謂性”。心與性是相通的，劉宗周《原性》曰：“性者，心之性也?！彼浴疤烀^性”即“天命之謂心”。心之性具有同然之理，盈天地之間只此一心耳。因此，心外求理便是歧路。換言之，天命之性就是要在人心上求一個“理”。孔門圣學(xué)一直沿著這根主線，不斷延伸和拓展。

劉宗周《陽明王子》：“夫諸儒說極，說仁，說靜，說敬，本是一條血脈?！睆摹吨杏埂分f性，周敦頤之說極、說靜，程顥、程頤之說敬，張載之說仁，朱熹之說理，再到王陽明之說良知，都是一以貫之、一脈相承的。例如，王陽明良知之說，就是即心即理之說，也就是《中庸》“天命之謂性”之說的合理延伸。王陽明《答顧東橋》曰：“心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心?！?/p>

王陽明以心統(tǒng)天下之理。劉宗周對此評論曰：“良知之說，只說得個即心即理、即知即行，更無別法?！睆男味聦W(xué)來看，劉宗周又把圣學(xué)心傳歸宗于“仁”學(xué)?？鬃拥膶W(xué)術(shù)宗旨是“仁”學(xué)，這是下學(xué)而上達(dá)的功夫，而孟子又指明仁學(xué)的具體路徑是“求放心”，即尋回失去的善心。

劉宗周《孔孟合璧》曰：“孔子之道大矣，然其要旨不外乎求仁。求仁之功，只是下學(xué)而上達(dá)，其所以告門弟子都是此理。至孟子又推明下學(xué)之所自始，要在識其端而推廣之，故諄諄道性善，言必稱堯、舜，可謂善發(fā)圣人之蘊(yùn)。”孔、孟之后，周敦頤、程顥、程頤、張載、朱熹等五子之思想宗旨也仍然是求仁而已。

劉宗周《五子連珠》曰：“然以學(xué)乎求仁，則五子如一轍?！敝撩鞔蹶柮髦畬W(xué)，其核心思想是“致良知”，也仍然是求“仁”的工夫。劉宗周《陽明王子》：“‘致良知三字，直將上下千古一齊穿貫，言本體，……只此是仁，仁不馳于博愛。”

在總結(jié)歷代儒學(xué)心性之學(xué)與仁學(xué)之后，劉宗周又統(tǒng)而一之，即歸之于“誠意”與“慎獨”之說。而誠意即慎獨。劉宗周《答史了復(fù)書》：“‘獨即‘意也?！薄罢\意”與“慎獨”是二而一，一而二的關(guān)系?！罢\意”是心中本體工夫合并之處，此處著不得絲毫人力，而只有謹(jǐn)凜戒懼，即不睹不聞之慎獨一法。劉宗周《學(xué)言中》：“‘誠者，天之道也，獨之體也?！\之者。人之道也，慎獨之功也?！笨梢姡罢\意”就是“慎獨”之功。

2.糾正當(dāng)時學(xué)術(shù)上的偏頗

劉宗周身處明代末季，社會各種矛盾異常尖銳，整個國家內(nèi)憂外患、危機(jī)四伏。因此，盛行于明代中期的王學(xué)在當(dāng)時日漸顯示出其空疏的弊端。面對這種社會現(xiàn)狀，劉宗周憂心忡忡，他懷著力挽狂瀾之勇氣，直顏抗疏，堅信救國先要挽救人心。

劉宗周《學(xué)言上》：“格君心，定國是?！倍诵牟⒉粌H僅是知止而已，還要有切實的行動。只有真正地做到知行合一，才是救國圖存的根本路徑。王學(xué)后學(xué)陶奭齡主張識得本心，便是工夫。而劉宗周認(rèn)為，認(rèn)定本體用工夫，工夫之處便是本體。陶奭齡曰：“學(xué)者須識認(rèn)本體，識得本體，則工夫在其中。若不識本體，說甚工夫？”

劉宗周曰：“不識本體，果如何下工夫？但既識本體，即須認(rèn)定本體用工夫。工夫愈精密，則本體愈昭熒。今謂既識后遂一無事事，可以縱橫自如，六通無礙，勢必至猖狂縱恣，流為無忌憚之歸而后巳。”正因為劉宗周反對王學(xué)末流只重本體，忽視工夫的做法，所以非常注重工夫的意義。劉宗周對弟子反復(fù)叮嚀“坐下”云云，又主張“知之至，才能行之至；行之至，方是知之至”，便是此意。

《四庫提要》曰：“講學(xué)之風(fēng)，至明季而極盛，亦至明季而極弊。姚江一派，自王畿傳周汝登，汝登傳陶望齡、陶奭齡，無不提唱禪機(jī)，恣為高論。奭齡至以因果立說，全失儒家之本旨。宗周雖源出良知，而能以慎獨為宗，以敦行為本，臨沒猶以誠敬誨弟子，其學(xué)問特為篤實?！庇忻鲗W(xué)術(shù)，既是極盛之際，也是極衰之時。王陽明之學(xué)，傳之明末，流為禪機(jī)、高論，而不篤實，所以劉宗周既提“慎獨”之知，又倡“誠意”之行。

劉宗周之所以在“慎獨”理論提出之后要加上一個“誠意”理論。這與“慎獨”理論過于籠統(tǒng)有關(guān)，也與其所受教育的經(jīng)歷有關(guān)。

事實上，“慎獨”確實存在著過于抽象、難以操作的問題。因為，“獨”是什么、如何施行，對于一般學(xué)者而言，頗難捉摸與落實。再者，劉宗周早年受許孚遠(yuǎn)的教誨，從“敬”入門，這與“誠意”之論頗為關(guān)切。而且“誠意”淵源有自，來自《大學(xué)》，且與“敬”同義。

因此，特于本體“慎獨”之外，再拈出一個“誠意”之工夫。這樣，《大學(xué)》之“誠意”與《中庸》之“慎獨”彼此勾連、首尾相應(yīng)。所謂“即工夫即本體，即上即下，無之不一。”（劉汋《蕺山劉子年譜》）于此，即本體即工夫的理論圓融無間，自足圓滿了。

正因為劉宗周的身體力行、極力倡導(dǎo)，有明學(xué)術(shù)，流弊救正殆盡，而且其學(xué)術(shù)加惠于浙東。黃宗羲《移史館論不宜立理學(xué)傳書》曰：“有明學(xué)術(shù)，白沙開其端，至姚江而始大明。……逮及先師蕺山，學(xué)術(shù)流弊，救正殆盡。向無姚江，則學(xué)脈中絕；向無蕺山，則流弊充塞。凡海內(nèi)之知學(xué)者，要皆東浙之所衣被也。”

3.理論創(chuàng)新的必然

劉宗周學(xué)術(shù)宗旨是“學(xué)窮本原，行追先哲”，因此，創(chuàng)新是必然的。萬歷四十五年，劉宗周在三十九之際，有感于宋代楊時《此日不再得示同學(xué)》，及明代陳白沙《和楊龜山此日不再得韻》之作，喟然太息者良久。

因此，命門人歌楊時之詩，并屬而和之，名曰《和楊龜山先生此日不再得吟者》，其序曰：“予豈其人乎？乃千秋舊案，拈起重新，龜山寧僅私一白沙哉？將有為者亦若是矣?！敝螅T人歌之，并以楊時之詩收尾，油然而興，灑然自得，流露出“復(fù)道”自認(rèn)的自信和喜悅。詩中“道喪復(fù)千載，吾與點也狂”，不正是這種情懷的寫照嗎？

當(dāng)然，傳道豈易言哉？對此，劉宗周有關(guān)復(fù)雜的情感，既有同道的喜悅，如《寄懷姜養(yǎng)沖》曰：“天涯自昔存知己，吾道惟君漸羽逵?！庇钟泄聠蔚氖б?，如《山居即事》曰：“吾道只今輸陋巷，息肩應(yīng)指白云端。”

傳道，必然要有創(chuàng)新，才能更具生命力。劉宗周清醒地意識到這一點，因此，多方面著力創(chuàng)新，這不僅表現(xiàn)在方法上，更表現(xiàn)在理論內(nèi)涵上。在方法上，劉宗周歸納出歷代圣賢之核心思想，梳理出一條清晰的發(fā)展線索，便于后人學(xué)習(xí)和理解，還對司馬遷歷史進(jìn)行轉(zhuǎn)型，使之轉(zhuǎn)向為道德人格立傳。在理論內(nèi)涵上，主要是對“慎獨”和“誠意”賦予了全新的內(nèi)容，把“獨”與“意”同時上升到一個本體的高度。

黃宗羲《劉子全書序》：“先師之學(xué)在‘慎獨。從來以‘慎獨為宗旨者多矣，或識認(rèn)本體，而墮于恍惚；或依傍獨知，而力于動念。唯先師體當(dāng)喜怒哀樂一氣之通，復(fù)不假品節(jié)限制，而中和之德，自然流行于日用動靜之間。獨體如是，猶天以一氣進(jìn)退平分四時，溫涼寒燠不爽其則，一歲如此，萬古如此?！?/p>

從來以“慎獨”為宗旨的學(xué)者很多，但往往只把“慎獨”視為本體，卻忽視其工夫，從而墮于恍惚，如陶奭齡等人；也常常把“獨”看得太淺，僅把它視為一種起心動念，如宋儒及王陽明等人。

所以，劉宗周認(rèn)為，“獨”是本體，是無極而太極，是喜怒哀樂未發(fā)之“中”。值此之“中”，喜怒哀樂之一氣，具有中和之德，自然流行，無處無之，無時無之，一歲如此，萬古如此。所以，“慎獨”，就是慎此之“獨”。劉汋曰：“先儒以慎獨為省察之功，先生以慎獨為存養(yǎng)之功?！?/p>

可見，劉宗周不僅注意致知省察之功，更重視其存養(yǎng)敦篤之實。而存養(yǎng)之“獨”既然顯微無間、寂然無形，因此，“慎獨”就不僅是一種本體的認(rèn)識而已，還要落實到起居動靜之間，這就必須要時時以“誠意”為工夫。

當(dāng)然，“誠意”就是要在動念之際定貞邪，而不是待思慮已發(fā)之后，再想方設(shè)法來存善去惡?！耙狻辈皇切闹l(fā)，而是心之所存。劉宗周說：“意者心之所存，非所發(fā)也。朱子以所發(fā)訓(xùn)意，非是?！?/p>

朱熹視意為心之所發(fā)，劉宗周并不贊同。同樣，王陽明視“意”為心之所發(fā)，所以求“良”于知，可謂疊床架屋，多此一舉。其實，“意”為心之主、為知之主，具有喜怒哀樂未發(fā)之象，“誠意”即可，致知即可，何必于“意”與“知”之外，更求個“良”字，以至說個“致良知”？

劉宗周《良知說》：“只因陽明將意字認(rèn)壞，故不得不進(jìn)而求良于知。仍將知字認(rèn)粗，又不得不退而求精于心，種種矛盾，固已不待龍溪駁正，而知其非《大學(xué)》之本旨矣。《大學(xué)》開口言明德，因明起照，良知自不待言。而又曰‘良知即至善，即未發(fā)之中，亦既恍然有見于知之消息，惜轉(zhuǎn)多此良字耳。”

其實，“意”如同“獨”一樣，具有本體的性質(zhì)。劉宗周《學(xué)言下》曰：“心之主宰曰意，故意為心本，不是以意生心，故曰‘本。猶身里言心，心為身本也。鄧定宇曰：‘心是天，意是帝。心為身之主，而意為心之主。心為天，則意為帝。原因在于，人心有孔，孔則中空，空則生靈，靈則有覺，覺而有主，此主就是“意”。

劉宗周曰：“人心徑寸耳，而空中四達(dá)，有太虛之象。虛故生靈，靈生覺。覺有主，是曰意。此天命之體，而性道教所從出也?！弊宰⒃唬骸坝X有主，是蒙創(chuàng)見。”劉宗周對此，雖然謙虛，但也流露出頗為自得的喜悅。

正因為意為心之主，所以，誠其意者，可以去除雜念、妄想、欲望。而去念、去妄、去欲，是成為圣人的法門。劉宗周《治念說》曰：“夫?qū)W所以治念也，與思以權(quán)，而不干之以浮氣，則化念歸思矣?；顨w思，化念歸虛，學(xué)之至也……此為善去惡之真法門也?！笔ト酥猿蔀槭ト?，就因為他們沒有雜念，否則便墮入了虛妄之地。劉宗周《學(xué)言下》曰：“圣人無念，才有念，便是妄也?！?/p>

可見，圣人與凡夫也沒有必然的界線，成圣也并不是遙不可及。只要去除雜念，不就是圣人嗎？劉宗周耳提面命，只希望“滿街都是圣人”，他說：“須信我輩人人是個人，人便是圣人之人，圣人人人可做。”

總之，“慎獨”與“誠意”就像是太極之陰陽兩儀，又像孿生姐妹。這即是儒家發(fā)展的客觀要求，也是劉宗周即本體即工夫以救學(xué)術(shù)支離之弊端的必然結(jié)果?！吧鳘殹眰?cè)重于本體，而“誠意”側(cè)重于工夫，但又彼此包容，“慎獨”之中有“誠意”，“誠意”之中含“慎獨”。在理論上，劉宗周對這兩者的提法雖然有先后之分，但并無輕重之別。實際上，兩者陰陽互化，構(gòu)成你中有我、我中有你的關(guān)系。