《探究II》
原作者：柄谷行人
翻譯：米岡
校對：恐怖如斯、柴來人
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第四章 精神分析的他者

1

卡爾·波普爾認為弗洛伊德的精神分析是偽科學(xué)，但他并不是站在實證主義或者理性主義的立場上說的——二者分別把科學(xué)的真理性置于理論與事實相對應(yīng)、以及理論與終極真理相對應(yīng)之上。他拒斥以下觀點：世界上存在一個終極真理，但它之所以未能被實現(xiàn)，是因為有著妨礙這一真理的臆斷——這樣的“理性主義”有著各種不同的形態(tài)。這種理性主義必然會走到排除他者的地步。波普爾認為這種“知”不論怎樣與事實相對應(yīng)，都不是科學(xué)的，并將“反證的可能性”設(shè)定為科學(xué)與非科學(xué)（偽科學(xué)）的劃分標準。在他看來，科學(xué)的真理僅僅是假說，只是在尚未出現(xiàn)有效的反證之前、暫時被認可的“真”?！胺醋C的可能性”在這里成為了關(guān)鍵。比如說，學(xué)說（假說）只在準備有事先指定的、得以反證自身的決定性實驗或觀察時，才是科學(xué)的；而沒有這種“潛在的反證”之指定時，就是偽科學(xué)的。

比如說，波普爾認為，由于精神分析是“不可能反證”的，所以它是偽科學(xué)。確實，如果能被反證的話，精神分析的一切都會崩潰——弗洛伊德沒有給予這樣的“（結(jié)構(gòu)性的）無意識”和“俄狄浦斯情結(jié)”等觀念“反證的可能性”。因為，沒有接受精神分析的體驗，就無法理解這些理論——它們是由患者的“抵抗”（否定）而得到確證的。

精神分析學(xué)的整體理論原本就是基于嘗試讓患者意識到無意識的東西的時候，通過觀察患者對我們表現(xiàn)出的抵抗而建立起來的?；颊呗?lián)想的線索中斷，或其聯(lián)想逐漸遠離主題，就是這一“抵抗”的客觀的癥候。

——《精神分析導(dǎo)論》懸田克躬、高橋義孝譯，暫無中譯本

根據(jù)弗洛伊德一篇名為《否定》的論文，無論患者表示肯定還是否定，精神分析醫(yī)生提出的假說都能自圓其說。這就是絕不會失敗的邏輯。比如說，就算是抵抗精神分析、或者批判弗洛伊德的人，也會變成：這是因為他們在“無意識”之中承認精神分析的正當性。在這種意義上，精神分析并沒有給出“反證的可能性”。同理，可以說被波普爾當作主要批判對象的馬克思主義辯證法也是這樣。真理只有在馬克思主義的革命運動之“實踐”中才能得到確證。接著，對于馬克思主義學(xué)說的批判本身就成了批判者的階級意識（無意識）的顯現(xiàn)。并且，即使馬克思主義者說的某個觀點遭到了反證，也可以立刻在其后附加意義、從而使其正當化，這就是馬克思主義者的邏輯。波普爾認為，這和占星術(shù)的邏輯是一樣的。在這一意義上，不論是精神分析還是馬克思主義，都沒有給予反證自身的可能性。波普爾說，這是一種宗教性運動。

當然，我們不能把此種愚蠢的、詭辯的馬克思主義者和弗洛伊德主義者與馬克思和弗洛伊德本人混同。然而，招致前者的原因的確在于后者。這與馬克思和弗洛伊德并不單純地論述其學(xué)說和批判、而是將其以“運動”的形式來展開有關(guān)。正如前文所述，這類似于世界宗教是“宗教批判”的同時，其自身又以宗教運動的形式展開。但在這里應(yīng)該注意的是，盡管沒有打出這一旗號，“科學(xué)”也不僅僅是一種學(xué)說或者方法，而正是一種“運動”。而事實上，這一點同樣招致了科學(xué)的“信徒”。

2

一個學(xué)說若要使自己成為科學(xué)的，就必須有反證的可能性，這種說法換一種表達就是，必須要以他者作為前提?？茖W(xué)與非科學(xué)的分界線，就在于是否以“他者”為前提。然而，這并不是指與他者意見一致，或者說意味著共同主觀性。相反，科學(xué)與非科學(xué)的差異在于是否有不斷提出反駁的他者。但十九世紀以來的實證主義和理性主義中，波普爾帶去的“移動”概念是否像他自認的那樣有著劃時代的意義呢？他在整體批判西方哲學(xué)史的同時，遺忘了一位最為劃時代的人物——蘇格拉底。

蘇格拉底揭示出，無論怎樣積極的斷言都應(yīng)被暴露在否定意見中，若不在其中被審慎推敲的話就不足以成為真理。蘇格拉底哲學(xué)與前蘇格拉底哲學(xué)的區(qū)別就在于此。無論后者孕育出怎樣深邃的洞見，都不過是單純的假說：它們必須經(jīng)由“共同的探究”被斟酌推敲。這就是“哲學(xué)”，是哲學(xué)與非哲學(xué)之間的“界線設(shè)定”。所謂的“蘇格拉底”，正是“反證的可能性”的別名。

當然，這不是在柏拉圖的《對話》中的蘇格拉底，而是始終貫徹諷刺態(tài)度的蘇格拉底。在柏拉圖的對話（辯證法）中，即使經(jīng)過了否定，也是以一個終極真理（idea）為前提。在蘇格拉底那里，事情并非如此。他始終停留在純粹的“否定”或者說“反證的可能性”之上，將人們從不安之中解放出來。波普爾批判道：柏拉圖的“真理”觀一直延續(xù)到了笛卡爾、培根，甚至是現(xiàn)代的馬克思主義。然而，他針對這一點提出的“反證的可能性”這一概念，卻是對蘇格拉底的回歸。

也就是說，波普爾雖然極度排斥“辯證法”一詞，并且對于柏拉圖和黑格爾的辯證法的態(tài)度也如出一轍，但他自己所說的內(nèi)容卻在本源意義上是辯證法（對話）的。讓我們模仿尼古拉斯·雷舍爾，在法庭辯論的形式中來看待這個問題。例如在法庭上，檢察官一方可以說是提出假設(shè)的人，辯護律師一方則是反對的辯論者。在這種情況下，我們應(yīng)當注意一種“非對稱性”：檢察官一方有著提出證據(jù)的責任，而辯護律師一方則只需指出檢察官一方主張的矛盾之處即可。只要沒有有效的反對意見，檢察官一方的假說就被視為暫時的真理。

波普爾所說的科學(xué)的方法，可以說是仿佛沒有最終判決的法庭一樣的東西，對應(yīng)著一種沒有判決、誰也不會遭到處罰的布爾喬亞民主主義的想法。實際上就算有最終判決，由于隨后也能夠被推翻，所以并不是最終的。這樣看來，波普爾的科學(xué)論與他反極權(quán)主義的政治思想有著直接的聯(lián)系。例如在斯大林主義的審判中，不存在只有檢察官一方有立證責任的“非對稱性”。相反，被告方有著立證責任。就像布哈林審判一樣，也有庭審雙方共同為虛假罪名捏造證據(jù)的情況。但是，我在這里想說的不是布爾喬亞民主主義的事情，而是前述的“法庭辯論”的形式只出現(xiàn)在了雅典。或者說，之所以可以說“哲學(xué)”是在蘇格拉底那里開始的，是因為他自己將這種形式帶入了知的領(lǐng)域之中。

3

波普爾“反證的可能性”的主張，因此就意味著對于不存在最終判決的法庭辯論 = 對話的恢復(fù)。這即是說，雖然他拒斥了柏拉圖和黑格爾的辯證法——一種徒有其表的對話，但其主張根本上卻是對話性的。是否合理，取決于是否以這樣的“對話”作為前提。這樣看來，理性主義與非理性主義，或者說理性與非理性的區(qū)別（界線設(shè)定），就會變得完全不同。

比如說，米歇爾·?？抡J為在十八世紀有著理性與非理性（瘋癲）之間的分割，后者被排除和監(jiān)禁了起來。不過，福柯不是從思想史（理念史，譯者注）出發(fā)，而是從現(xiàn)實的言說與制度出發(fā)來討論這一問題的。又或者在接觸（コミット）了數(shù)學(xué)式確定性的蘇格拉底那里、尋求著理性與非理性之間的分割（海德格爾）。但是，蘇格拉底提出的想法并不是理性內(nèi)在于世界或者自我，而是認為只有通過“對話”得到的才是理性的。拒絕對話的人，無論把握著多么深邃的真理，也是非理性的（不合理的）。在世界或自我之中是否存在著“理”，這早已不是問題。只有通過了對話的言說（假說）才是合理的。所謂“理性的”，就是指“把與他者的對話作為前提”本身。

很多人深信只有數(shù)學(xué)式的記述才是科學(xué)的。然而，比如說，在歐幾里得的原理中，公理并不是直觀的自明性，而是一種基于對話的約定。所謂的同一律（A是A），即是說約定的東西一經(jīng)確定，在討論的過程中就不會發(fā)生變更。在此，數(shù)學(xué)并沒有被給予特權(quán)性的確定性。數(shù)學(xué)本身也依靠于“共同的探究（吟味）”。 在此意義上，歐幾里得不是畢達哥拉斯-柏拉圖的弟子，而是蘇格拉底-柏拉圖的弟子。

但我們應(yīng)當注意的是，這樣的界線設(shè)定又是一種新的分割，也即接受對話者與沒有接受對話者之間的分割。換言之，是接受和沒有接受某種語言游戲的人之間的分割。尼古拉斯·雷舍爾如此說道：“舍棄這樣的標準而選擇被個人化的、被普遍思考的探究標準，這一行為不論抱著怎樣的好意，都是在退縮到個人尺度的使用之中。這脫離了合理的推論者的群體，也就此放棄了理性的謀劃?！保ā秾υ挼倪壿嫛穬?nèi)田種臣譯，暫無中譯本）

從法庭來看，我們就能很好地理解這一點。不認可布爾喬亞審判的人將會被勒令退出庭審，而精神病人原本就不會被起訴，因為他們不會（不能）參與法律的語言游戲。也就是說，將合理性置于對話的形式之中就意味著對不參加對話之人的排除。對于波普爾所說的“科學(xué)性”、雷舍爾所說的“合理性”，我們?nèi)孕栀|(zhì)問的是，盡管他們在對話中將他者作為前提，但這兩個概念是否是基于排除了對話外部的“他者”而成立的呢？

正如下文會提到的那樣，弗洛伊德也排除了這樣的“他者”，也即那些不能夠“移情”的人。這樣一來，精神分析就與弗洛伊德的本意相反，成了封閉的、密教式的“運動”。然而，在這里我們不得不問：即使看起來不是這樣，波普爾所言意義上的“科學(xué)”本身不也是封閉的“運動”嗎？或者說，被認為始于蘇格拉底的“哲學(xué)”，不也是一種“運動”嗎？

4

弗洛伊德認為，他所說的“無意識”與蘇格拉底所說的“無知”是不同的。這是因為，蘇格拉底僅僅在意識的層面上思考。但是，蘇格拉底只是在對話的層面上思考“無知”。裝作自己無知來使對方侃侃而談，最終讓自稱知者的對方明白自己的無知?！盁o知”不存在于任何其他地方，只存在于這樣的對話過程中。反過來說，“知”也是這樣，它并不是某種積極的東西，因為它是對無知的知曉。

這樣看來，弗洛伊德的精神分析與他本人所說的相反，與蘇格拉底的方法非常類似。精神分析師的工作，可以說就是讓對方說話。但是，它并不應(yīng)該被置于?？滤f的教會“自白的技術(shù)”（告白の技術(shù)，譯者注）的譜系之中。精神分析的“原動力”，說到底就在于“知性”。

作為精神分析師，我們在這種情況下是以什么作為原動力來工作的呢？首先是希望恢復(fù)健康的患者的欲求，其次是患者知性的助力。我們通過我們的解釋來支配患者的知性。

——《精神分析導(dǎo)論》

這必須通過“對話”才能實現(xiàn)。醫(yī)患關(guān)系的“不對稱性”并不意味著它是支配-被支配的關(guān)系。然而，教會的“懺悔”并非如此。在懺悔中，對于圣職者的依存關(guān)系被再生產(chǎn)和強化了。但弗洛伊德的目標，是最終解除那個人為制造出來的、不對稱的“轉(zhuǎn)移關(guān)系”。

在一切其他的暗示性治療方法中，移情都被小心翼翼地關(guān)懷，仿佛放在手里怕化了（手をふれないままにしておかれます，譯者注）。而在分析性的治療中，由于移情本身成了治療的對象，所以其現(xiàn)象形態(tài)全都會被分解。分析療法結(jié)束的時候，移情本身必須被去除。

——《精神分析導(dǎo)論》

蘇格拉底其實也是如此，因為他試圖廢除智者派對知者與無知者的區(qū)別。當然，根據(jù)柏拉圖的《對話》，青年們在與蘇格拉底的對話中自覺到自己的“無知”、被迫自立之后，對于蘇格拉底的依存關(guān)系也變強了。弗洛伊德對這一點極其敏感。因此，他與智者學(xué)派一樣，遵循著向患者收費的原則。然而，弗洛伊德自己其實也沒能避開學(xué)者間的依存關(guān)系與排斥關(guān)系。

5

米歇爾·?？聦懙溃?/p>

在我們社會中還有另一排斥原則，不是禁律，而是區(qū)別和歧視。我所指的是理性和瘋狂的對立。自中世紀中期以來，瘋?cè)说脑捳Z既已不能像其他人那樣流通。他的言語會被視為無效，不具備任何可信性和重要性，不能作為法律證據(jù)，也不能用以認證合同或契約，甚至不能在做彌撒時完成圣餐變體。但在另一方面，人們卻又把常人所不具備的奇特功能賦予瘋?cè)说难哉Z：能夠說出隱藏的真理；預(yù)示未來；能夠在幼稚中見到其他人的智慧所不能感受的東西。奇怪的是在歐洲的很多世紀里，瘋?cè)说难哉Z不是充耳不聞就是被當作真理之言。它不是在說出的時候即遭排斥而落入虛空，就是人們在其中發(fā)現(xiàn)了素樸或狡黠的理性，比正常人的理性更為理性的理性。無論如何，不管是被排斥或是被秘密地賦予理性，嚴格地講，瘋?cè)说难哉Z是不存在的。人們正是通過其言詞而確認了他的瘋狂；其言詞是區(qū)別理性和瘋狂的場所，但它們從未被記錄和聆聽。18世紀末以前，沒有任何醫(yī)生考慮過決定了這種區(qū)別（瘋狂和理性）的言語到底所言何物，又是怎樣說和為什么說的這些問題。

——《話語的秩序》，譯文選自《語言與翻譯的政治》中的肖濤譯本

我們并不清楚弗洛伊德是不是第一個傾聽瘋?cè)说摹霸捳Z”的醫(yī)生，但在嘗試與精神病人“對話”、并且由此形成一整套理論的意義上，他是最早的醫(yī)生，更是最早的思想家。

精神分析必須是“對話”——如果采取這種標準，我們應(yīng)該注意到弗洛伊德的理論體系將會因此瓦解。波普爾正因此將精神分析稱為偽科學(xué)。但正如前文所述，在波普爾那里，科學(xué)（知）正是基于來自他者的否定性、以及這樣的“法庭”上的意見一致而成立的。

精神分析意義上的“知”依賴于患者與醫(yī)生的轉(zhuǎn)移關(guān)系和其內(nèi)部的患者的“抵抗”（否定），這并不是什么奇怪的事情?！盁o意識”不僅僅意味著“不意識”，而且是只能在上述的關(guān)系中、在患者自己都不自覺的那種“抵抗”之中才能被確認、才能被把握為某種結(jié)構(gòu)性的東西。

弗洛伊德可以說把蘇格拉底和波普爾排斥了的他者帶入了“對話”的場域（場，譯者注）。他并不是單純地廢棄了“理性與非理性的分割”，也沒有袒護非理性（瘋癲）。他并沒有試圖從瘋?cè)说脑捳Z中找到什么“奇特功能”或者“狡黠的理性”（福柯）。在“只有‘對話’是理性的”這一意義上，弗洛伊德終究是理性的、或者說科學(xué)的。但是，他找到了把狂人帶入“法庭”的方法。然后，在這一層面上，他就像蘇格拉底廢除知者與無知者的區(qū)別、將所有人都追問到“無知者”的境地一樣，廢除了正常與異常的區(qū)別、將所有人都視為“神經(jīng)癥患者”。

弗洛伊德如此說明治療的過程：

為了解除癥狀，有必要回溯到癥狀發(fā)生的時候，重現(xiàn)滋生癥狀的糾葛，借助當時沒能自由使用的欲望的助力，將糾葛引向另一個結(jié)局。這種壓抑過程的審視（吟味，譯者注），即使依賴于對招致壓抑的各項過程的記憶的痕跡，也只能部分地成功。這一操作決定性的部分，是在患者對醫(yī)生的關(guān)系中、也即在“移情”中，通過創(chuàng)造出過去之糾葛的新結(jié)果才能完成的。盡管患者想在這一糾葛中做出和以前一樣的行為，但醫(yī)生會動員一切的心靈能量來確?；颊叩淖杂?，使其做出與過去不一樣的決定。也就是說，移情會成為雙方互相戰(zhàn)斗的所有力量必然遭遇的戰(zhàn)場。

所有的力比多和對力比多的所有反抗都被約束在一項對醫(yī)師的關(guān)系之中。此時，力比多會不可避免地從癥狀中散失。移情這一人為創(chuàng)造出來的病癥、也即移情性疾病代替了患者原本的病癥而出現(xiàn)，醫(yī)生這一空想的對象代替了種種非現(xiàn)實的力比多對象而出現(xiàn)。圍繞著這一對象的新的戰(zhàn)斗，會經(jīng)由醫(yī)師的暗示被抬高到最高的心靈階段，采取正常的心理糾葛的過程。

——《精神分析導(dǎo)論》

這種“人為的疾病”或者說“戰(zhàn)場”正因移情而可能。在精神分析中，對移情基于什么才會發(fā)生的疑問是同義反復(fù)，因為精神分析正是基于移情才可能。弗洛伊德從“同一化”出發(fā)說明了移情，但用根源性的“同一化”來對移情做說明，仍然屬于同義反復(fù)。

我在《探究Ⅰ》中考察了為什么蘇格拉底的對話是非對稱的同時，“共同的探究”又是可能的。顯然，這是因為對話的雙方都屬于同一個語言游戲，就像律師和檢察官共有著法庭的規(guī)則一樣。沒有進入此處的人就是“非理性”的（瘋癲）。弗洛伊德把這樣的“非理性”也帶入了對話之中。對他來說“異者”是不可能的，因為所有人類都是神經(jīng)癥的。但在這時，他發(fā)現(xiàn)了一種絕對沒有進入對話的人。

弗洛伊德說：

我曾向各位約定過，要借助移情這一事實來說明為什么我們在治療上的努力沒能對自戀式神經(jīng)癥的場合獲得成功。（中略）從觀察中能夠認識到的是，患有自戀式神經(jīng)癥的人們，要么沒有移情能力，要么即使有也只是不充分的殘渣。他們雖然排斥醫(yī)師，但這并不是因為他們懷有敵意，而是因為他們毫不在意。正因如此，他們才無法從醫(yī)師那里接受任何感化。醫(yī)師說的話使患者變得冷淡，沒有給予患者任何印象。因此，對自戀式神經(jīng)癥以外的患者都能良好運行的治愈機制、也即對病因性糾葛的復(fù)原和對抵抗壓抑的克服，對他們不起作用。他們已經(jīng)嘗試過很多次單憑自己來重新振作，但這些嘗試只是招來了病態(tài)的結(jié)果。我們對此無能為力。

給予此類患者的臨床印象，我們認為他們的“對象的充當物”被廢棄了，對象力比多被迫變?yōu)榱俗晕伊Ρ榷?。由于這一特質(zhì)，我們將此類患者區(qū)別于第一類神經(jīng)癥患者（歇斯底里、不安癥、以及強迫癥）。并且在嘗試治療時，他們的行動證實了這一推測。他們沒有表現(xiàn)出任何的移情。因此，我們的努力沒有起到任何作用。也就是說，他們在我們的手上是治不好的。

——《精神分析導(dǎo)論》

雖然這看似是在謙虛地表明精神分析的無力之處，但并非如此。比如說，弗洛伊德將精神病分為“移情神經(jīng)癥”和“自戀神經(jīng)癥”。這意味著分裂癥也必然是神經(jīng)癥的一種形態(tài)。不如說，弗洛伊德認為人類在根本上就是神經(jīng)癥的。

然而，分裂癥患者沒有做出移情。他們是“他者”。此時，將他們稱為“自戀神經(jīng)癥”就等同于是說本應(yīng)移情（同一化）的人拒絕了移情、并且與之背道而馳。這是將他者的超越性（外部性）內(nèi)在化（同一化）。不承認他者的“外部性”，作為補償，將其視為從內(nèi)部而來的脫落者（倒退者）。

一般來說，對于弗洛伊德理論的修正主義都來自于面對分裂癥的無力。在試圖面對包含分裂癥的精神病總體時，對弗洛伊德的叛離是不可避免的，更不用說那些在一開始就把分裂癥作為對象的人了。但這并不意味著弗洛伊德的性理論一般來說是錯誤的（一般的にだめ，譯者注）。如果沒有“移情”關(guān)系，弗洛伊德所說的力比多就不存在。反過來說，只要有移情關(guān)系，就會有力比多。例如，榮格將力比多一般化、并將弗洛伊德所說的視為其整體之中的一個（性的力比多，作為一般化中的一種）時，弗洛伊德否定了其觀點，這是相當正確的。沒有“移情”關(guān)系，考慮力比多就是無意義的。

弗洛伊德是在“移情”關(guān)系中理解以榮格為首的叛離者們對他的批判的。對弗洛伊德的反抗本身就是對力比多論的證明。然而，即使崇拜和反抗都不過是移情關(guān)系的形態(tài)之一，但對于弗洛伊德來說，需要擔心的不是以各種形式向他表現(xiàn)出關(guān)心的醫(yī)生或者理論家，而是作為毫不關(guān)心的他者的分裂癥患者——因為如果承認他們對于精神分析這一“人為的戰(zhàn)場”或者說“法庭”是外部的他者，那么精神分析作為一種一般性的假說就會瓦解。

6

根據(jù)弗洛伊德的說法，移情神經(jīng)癥和自戀神經(jīng)癥的區(qū)別只有在精神分析這一對話的場域中才能看出來。這個區(qū)別不是像弗洛伊德以外的精神醫(yī)學(xué)那樣，基于依據(jù)觀察得到的癥狀的分類。自克雷佩林的早發(fā)性癡呆概念以來，分裂癥的概念就固定了下來，沒有人對此表示懷疑。當然，這一分類近年來復(fù)雜化了、并且變得模糊起來，甚至有人認為“分裂癥不存在”。但應(yīng)當注意的是，這與弗洛伊德的區(qū)分是不同的。因為弗洛伊德所說的移情神經(jīng)癥和自戀神經(jīng)癥的區(qū)別，絕不與一般意義上的、精神醫(yī)學(xué)中的神經(jīng)癥與分裂癥之區(qū)別相對應(yīng)。

比如說，克雷佩林將之視為早發(fā)性癡呆（分裂癥）的典型的破瓜型統(tǒng)合失調(diào)癥（破瓜型分裂病，譯者注），如今幾乎都看不到了。一般認為，有很多類似于人格解體癥（離人癥，譯者注）那樣的神經(jīng)癥的分裂癥。破瓜癥不如說與被監(jiān)禁在當時的精神病院里所帶來的拘禁癥狀所混同了。如今，分裂癥大多都成了難以與神經(jīng)癥區(qū)分的“邊界型分裂癥”（境界型分裂病，譯者注）。這樣看來，弗洛伊德的區(qū)分看起來過時了。但是，弗洛伊德的區(qū)分不是依據(jù)癥狀，而是基本上基于構(gòu)成精神分析之場所的“移情”的有無。

一般的精神醫(yī)學(xué)理論都會由于基于經(jīng)驗性的觀察而不斷地變化、動搖，與之相對，弗洛伊德的理論或許是唯一一個具有一貫性的。正因如此，波普爾宣稱弗洛伊德的精神分析是偽科學(xué)。然而，波普爾在科學(xué)與偽科學(xué)之間制定的“邊界設(shè)定”，與弗洛伊德在移情神經(jīng)癥和自戀神經(jīng)癥之間制定的“邊界設(shè)定”是同類的。不論是批判波普爾還是批判弗洛伊德，重要的不是廢棄這樣的邊界，而是應(yīng)該考慮這樣的邊界意味著什么。

例如，反精神醫(yī)學(xué)、尤其是隆納·大衛(wèi)·連恩，否定了分裂癥與神經(jīng)癥之間的分解。這給他自己帶來了悲慘的結(jié)果。他將分裂癥患者當作自己家庭的一員來對待，結(jié)果他的家庭本身崩壞了。說到底，“邊界”還是存在的。當然，這并不意味著分裂癥或者分裂癥患者是客觀存在的。或者說，他們也不只是醫(yī)生主觀判斷之下的分類。這一邊界只有在“關(guān)系”之中才能看到。

弗洛伊德的區(qū)分的重要之處就在于此。正如反復(fù)提到的那樣，應(yīng)當注意的是他的整個理論體系都基于發(fā)生在“轉(zhuǎn)移關(guān)系”的場域中的對話。去掉這一點，弗洛伊德的理論體系就沒有任何意義。此外，盡管弗洛伊德將沒有移情的人規(guī)定為自戀神經(jīng)癥，但這并不意味著分裂癥患者完全不會移情。即使是不使用精神分析方法的醫(yī)生，在治療的過程中也會與患者之間有一種轉(zhuǎn)移關(guān)系。從柏格森的直觀和現(xiàn)象學(xué)的方法來看，精神醫(yī)學(xué)在治療的實踐過程中確實有這樣的轉(zhuǎn)移關(guān)系。盡管如此，仍然殘存有無論如何都不會發(fā)生移情的領(lǐng)域。分裂癥患者的“他者性”并不是全面性的東西，而可以說是存在于局部的領(lǐng)域。然而，正是這一領(lǐng)域形成了“邊界”。

當然，這種情況也會發(fā)生在我們的日常交流之中。語言游戲多種多樣，其“邊界”也是各種各樣的。因此，即使一種邊界在某個領(lǐng)域通用，它也無法適用于其他的領(lǐng)域。即使像“分裂癥患者一天到晚毫無條理可言”這樣的古典主義的妄想不值一提，但在與他們的關(guān)系中，顯然存在無論如何都無法共有語言游戲的領(lǐng)域及其“邊界”。重要的是承認這樣的邊界的不可避免性。即使宣稱邊界不存在，也無法解決任何問題。

弗洛伊德的“邊界設(shè)定”在這一意義上是很重要的。比如說，《反俄狄浦斯》里的德勒茲和加塔利雖然是反弗洛伊德的，但也基本上遵從著弗洛伊德的邊界設(shè)定。他們沒有將邊界模糊化，而是為邊界賦予了相反的含義。也就是說，保持paranoiac（神經(jīng)癥）與schizophrenia（分裂癥）的區(qū)分，反轉(zhuǎn)二者被賦予的含義（價值）。這已不可能是具體癥狀的分類問題了。它與如何看待他者的他者性（外部性、以及超越性）息息相關(guān)。

正如前文所述，弗洛伊德在把分裂癥稱為自戀神經(jīng)癥的時候，把分裂癥的他者性=外部性“內(nèi)在化”了。從“人類都是神經(jīng)癥式的”這一規(guī)定來看，分裂癥成了只是神經(jīng)癥更加向內(nèi)的倒退。弗洛伊德認為，分裂癥就是本應(yīng)朝向?qū)ο蟮牧Ρ榷啵ㄐ詻_動）被朝向自身的形態(tài)，因而被稱為自戀神經(jīng)癥。

然而，力比多明明是只在移情關(guān)系中才成立的概念，如果分裂癥患者沒有移情，那么弗洛伊德就不得不在二者之間做出選擇。也就是說，要貫徹力比多理論，就必須將分裂癥視為一種倒退；要把分裂癥患者視為他者，就必須放棄力比多理論。但我們可以看到，弗洛伊德始終站在強迫做出這項選擇的“邊界”上。無論是榮格學(xué)派還是反精神醫(yī)學(xué)，雖然各自觀點不同，但他們都在批判弗洛伊德的同時忘記了他所發(fā)現(xiàn)的“邊界”本身。

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將精神分析稱作偽科學(xué)的波普爾可以說也是如此。波普爾所主張的、科學(xué)必須有著“反證的可能性”的觀點，在狹義的科學(xué)中是無法嚴格滿足的。因此，該觀點受到了很多批判，但波普爾并沒有因此而被否認。雖然我在這里沒有仔細深究波普爾以后的科學(xué)史與科學(xué)哲學(xué)的打算，但他“反證的可能性”的思想、以及由此產(chǎn)生的“分割”，恰恰孕育了以托馬斯·庫恩為起點的科學(xué)哲學(xué)和科學(xué)史的“問題”。

庫恩以后的科學(xué)哲學(xué)家們的論點與他者的問題緊密相關(guān)。比如說，所有的“通約可能性”的問題都是與不共有規(guī)則的“他者”之間的對話的問題。這不是歷史性的范式問題（注），因為若非如此，就意味著真理性的基準是由一個范式（共同主觀性）給出的，這樣的論點反而退回到了波普爾之前。波普爾的“反證的可能性”論，如前文所述，強調(diào)對話之中的非對稱關(guān)系。也就是說，這里的關(guān)系并非是相互承認的那種對稱關(guān)系。如波普爾所說，即使某一學(xué)說被多數(shù)人或者全員支持，它也不是科學(xué)的真理。假如反證是可能的、并且尚且沒有反例，那么即使支持者再少，它也有可能是科學(xué)的真理。

如果想在這里談?wù)摗跋嗷コ姓J”（共同主觀性）的話，就應(yīng)當討論是否承認上文那種非對稱的“對話”的形式本身。承認這種形式的人（習得它的人）們，就構(gòu)成了庫恩所說的“科學(xué)家集團”。這與構(gòu)成法庭的人都是精通法律的專家集團是一樣的。實際上，在自然科學(xué)中也有著“裁判”的制度。在它的內(nèi)部，波普爾的原則是適用的。

然而，在這里我們必須區(qū)分兩種“對話”，也即必須區(qū)分法庭內(nèi)部的他者與法庭外部的“他者”?？茖W(xué)史和科學(xué)哲學(xué)現(xiàn)在踏入的領(lǐng)域是后者。因為這些人完全不理解這樣的區(qū)分，也不理解這樣的區(qū)分與蘇格拉底的“哲學(xué)”有所關(guān)聯(lián)，所以他們就會用他們集團特有的黑話來發(fā)表議論。如果放到古希臘的情境下，就會令人想起智者學(xué)派的懷疑主義。另一方面，例如，法伊爾阿本德的極端無政府主義可以說是對前蘇格拉底哲學(xué)（赫拉克利特）的回歸。雖然德勒茲和加塔利認為前蘇格拉底哲學(xué)是分裂癥式的，但這是因為他們不關(guān)心蘇格拉底=弗洛伊德的“法庭”。但我們不能忘記，這種對“他者”的固執(zhí)本身是由蘇格拉底=弗洛伊德帶來的。

（注）比如說，庫恩所說的“范式”意味著“成功的范例”，不是像?？滤f的“知識型”或者索緒爾所說的“共時的體系”那樣的東西?；蛘哒f，它不是時代的支配性事物的看法之類。它不是指科學(xué)家們按照某些明示的規(guī)則來演繹出真理，而是指遵從問題解法的樣例。只要沒有出現(xiàn)良好運作的范例，科學(xué)的“范式”就不會變化。正如后文所述，弗洛伊德的“神經(jīng)癥”模型就是這樣的范式。就像游泳的泳姿并不基于某些原理，而是根據(jù)游得快的游泳選手的范例而改變，二者是一樣的?？茖W(xué)并不遵從一個明示的規(guī)則體系。在《探究Ⅰ》中，我將這一點展現(xiàn)在了“教-學(xué)”的關(guān)系之中。把范式視為支配性的規(guī)則體系，就是對非對稱“關(guān)系”的無視。