論語(yǔ)學(xué)習(xí)7:道,不同、不相為謀。
子曰:道,不同、不相為謀。
詳解:這句話,《論語(yǔ)》成書(shū)以來(lái),其斷句都是“道不同,不相為謀”,解釋成“善惡邪正之間不能合作共謀、走著不同道路的人不能在一起謀劃。比喻意見(jiàn)或志趣不同的人就無(wú)法共事?!钡鹊?,把“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的君子當(dāng)成一個(gè)精英小團(tuán)體了,把“圣人之道”當(dāng)成了小道、私道,這是和《論語(yǔ)》、儒家“和而不同”的精神背道而馳的。試想,如果“道不同”就“不相為謀”,那何謂“和而不同”?難道“和而不同”就是在某個(gè)叫行“圣人之道”的君子組成的精英小團(tuán)體里玩的一場(chǎng)無(wú)聊把戲?
正確的斷句應(yīng)該是“道,不同、不相為謀?!蓖ǔ5睦斫庵猿鰡?wèn)題,關(guān)鍵是把“相”字當(dāng)平聲,當(dāng)副詞了,而這只是“相”的后生義?!跋唷?,去聲,本義是“觀察”,引申為“根據(jù)外貌判斷人的命運(yùn)”,然后就有了“選擇”的意思。這里的“相”就是“選擇”的意思,“不相”,就是“不選擇”。“謀”,就是“征求解決疑難的意見(jiàn)或辦法”,引申為“謀劃、商量辦法”等,《論語(yǔ)》后面還有所謂“謀道”、“謀食”的說(shuō)法,和這里的“謀”是一致的。
道,圣人之道,就如同大河,大河是不會(huì)去“選擇”的、也不會(huì)去強(qiáng)迫“一致”,是“不相”、“不同”的?!笆ト酥馈敝爸\”,就是“不同”、“不相”?!安煌保褪恰爱悺?,就像上一章“攻乎異端,斯害也己”所說(shuō),對(duì)“異”不能攻擊,不能去謀求消滅“異”,否則就不能“不同”,就和“圣人之道”相違了;“不相”,就是“不以相而相之”,所有的選擇都會(huì)有假設(shè)的標(biāo)準(zhǔn),也就是以“相”相之,最常見(jiàn)的以“相”相之就是所謂的“以貌取人”,延伸下去,根據(jù)思想、觀點(diǎn)、意識(shí)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)水平等等,都是以“相”相之,都不是“不相”,是和“圣人之道”相違的。
“不同”和“不相”是密切聯(lián)系的,“不同”是“不相”的實(shí)現(xiàn),“不相”是“不同”的前提。只有“不相”,才可能“不同”,否則,前提就是“相”,就是以“相”相之,那么怎么可能有“不同”?其結(jié)果只能是某種抽象標(biāo)準(zhǔn)、某種統(tǒng)一模版克隆出來(lái)的玩意。而只有終于能達(dá)到“不同”,這“不相”才有意義,才能實(shí)現(xiàn),否則這“不相”只是掛羊頭賣(mài)狗肉,成了一句口號(hào)?!笆ト酥馈?,歸根結(jié)底是以“不同”為基礎(chǔ)的,只有“不同”,最終才能實(shí)現(xiàn)“大同”,“大同”的關(guān)鍵不是“同”,而是“大”,包羅萬(wàn)有,如“天地”般,而不是讓花只有一種顏色、鳥(niǎo)只有一種叫聲。真正的“大同”,不是“同而大同”,是“不同而大同”,要“不同”,首先就要成就其“大”。無(wú)其“大”,就無(wú)其“不同”。無(wú)其“不同”,就無(wú)其“大同”。
除了《論語(yǔ)》總綱的那三個(gè)“不亦”,“道,不同、不相為謀?!边@條,是《論語(yǔ)》中極為重要的一章,在后面的語(yǔ)錄中,對(duì)本章的意義多有闡發(fā)。例如,對(duì)于“不同”,有“君子和而不同”的說(shuō)法;對(duì)于“不相”,有“有教無(wú)類(lèi)”的說(shuō)法。但后面這些,都只是本章思想在某些具體方面的具體化表述,都是從屬于本章的。而本章的重要在于,它確立了行“圣人之道”的君子謀道的最高原則:不同、不相。必須注意的是,“不相”,不是指?jìng)€(gè)體對(duì)自己的行為、思想不加選擇,而是指對(duì)不同個(gè)體、團(tuán)體的行為,不能用一種權(quán)威、上帝等獨(dú)斷的方式來(lái)以“相”相之,這一點(diǎn)是必須明確的。