首七之神（關(guān)于“首七”儀式上一些神明的研究和思考）

本文僅為興趣所作，內(nèi)容不一定準(zhǔn)確，請見諒。

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“首七”，亦或“頭七”，在中國既是一種觀念，也是一種風(fēng)俗。一般來說，“首七”指人死后第七日，傳說死者之魂魄在此日夜半會返回家中一次，故也被稱為“回魂夜”。家人親友要舉行儀式，既要“接回”魂魄，又要“送走”死者。民間更有“燒七”之風(fēng)俗，即七日一期，向死者獻(xiàn)上貢品。通常，“首七”、“三七”、“五七”最為被人們看重，會舉行隆重的祭祀儀式。

在這個表達(dá)魂魄返家與送還的儀式上，通常都需要供上神明。我所觀察的一場儀式，舉行地點(diǎn)位于江蘇省南部，也就是俗稱的“蘇南”一代。更確切地說，位于太湖沿岸蘇州、無錫、常州“蘇錫常”地帶。在這里，首七儀式上供奉的神明，既有中國普遍信仰的作用，又帶有顯明的地方特色。本人試圖對其進(jìn)行記錄和講解，來探尋這個儀式供奉神明的意義。

我所錄下的供奉的神明中，“太乙救苦天尊”居于主位，在其兩側(cè)，一左一右是“祠山大帝”與“東平忠靖王”。

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也許有人一看到“太乙救苦天尊”，就會聯(lián)想到“太乙真人”，以為他就是哪吒那個護(hù)短的師父。然而，須知“太乙真人”本身是《封神演義》中杜撰的神仙，實(shí)際并不存在此神。其實(shí)，“太乙救苦天尊”同樣出現(xiàn)在了古典小說當(dāng)中。在《西游記》中，唐僧師徒曾遭遇大妖怪“九靈元圣”，那是一只九頭獅子，一晃腦袋就能將師徒們一網(wǎng)打盡，是《西游記》這部神魔小說中“最強(qiáng)妖怪”稱號的有力候選人。這只大妖怪和《西游記》中許多妖怪類似，也是神明的坐騎，他的主人就是這位“太乙救苦天尊”。

“太乙救苦天尊”是道教的神仙，在道教中“三清”至高無上，“四御”、“四極”居于高位，為實(shí)際治理世界之神?！疤揖瓤嗵熳稹迸c“四極”之一，“東極青華大帝”為同一神。另外，有些道教體系中在“四御”的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出“六御”的說法，把“東極青華大帝”也納入其中。被奉為“六御”，意味著這尊神在道教里居有極高的地位，在不少道教科儀中，都會把“太乙救苦天尊”的神位供上，作為儀式的護(hù)法與鎮(zhèn)守之神。

不過，這并非“太乙救苦天尊”的主要職能。我們都知道，中國的傳統(tǒng)信仰中有著數(shù)目眾多的“冥神”，從“泰山府君”到“酆都大帝”，再到“閻羅王”，我們國家的傳統(tǒng)信仰給予了“死后世界”極高的關(guān)注?！疤揖瓤嗵熳稹蓖瑯颖徽J(rèn)為是一尊執(zhí)掌冥界，超度死者的神明。不過，與其他冥神更加注重死者的“管理”不同，在道教，“太乙救苦天尊”的職能更接近于“度化”之神。他并非審判之神，而是寬恕罪惡、消除執(zhí)念、度化靈魂之神。

我推測，“太乙救苦天尊”的出現(xiàn)，或許與佛教的傳入有著莫大的關(guān)系。實(shí)際上在中國古代，最初的冥神并沒有非常強(qiáng)烈的“賞善罰惡”職能，善與惡并不在冥神的掌控范圍之內(nèi)。中國古代的“死后世界”也很少有那種強(qiáng)烈的善惡二元區(qū)分，那里只是人死后魂魄的歸處，而沒有“天堂”與“地獄”之分，這一點(diǎn)與日本的“黃泉國”較為接近。而基督教、佛教這樣的宗教則非常強(qiáng)調(diào)“罪”，佛教的“罪業(yè)觀”認(rèn)為人生前犯罪，死后輪回要因此墮入相對應(yīng)的地方。佛教傳入中國、傳入日本，深刻地影響了我們對于“死后世界”的看法。特別是對于死后的“罪”，一方面出現(xiàn)了套用佛教體系創(chuàng)造出來“十王”等，一方面則出現(xiàn)了新的創(chuàng)造，譬如出現(xiàn)了“太乙救苦天尊”這樣，能直接寬恕罪業(yè)，度化罪人的存在，可以說是本土的一種改造。

佛教的影響還體現(xiàn)在很多地方。譬如說“太乙救苦天尊”的寶誥說：“東極長樂界”?！伴L樂界”這個詞，專指“太乙救苦天尊”所居住的“凈土”。很顯然，這是對于佛教凈土思想的一種模仿，把佛教凈土本土化為了道教凈土；“太乙救苦天尊”足踏“蓮臺”，所到之處“血海化為蓮池”，這顯然又是受到佛教影響。佛教視蓮花為神圣之物，代表“清凈、純潔”，因此佛、菩薩足下都要踏蓮臺，“太乙救苦天尊”作為一個道教神仙，卻踏著佛教的蓮臺，可見這尊神身上對于佛教的借鑒之深。

在“首七”儀式上以“太乙救苦天尊”為主位，一方面他是執(zhí)掌冥府之神，一方面又因?yàn)樗嵌然龌?、消解罪惡之神。保佑死者之魂魄平安返家，又平安離去，在“太乙救苦天尊”的接引下往生凈土，這大概是這尊神出現(xiàn)的理由吧。

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我們接下來說“祠山大帝”。如果單看名字，是很難理解這是一尊怎樣的神明的，也許有人會望文生義，以為這是一位山神，但其實(shí)并非如此。

“祠山大帝”是一尊帶有地方性質(zhì)的神祗，主要在皖蘇浙三省，也就是安徽、江蘇、浙江一帶受到信仰。放在古代，是一尊江南地區(qū)的地方神。據(jù)說“祠山大帝”本名張渤，有建造運(yùn)河的“治水”事跡。在安徽廣德，傳說他試圖修筑從富春江到青戈江的運(yùn)河，未成身死，死后受到尊奉為神；在江蘇無錫，傳說他疏通蠡湖、太湖附近的河道，因此受到供奉為神，甚至有以他名字命名的“渤公島”。所謂“祠山”，實(shí)為他死后所葬之“橫山”，受封為建祠祭祀之所。

“祠山大帝”的傳說各有不同，但也有共性。譬如說治水，譬如說驅(qū)使陰兵開河道，譬如說“化豨（豕）”。宋代《祠山廣德王事跡》：“王諱渤，清河張氏也……炳山岳之靈，抱神龍之德，始于本郡長興縣順靈鄉(xiāng)發(fā)跡，役陰兵導(dǎo)通流，東自長興荊溪，疏鑿圣瀆，長十五里，岸高七丈，至廣德界青林塘……夫人遂詣興工之所，見一大豨役陰兵開鑿瀆河。王見夫人變形未及，從此恥之，遂不與夫人相見，圣瀆之功息矣，遁于廣德縣西五里橫山之頂”而在無錫的地方傳說中，他化身為“豬龍”，吞吃了河中水怪，用渾身蠻力拱開水道。正因?yàn)樗倪@些事跡，“祠山大帝”的主要職能實(shí)為治水之神。

其實(shí)看到這些故事，隱約就能感受到了，“祠山大帝”的事跡其實(shí)另有源頭。治水、驅(qū)鬼、化豨（豕），這不正是那個古老傳說中的治水英雄，大禹么？《淮南子》：“禹通軒轅，涂山欲餉，聞鼓乃來，禹跳石，誤中鼓，涂山忽至，見禹為熊，慚而去，至嵩山下化為石”，這里說大禹在治水中化身為熊，他的夫人涂山氏前來送飯，看見大禹一副熊的樣子，大驚失色，化為石頭。這與上述的故事非常之接近，亦或者說，“祠山大帝”的一些事跡是參照大禹治水等古代傳說而創(chuàng)作的可能性并不低。古人希望抵御水患，因此對于治水之人加以英雄化、神化。張渤或許真有其人，或許真的曾主持開鑿河道，參與水利工程，不過后人以其他傳說為模板，為他創(chuàng)作出了新的傳說。

“祠山大帝”驅(qū)使陰兵開鑿運(yùn)河的傳說，或許影響了人們對于他的看法。他不再是一個單純的水神，而變成了冥神。實(shí)際上在中國乃至全世界，“水”與“死后世界”都有著極其緊密的聯(lián)系，“黃泉”、“三途河”、“阿刻戎冥河”等等等等。在中國，這或許是因?yàn)槿藗儼焉罹隆⒌叵滤乱暈椤八篮笫澜纭庇嘘P(guān)?！办羯酱蟮邸边@位治水之神，自然也可能成為治冥之神，為了保佑魂魄順利往返世間而受到崇拜。

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最后是“東平忠靖王”，這尊神與“祠山大帝”類似，同樣是死者封神，但又有所不同。傳說“忠靖王”本名張忭、亦有說本名張巡，在唐代安史之亂中對抗叛軍，在睢陽之戰(zhàn)中戰(zhàn)死。民間為了紀(jì)念他，對其進(jìn)行供奉祭祀。到宋代，正式冊封為“忠靖王”。到元代進(jìn)一步封為“護(hù)國忠靖威顯景祐真君”。道教將其吸納成為“東平忠靖威烈元帥”，成為護(hù)法神。

將名臣名將、忠烈之士供奉為神，這是我國民間信仰常見的做法。比較有名的，譬如說關(guān)羽，就成為了“關(guān)圣帝君”，在民間又是武神，又是護(hù)法神，又是水神，又是財神。再比如說包拯，在民間信仰中成為了“閻羅天子”，成為了在冥界裁決善惡的“十王”之一?！皷|平忠靖王”很可能也在這一列中，作為古代的武將受到人們的供奉，在祭祀的過程中逐漸與最初的意義脫離，變成居有其他職能的神明。

宋代洪邁《夷堅(jiān)支志》：“鄭超夢至東岳第八司，主者升殿，語超曰：‘吾乃東平忠靖王，管人間生死案，正真無私。汝還世與人說不妨?！笨梢娫谒未皷|平忠靖王”已經(jīng)開始演化為掌管死后世界的冥神?！皷|岳”即泰山，在古人的思想中，山岳是魂靈之歸所，泰山實(shí)乃魂魄聚集之處，泰山之神亦是掌管冥府之神，“泰山府君”、“東王公”等神祗都與這一觀念息息相關(guān)。“東平忠靖王”本為將領(lǐng)，但正如尉遲恭和秦瓊成為守門之神那樣，“東平忠靖王”此時成為了護(hù)法武神，成為了泰山之神的部下，也就自然而然地成為了冥界之守護(hù)神。這尊神出現(xiàn)在“首七”儀式上，我想大概為驅(qū)散邪惡、護(hù)佑靈魂順利完成旅途。

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結(jié)語：

三尊神明，反映了三類不同的信仰來源。有受到佛教影響，為了應(yīng)對而轉(zhuǎn)變自身的道教神祗；有造福于民，在古老治水神話的基礎(chǔ)上發(fā)展出來的新信仰；有從人變神，在民間一步步轉(zhuǎn)變職能的護(hù)法武將。這樣三尊神明被放在一起，共同為魂靈返家保駕護(hù)航，里面反映的是中國人獨(dú)特的信仰體系。“宗教信仰”、“地方傳說”、“人物崇拜”，它們一起組成了這三尊神明的聚首。