1、知性和理性。黑格爾的這一區(qū)分——其中只有辯證的思維才是理性的——是有一定的意義的。一切知性活動，即歸納、演繹，從而還有抽象（狄多的類概念：四足動物和兩足動物），對未知對象的分析（剖開一個果核已經是分析的開端），綜合（動物的狡猾的小動作），以及作為二者的結合的實驗（在新的阻礙下和在陌生的環(huán)境中），是我們和動物所共有的。就性質來說，所有這些行為方法——從而普通邏輯所承認的一切科學研究手段——在人和高等動物那里是完全一樣的。它們只是在程度（每一次運用的方法的發(fā)展程度）上有所不同。只要人和動物都運用或滿足于這些初級的方法，那么這種方法的基本特點對二者來說就是相同的，并導致相同的結果。相反，辯證的思維——正因為它是以概念本身的本性的研究為前提——只對于人才是可能的，并且只對于已處于較高發(fā)展階段上的人（佛教徒和希臘人）才是可能的，而其充分的發(fā)展還要晚得多，通過現(xiàn)代哲學才達到。雖然如此，早在希臘人那里就已取得了巨大的成果，那些成果深遠地預示了以后的研究工作。

2、辯證邏輯和舊的純粹的形式邏輯相反，不像后者那樣只滿足于把思維運動的各種形式，即各種不同的判斷形式和推理形式列舉出來并且毫無聯(lián)系地并列起來。相反，辯證邏輯由此及彼地推導出這些形式，不是把它們并列起來，而是使它們互相從屬，從低級形式發(fā)展出高級形式。

3、在黑格爾那里表現(xiàn)為判斷這一思維形式本身的發(fā)展過程的東西，在我們這里就成了我們的關于運動性質的立足在經驗基礎之上的理論認識的發(fā)展過程。這就說明，思維規(guī)律和自然規(guī)律，只要它們被正確地認識，必然是互相一致的。

4、個別性、特殊性、普遍性，這就是貫穿全部《概念論》的三個規(guī)定。在這里，從個別到特殊并從特殊到普遍的遞進，并不是在一種樣式中，而是在許多種樣式中實現(xiàn)的，黑格爾經常以從個體到種和屬的遞進為例來說明這一點。

5、只要自然科學運用思維，它的發(fā)展形式就是假說。一個新的事實一旦被觀察到，先前對同一類事實采用的說明方式便不能再用了。從這一刻起，需要使用新的說明方式——最初僅僅以有限數量的事實和觀察為基礎。進一步的觀察材料會使這些假說純化，排除一些，修正一些，直到最后以純粹的形態(tài)形成定律。如果要等待材料純化到足以形成定律為止，那就等于要在此以前中止運用思維的研究，而那樣一來，就永遠都不會形成什么定律了。

6、對于缺乏邏輯修養(yǎng)和辯證法修養(yǎng)的自然科學家來說，相互排斥的假說的數目之多和更替之快，很容易引起這樣一種想法：我們不可能認識事物的本質（哈勒和歌德）。這并不是自然科學所特有的現(xiàn)象，因為人的全部認識是沿著一條錯綜復雜的曲線發(fā)展的，而且，在歷史學科中（哲學也包括在內）各種理論也同樣是相互排斥的，可是沒有人由此得出結論說，例如，形式邏輯是沒有意義的。——這種觀點的最后的形式，就是“自在之物”。第一，關于我們不能認識自在之物的論斷（黑格爾《全書》第44節(jié)），離開了科學，陷入了幻想。第二，這個論斷沒有給我們的科學認識增添任何東西，因為我們如果不能探索事物，那么這些事物對我們來說就是不存在的了。第三，這個論斷是純粹的空話，永遠不會被應用。

7、從歷史的觀點來看，這件事也許有某種意義：我們只能在我們時代的條件下去認識，而且這些條件達到什么程度，我們就認識到什么程度。

8、永恒的自然規(guī)律也越來越變成歷史的自然規(guī)律。

9、如果把這個理論普遍地徹底地應用到一切自然現(xiàn)象上去，那么這個理論本身就會變成一個宇宙體系從產生到消逝的過程中相繼發(fā)生的變化的歷史表現(xiàn)，也就是說變成一部歷史，在這部歷史中，每個階段都有不同的規(guī)律，即同一普遍運動的不同的表現(xiàn)形式起支配作用，從而作為始終具有普遍效力的東西留下來的就只有運動了。

10、“我們只能認識有限的東西……”[第13頁]就進入我們認識領域的僅僅是有限的對象這一點而言，上述說法是完全正確的。但是這個命題還須有如下的補充：“從根本上說我們只能認識無限的東西?！笔聦嵣?，一切真實的、尋根究底的認識都只在于：我們在思想中把個別的東西從個別性提高到特殊性，然后再從特殊性提高到普遍性；我們從有限中找出和確定無限，從暫時中找出和確定永久。然而普遍性的形式是自我完成的形式，因而是無限性的形式；它把許多有限的東西綜合為一個無限的東西。

11、自然界中的普遍性的形式就是規(guī)律，而關于自然規(guī)律的永恒性，誰也沒有自然科學家談得多。因此，當耐格里說，人們由于不愿意只去研究有限的東西，而把永恒的東西和有限的東西混在一起，于是就把有限的東西弄得神秘莫測，這時他否定的不是自然規(guī)律的可認識性，就是自然規(guī)律的永恒性。對自然界的一切真實的認識，都是對永恒的東西、對無限的東西的認識，因而本質上是絕對的。但是，這種絕對的認識遇到一個明顯的麻煩?？烧J識的物質的無限性，是由各種純粹的有限性組成的，同樣，絕對地認識著的思維的無限性，也是由無限多的有限的人腦所組成的，而人腦是彼此并列和前后相繼地從事這種無限的認識的，會在實踐上和理論上出差錯，從歪曲的、片面的、錯誤的前提出發(fā)，循著錯誤的、彎曲的、不可靠的道路行進，往往當正確的東西碰到鼻子尖的時候還是沒有得到它（普利斯特列）。因此，對無限的東西的認識受到雙重困難的困擾，并且按其本性來說，只能通過一個無限的漸近的前進過程而實現(xiàn)。這使我們有足夠的理由說：無限的東西既是可以認識的，又是不可以認識的，而這就是我們所需要的一切。

12、先從感性的事物得出抽象，然后又期望從感性上去認識這些抽象，期望看到時間，嗅到空間。經驗主義者深深地陷入經驗體驗的習慣之中，甚至在研究抽象的時候，還以為自己置身在感性體驗的領域內。我們知道什么是一小時或一米，但是不知道什么是時間和空間！仿佛時間不是實實在在的小時而是其他某種東西，仿佛空間不是實實在在的立方米而是其他某種東西！物質的這兩種存在形式離開了物質當然都是無，都是僅僅存在于我們頭腦之中的空洞的觀念、抽象。的確，據說我們也不知道什么是物質和運動！當然不知道，因為物質本身和運動本身還沒有人看到過或以其他方式體驗過；只有現(xiàn)實地存在著的各種物和運動形式才能看到或體驗到。物、物質無非是各種物的總和，而這個概念就是從這一總和中抽象出來的，運動本身無非是一切感官可感知的運動形式的總和；“物質”和“運動”這樣的詞無非是簡稱，我們就用這種簡稱把感官可感知的許多不同的事物依照其共同的屬性概括起來。因此，只有研究單個的物和單個的運動形式，才能認識物質和運動，而我們通過認識單個的物和單個的運動形式，也就相應地認識物質本身和運動本身。因此，當耐格里說我們不知道什么是時間、空間、物質、運動、原因和結果的時候，他不過是說：我們先用我們的頭腦從現(xiàn)實世界作出抽象，然后卻無法認識我們自己作出的這些抽象，因為它們是思想之物，而不是感性事物，而一切認識都是感性的量度！這正是黑格爾所說的難處：我們固然能吃櫻桃和李子，但是不能吃水果，因為還沒有人吃過水果本身。

13、無限的東西的不可理解性。當我們說，物質和運動既不能創(chuàng)造也不能消滅的時候，我們是說：宇宙是作為無限的進展過程而存在著，即以惡無限性的形式存在著，而且這樣一來，我們就對這個過程理解了所必須理解的一切。最多還有這樣的問題：這個過程是同一個東西——在大循環(huán)中——的某種永恒的重復呢，還是這個循環(huán)有向下的和向上的分支。

14、惡無限性。真無限性已經被黑格爾正確地設置在充實了的空間和時間中，設置在自然過程和歷史中。現(xiàn)在整個自然界也融解在歷史中了，而歷史和自然史所以不同，僅僅在于前者是有自我意識的機體的發(fā)展過程。自然界和歷史的這種無限的多樣性，在自身中包含了時間的和空間的無限性——惡無限性，但只是作為被揚棄了的、雖是本質的卻不是主導的因素。