武夷巖茶的文化屬性

金立成

武夷巖茶的生態(tài)文化特性一一原生態(tài)武夷山，“溪曲三三水,山環(huán)六六峰”，“山涌千層青翡翠,溪搖萬頃碧琉璃”，碧水丹山構(gòu)成一幅天然畫圖，有如人間仙境。山內(nèi)群峰競秀,幽澗流泉，氣候溫和，雨量充沛，年平均溫度17.5°C，年平均降水量2000mm，年平均相對濕度80%以上，山峰平均海拔650mm。武夷山自然保護(hù)區(qū)以生物多樣性、森林生態(tài)系統(tǒng)的完整性和森林植被典型性而聞名于世，獲得“蛇的王國”、“鳥的天堂”、 “ 昆蟲世界”、“研究亞洲兩棲、爬行類動物的鑰匙”、“生物模式標(biāo)本產(chǎn)地”、“東南植物寶庫”、“世界生物之窗”等盛譽。保護(hù)區(qū)內(nèi)森林生態(tài)旅游資源極為豐富，具有多姿多彩的生態(tài)景觀、絢麗迷人的曲溪瀑泉、奇趣怪異的森林植物、野趣盎然的鳥鳴猴躍、雄峻奇特的峰石景觀，古樹名木、珍奇花卉、空氣中高負(fù)離子含量。

因此，武夷山不僅有奇秀甲東南的奇山水，而且給武夷巖茶提供了得天獨厚的自然生長環(huán)境，“孕靈滋雨露， 鐘秀自山川”，自古名山產(chǎn)名茶。

武夷巖茶皆產(chǎn)于武夷山風(fēng)景區(qū)內(nèi)，在世界遺產(chǎn)保護(hù)地范圍內(nèi)，不施農(nóng)藥、化肥，生態(tài)條件非常優(yōu)越:武夷山市森林覆蓋率達(dá)79. 2%，無工業(yè)污染，在地球同緯度下算生態(tài)條件最好之地。

武夷巖茶歷史悠久，素負(fù)盛名，正是“臻山川精英秀氣所鐘，品巖骨花香之勝”。它獨具一格的“巖骨花香”之巖韻，令人為之神往。

“巖韻”形成的原因，主要是獨特的地理位置，其中包含地形、溫度、雨量、濕度、日照、土質(zhì)等因素，此外如品種、制作上也有關(guān)系。武夷山位于福建西北部的閩贛兩省交界處的，這里位于武夷山脈北段，海拔1500米以上的幾十座山峰綿亙，特別是黃崗山海拔2158 米，世稱華東大陸“屋脊”。這些突兀于西北部的高峰拒擋了北下的寒流，迎納了南來的溫濕海風(fēng)，因而在“屋脊”下形成了特殊的小氣候。主要表現(xiàn):一是年平均溫度約18 °C，年降雨量約2000毫米，相對溫度80%左右，常年實際日照910小時；二是山峰聳立，溝壑深割，峽谷縱橫，溪流環(huán)繞，竹木成蔭，山野披綠，因而云霧繚繞、日照弱少；三是這里屬白堊紀(jì)武夷層，下部為石英斑巖，中部為礫巖、紅沙巖、黃巖、凝夾巖及火山礫巖五者相而成。

武夷巖茶的歷史文化特性一一悠久

武夷山產(chǎn)茶時間較晚，最早有文字記載是在唐朝，但是武夷茶在那時已得到名流的賞鑒，同時，為官宦饋贈的上等禮品。孫樵《送茶與焦刑部書》云:甘晚侯十五人(餅)遣侍齋閣。此徒皆請雷而摘，拜水而和，蓋建陽碧水丹山之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，慎忽賤用之”。這是一封擬人化手筆書寫的信是一封向達(dá)官貴宦送武夷茶的信扎。“甘晚候” 典出《詩經(jīng)》:“誰謂茶 (茶)苦，其甘如薺”。以甘為姓，美茶之名。唐時武夷尚未建縣，為建阻縣轄地，“ 碧水丹山”為武夷特稱，地舉其實，茶實其名，此茶當(dāng)為武夷茶無疑。孫樵元和時( 公元806-820年)人，這封信函當(dāng)視為武夷茶最古資料，一封信扎，使武夷茶嶄露頭角，始為有名。建茶在當(dāng)時，已列入貢品，毛文錫《茶譜》已有“建州大團(tuán)”之名。武夷所貢蠟面茶，在朝野有很大的影響。長慶時(公元821-824年)增天下茶稅福建州列為產(chǎn)茶區(qū)之一(征榷考.《文獻(xiàn)通考》1卷18)確證夷茶興于唐的事實并已開始收稅‘武夷茶名揚天下是從宋代開始的。宋太宗太平興國二年(公元977 年)，在建安(今福建建歐)北苑設(shè)立規(guī)模宏大的貢茶院。武夷山當(dāng)時與建陽同屬建安，武夷

茶也稱建安茶，并且北苑茶出自武夷山。宋代蘇軾《葉嘉傳》稱，武夷茶移植到建歐后遂有“北苑”之盛。北苑專制貢茶，北宋中期宮廷獨尊建安茶。宋徽宗趙佶《大觀茶論》說:“宋朝之興，歲修建溪之貢，龍團(tuán)鳳餅，名振天下?！苯ㄖ蔟堷P貢茶，在宋代盛極一時，史稱“龍鳳盛世”蒙古族在尚未進(jìn)入中原之前，就已開始飲殺。在宋朝的邊防線上，用馬及草原.的畜牧產(chǎn)品換取內(nèi)地茶葉的交易一直存在著。元王朝建立以后，江南產(chǎn)茶之地盡入元朝版圖，飲茶之，風(fēng)蔚然大興。但團(tuán)茶已開始逐漸淘汰，除武夷御茶園制龍團(tuán)鳳餅之外，散茶得到較快的發(fā)展，如當(dāng)時武夷的探春、先春、次春、揀芽以及紫筍都屬芽茶；葉茶為較大的芽葉制成的，如粟粒芽、武夷雨前即是。到了明代，一些茶區(qū)生產(chǎn)的散葉茶品質(zhì)優(yōu)良，又省工省時。因此明太祖朱元璋于洪武二十四年(1391)， 發(fā)布了一-道詔令，“ 罷造龍團(tuán)，惟采芽茶以進(jìn)”，從此要求進(jìn)貢的茶葉改為散茶。這項改革，在一-定程度上促進(jìn)了名優(yōu)散葉茶的發(fā)展。同時，明代生產(chǎn)的茶類也開始多樣化，除蒸青茶以外，也有炒青茶，還產(chǎn)生了黃茶、白茶和黑茶。明末清初還出現(xiàn)了烏龍茶、紅茶和花茶[59]據(jù)清代陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》(1717)引王草堂《茶說》記載:“武夷茶采后，以竹筐勻鋪，架于風(fēng)日中，名日曬青，俟其青色漸收，然后再加烘焙。陽羨齊片，只蒸不炒，火焙以成。松蘿龍井，皆炒而不焙，故其色純也。獨武夷炒焙兼施，烹出之時，半青半紅，青者為炒色，紅者為焙色也。茶采而攤，攤而搪(振動)，香氣

發(fā)越即炒，過時不及皆不可。既炒既焙，復(fù)揀去其老葉枝蒂，使之一色?！边@時始有做青技術(shù)，以烏龍茶命名。福建最早出口的茶葉稱武夷茶。至鴉片戰(zhàn)爭(1840)后，隨著武夷茶大量出口，才有以武夷巖茶為代表的烏龍茶之名。

武夷巖茶的自然文化特性一一鼻祖

武夷巖茶產(chǎn)于武夷山范圍內(nèi)，其品質(zhì)、外形肥壯勻整、緊結(jié)卷曲似蜻蜒頭，葉背起蛙皮狀砂粒象蛤蟆背，具青翠、砂綠、蜜黃色澤且光潤;內(nèi)質(zhì)香氣馥郁芬芳、持久;滋味醇厚甘滑;花果香撲鼻，喉韻明顯；湯色澄黃，清澈艷麗;葉底柔軟明亮，葉緣紅邊鮮艷，中部淺黃綠色，俗稱“綠葉紅鑲邊”，耐于沖泡?？傊?，巖茶具有“一香、二清、三甘、四活”的品質(zhì)特點，集“香韻”、味韻、和“喉韻”為一體的“巖韻”特色，飲后齒頰留芳，心曠神怡。

武夷巖茶優(yōu)異品質(zhì)形成與其他地方所制巖茶的品質(zhì)差異較大主要是受茶樹品種、生態(tài)條件、栽培制度和采制技術(shù)、加工制作等多方面因素影響。

武夷巖茶栽培歷史悠久，品質(zhì)優(yōu)異。原始的巖茶種群分布在武夷山風(fēng)景區(qū)內(nèi)，在當(dāng)?shù)匦夂詈蛡鹘y(tǒng)耕作條件下，經(jīng)過長期的自然演變、人工選擇，形成許多形態(tài)特性各異、品質(zhì)特優(yōu)的名叢、單叢(又稱花名，下同)。名叢大紅袍是其中之一。武夷山三十六峰、九十九巖都有花名，種類上千。尤以慧苑坑、牛欄坑、大坑口、流香澗、悟源澗及九龍窠等三坑二澗一窠的花名居多，素有“四大名叢”、“十大名叢”、“十紅十白”之分，為茶中珍品。

在武夷山不同地點同品種相同加工工藝生產(chǎn)出的巖茶滋味不同，武夷巖茶按慣例分為正巖或大巖、半巖或小巖”、“洲茶或外山三個不同類型，雖在相同的采制工藝下，往往品質(zhì)差異懸殊。

“正巖一般指武夷巖中心地帶(具體為三坑二澗)，正巖茶香高味醇厚，巖韻特顯為最優(yōu)。

“半巖”一般指武夷邊緣地帶，地形較高爽，易受旱，土壤質(zhì)地不如正巖，半巖茶香平正，味醇和，有沙糖味，巖韻欠顯，稍次于正巖。

“洲茶” 泛指崇溪、九曲溪、黃柏溪兩岸沖積士，土壤較肥沃，茶葉品質(zhì)相對較差，香較低沉，味醇欠厚，略帶微澀，無巖韻

目前生產(chǎn)上面積栽培的有水仙、菜茶、烏龍、肉桂、佛手等，雖然都適制巖茶，但在相同的生態(tài)環(huán)境，栽培措施及采制技術(shù)下，品質(zhì)優(yōu)劣差異極大。同品種遺傳特性不同，物質(zhì)代謝強(qiáng)度和方向不同，鮮葉中內(nèi)含物組成和數(shù)量差異亦不同直接影響制茶的生化變化，形成了不同品種巖茶的品質(zhì)特點。如烏龍以香清幽長味細(xì)韻顯而著稱，水仙以香味濃烈而超過奇種而聞名于世;佛手因葉形奇特，香味與-般品種

不同而獨樹一-格，肉桂以香銳而著名，品質(zhì)優(yōu)異。

武夷巖茶加工技術(shù)是影響巖茶品質(zhì)的最后-一個因素，它包括鮮葉采摘標(biāo)準(zhǔn)、時間、鮮葉萎凋、做青以及相應(yīng)的加工設(shè)備、場所。目前制茶方法大體分為手工和半機(jī)械化二種，但無論那一種類型一它與同茶類相比，有鮮葉原料標(biāo)準(zhǔn)偏老、鮮葉萎凋程度偏重、做青紅邊程度偏重、火候程度偏足等差異，從而在同茶類中形成有別于其他烏龍茶的獨特風(fēng)格。

武夷巖茶藝術(shù)的文化特性：璀璨

朱熹(公元1130-1200年)，宋理學(xué)家，閩學(xué)集大成者，字元晦，號晦翁，晚年自稱“茶仙”，宋代徽州婺源( 今江西省婺源縣)人，出生于南劍州尤溪(今福建尤溪縣)。他的一生大半是在著名茶鄉(xiāng)武夷山度過的，“ 琴書四十年，幾作山中客”。但有閑暇，便與門生弟子入山漫游，臨水瀹茗挾誦。以茶喻學(xué)，以茶明禮，以茶待客。淳熙10年(1183年)建“武夷精舍”，精舍落成，朱熹怡然自得地說:“吾今營其地，果盡山中之樂矣”。隱居武夷山，倡道東南，著述立說，聚徒講學(xué)，以茶窮理。每逢親朋故舊來訪，往往入山尋勝，品茗賦詩，相互唱和。至今六曲的響聲巖上，還留著他在淳熙年間先后陪同蔡元定、呂祖謙、范念德和劉子翼、廖德明等人游武夷時手書的兩條巖刻；在《武夷山志》里，也記錄著他與袁枚、潘友人等人游山時唱和的茶詩。當(dāng)時任建寧知府的韓元吉，曾感慨地說:“山中之樂， 悉為元晦之私也。”

《崇安縣新志》載:“宋時 范仲淹、歐陽修、梅經(jīng)俞、蘇軾、丁謂、蔡襄、劉子暈、朱熹等從而張之，武夷茶遂弛名天下”。

武夷山是明末清初發(fā)明青茶(烏龍茶)工藝的地方，武夷巖茶是最能代表中國茶道的品茗之品。由于其獨特的半綠半紅加工工藝和立地條件及品種差異，形成了豐富多彩的個牲特征，能最好地滿足人們品茶聞香吃水的講究，其茶葉的選擇、水質(zhì)的不同、茶具的運用、及環(huán)境、心態(tài)、時態(tài)、茶友之不同，都會影響到品茗的效果。

品茶作為一項藝術(shù)行為，不僅重視茶葉的色、香、味、形和茶具的實用功能，而且還講究茶具的審美價值，因而歷來都非常重視茶具的藝術(shù)性，以增強(qiáng)品茶時的文化氛圍，取得良好的藝術(shù)效果。在制造茶具時精心制作，使之成為既能適合沖泡又令人賞心悅目的工藝品‘

這不是特別描寫品飲武夷巖茶的(清代袁枚的隨園食單有專門描寫他品飲武夷巖茶的一段)，獨有的武夷二十七道茶藝沒有寫、茶具也沒有寫，武夷茶藝表演的

程序有二十七道，合三九之道。二十七道茶藝如下:

(1)恭請上座客在上位，主人或侍茶者沏茶、把壺斟茶待客。

(2)焚香靜氣焚點檀香，造就幽靜、平和的氣氛。

(3)絲竹和鳴輕播古典民樂，使品茶者進(jìn)入品茶的精神境界。

(4)葉嘉酬賓出示武夷巖茶讓客人觀賞?！叭~嘉”即宋蘇東坡用擬人筆

法稱呼武夷茶之名，意為茶葉嘉美。

(5)活煮山泉泡茶用山溪泉水為上，用活火煮到初沸為宜。

(6)孟臣沐霖即燙洗茶壺。孟臣是明代紫砂壺制作家，后人把名茶壺喻

為孟臣。

(7)烏龍入宮把烏龍茶放入紫砂壺內(nèi)。

(8)懸壺高沖把盛開水的長嘴壺提高沖水，高沖可使茶葉翻動。

(9)春風(fēng)拂面用壺蓋輕輕刮去表面白泡沫，使茶葉清新潔凈。

(10) 重洗仙顏用開水澆淋茶壺，既洗凈壺外表，又提高壺溫?！爸叵聪深仭睘槲湟纳揭皇獭?/p>

(11)若琛出浴即燙洗茶杯。若琛為清初人，以善制茶杯而出名，后人把名貴茶杯喻為若琛。

(12)玉液回壺即把已泡出的茶水倒出，又轉(zhuǎn)倒入壺，使茶水更為均勻。

(13)關(guān)公巡城依次來回往各杯斟茶水。

(14)韓信點兵壺中茶水剩下少許時，則往各杯點斟茶水。

(15)三龍護(hù)鼎即用拇指、食指扶杯，中指頂杯，此法既穩(wěn)當(dāng)又雅觀。

(16)鑒賞三色認(rèn)真觀看茶水在杯里的上中下的三種顏色。

(17)喜聞幽香即嗅聞巖茶的香味。

(18)初品奇茗觀色、聞香后，開始品茶味。

(19) 再斟蘭芷即斟第二道茶，“蘭芷”泛指巖茶。宋范仲淹詩有“斗茶香兮薄蘭芷”之句。

(20) 品啜甘露細(xì)致地品嘗巖茶，“甘露”指巖茶。

(21)三斟石乳即斟三道茶?！笆椤?，元代巖茶之名。

(22)領(lǐng)略巖韻即慢慢地領(lǐng)悟巖茶的韻味。

(23)敬獻(xiàn)茶點奉上品茶之點心，一般以咸味為佳，因其不易掩蓋茶味。

(24) 自斟漫飲即任客人自斟自飲，嘗用茶點，進(jìn)一步領(lǐng)略情趣。

(25)欣賞歌舞茶歌舞大多取材于武夷茶民的活動。三五朋友品茶則吟詩唱和。

(26)游龍戲水選一條索緊致的干茶放入杯中，斟滿茶水，恍若烏龍在戲水。

(27)盡杯謝茶起身喝盡杯中之茶，以謝山人栽制佳茗的恩典。

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武夷巖茶的宗教文化特性：包容與厚重

武夷茶文化歷史悠久、底蘊厚重，它的發(fā)展與武夷山的儒、釋、道三教文化有著不解的生命情緣。武夷山是一座千古文化名山。同時接納了儒、釋、道三大教派，形成了三教同山、三花并蒂的獨特文化構(gòu)筑，展示了武夷山巨大的兼容性和厚重的生命內(nèi)蘊。

武夷山儒、釋(佛)、道三教同山，“三教”文化有如武夷山三花峰，“三花”并蒂。三教思想之精華豐富了武夷茶文化的內(nèi)涵。武夷茶由于秉山川之靈氣，受日月之精華，大自然賦予的儉樸、清純、和靜的稟性，深得儒釋道三教的喜愛，茶成為三教的精神寄托和理想的物質(zhì)基礎(chǔ)。因此，儒釋道三教又離不開茶。從這個意義上說，茶對三教的存在與發(fā)展，也起了很大的促進(jìn)作用。林治先生在《中國茶道》一書中曾經(jīng)指出:“ 儒學(xué)是中國茶道文化的筋骨，道學(xué)是中國茶道的靈魂，佛學(xué)為中國茶道增添了神韻”。

儒

武夷山儒教

武夷山的儒教理學(xué)鼎盛于南宋，最著名的代表人物當(dāng)推朱熹，儒家們倡導(dǎo)的人生處世原則就是，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。從某種意義上說，朱子理學(xué)這一思想體系正是源于武夷茶道的真?zhèn)鳌Ｒ驗?，朱熹在武夷山生活、講學(xué)、著書、立說達(dá)半個世紀(jì)之久。他吸納了武夷茶道所倡導(dǎo)的修身養(yǎng)性的生命理念，與理學(xué)思想形成了精神層面的高度融合與統(tǒng)一。無論是朱熹親手植茶的生動故事，還是朱熹吟詠武夷茶的眾多詩文，抑或是朱熹品茗論道的靈感火花及茶事逸聞，均都透出了濃濃的文化色澤，鋪展出武夷茶獨具的神奇魅力。 朱熹的《詠武夷茶》：“武夷高處是蓬萊，采取靈芽于自栽。地僻芬菲鎮(zhèn)長在，谷寒蜂蝶未全來。紅裳似欲留人醉，錦幛何妨為客開。咀罷醒心何處所，近山重疊翠成堆”。這是一幅何等寧靜且充滿濃郁生活氣息的采茶景象！透過這和美閑淡的畫面，我們可以看到朱熹心靈深處的淡定從容，感悟到朱熹精神世界的情感意蘊。這就是朱熹與武夷茶的一種心靈默契和情感溝通。

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儒家思想對中國人利用茶進(jìn)行茶事活動產(chǎn)生可深刻的影響特別是在茶禮、茶俗、茶德等方面，影響更深遠(yuǎn)。如在茶禮方面有貢茶、贈茶、賜茶、敬茶、奉茶等。在茶俗方面唐代皇室有用茶祭天祀祖、揚州訂婚下茶、湖南和江蘇的有些地區(qū)用茶作喪葬等。茶德是一種升華， 是由飲茶而產(chǎn)生的。

武夷巖茶與儒家思想的中庸之道。儒家文化歷史悠久，它的精髓主要體現(xiàn)在“中庸之道”、“中和哲學(xué)”， 即“中”的境界上?！吨杏埂贰跋才?哀樂之未發(fā),謂之中:發(fā)而皆中節(jié)，謂之和中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也?！睂Α爸小迸c“和"的內(nèi)在聯(lián)系做了很好解釋宋代理學(xué)家朱熹在比較建茶與江茶后曾說:“ 建茶如中庸之為德，江茶如伯夷叔齊。又曰:《南軒集》草茶如草澤高人，臘茶如臺閣勝士。似他之說，則俗了建茶，卻不如適間之說兩全也”他將建茶升華到“中庸之德”這種儒家倫理的高度。

釋(佛)

武夷山佛教。武夷禪茶也是武夷茶文化的一個重要組成部分。自唐代以來，武夷山的寺廟遍布山中，清越的梵音禪語與“六六三三疑道語”遙相呼應(yīng)?！扒f峰中梵室開”是武夷山籍的北宋著名詞人柳永形容武夷山佛教鼎盛的詩句，形象地反映了唐宋時武夷山佛教香火旺盛、寺廟林立的景象。武夷僧人遠(yuǎn)離塵世、歸隱山中，他們在這得天獨厚的環(huán)境中，伴著晨鐘暮鼓與繚繞的香火，把修身養(yǎng)性作為生命的最高境界來推崇。種茶、制茶和品茶已成為他們修行的一個重要載體，許許多多的頓悟都是在這茶事活動和品茗意蘊中獲取靈魂的啟迪。武夷山的名僧翁藻光對武夷茶也是情有獨鐘，曾寫下許多贊美和感悟武夷茶的著名詩文。“扣冰沐浴，以冰烹茗”幾乎成了他人生的經(jīng)典故事。他在荊棘荒蠻中坐禪靜悟“吃茶去”的佛理，最終獲取了“茶禪一味”的真諦。

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釋，中國佛教用作釋迦牟尼的簡稱，釋家亦稱佛家。佛家自漢初傳入中國以后很快就與茶結(jié)緣。但是在唐之前，佛家對茶的認(rèn)知，主要以茶坐禪譯經(jīng)、以茶養(yǎng)生、以茶供奉。到了唐代，飯后三碗茶便成為“和尚家風(fēng)”，成為寺院的制度之一。僧侶們逐漸把茶與佛教清規(guī)、養(yǎng)心悟性、人生哲理融為一體，“吃茶去”成了禪林法語?！摆w州茶” 成了禪門文化典故，使茶與禪在精神上達(dá)到互通。

“茶禪一味”由此而生“吳晉之際.佛教從中原傳入閩，于是佛寺相繼興建。建州山水奇秀，巖壑幽勝，士人多創(chuàng)佛剎、落落相望”，建州所領(lǐng)十一一縣，到處有佛寺。武夷山之南虎嘯巖下有“天成禪院”，武夷山之北天心峰下有“永樂禪寺”。此時，武夷山“寺觀廟宇僧人相繼種茶。大凡是山巒起伏，翠峰疊嶂，佳木蔥蘢，云?？~緲的名山差不多名山古朝都產(chǎn)茶，史稱“茶興于唐，盛于宋朝”。唐朝茶葉的興盛是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)_上興盛起來的。唐代武德六年(618 年)就有僧人在武夷山云窩創(chuàng)建石堂寺從伏虎巖入司馬泉，四周石壁凌霄，中夷廠地十畝，產(chǎn)茶精良，故得名“茶洞”。武夷三十六峰，九十九巖，峰峰有寺，巖巖皆茶，建州是山皆有寺，是寺多產(chǎn)茶，無茶不成禪寺。茶之為物，擅甌閩之秀，鐘山川之靈稟和“茶味至寒，為飲最宜精行儉德之人”。佛教憚宗大興之后，它的教義與茶道精神相契合，又由于名茶多產(chǎn)自名山名水。自古來僧人多愛茶，嗜茶并以茶為修身靜慮之侶為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，佛剎寺僧利用立足地的優(yōu)越自然條件，寺廟多有自己的茶園，使佛門茶事大興。

武夷山佛教禪宗僧侶，對茶甚為講究。寺中置有專門的“茶堂"或“茶寮”,即住持行禮之處，也叫方丈。方丈是供寺僧討論佛法義禮，招待施主，接待文人品飲香茗的地方。在寺廟演說佛法皈戒的佛毆和法堂中，都設(shè)有鐘、鼓，常常鐘鼓長鳴。廟中一般有左鐘右鼓,如果增設(shè)“茶鼓”，應(yīng)在西北角，- -種用木頭雕成魚狀，體內(nèi)落空，擊敲有聲的木鼓，是召集僧人飲“普茶”之用。詩人林逋詩云:“ 春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺卓酒旗”。茶鼓是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。

以“佛家道源”著稱的武夷山，歷史悠久、儒釋道三教鼎盛，歷史文化積淀深厚。早在唐代武德六年(618年)就有僧人在武夷山云窩創(chuàng)建石堂寺，寺后茶洞是最早的茶圃，從伏虎巖入司馬泉，四周石壁凌霄、中夷廣地10畝，產(chǎn)茶精良，得名茶洞，至今茶樹仍生長茂盛。武夷山三十六峰、九十九巖，峰峰有寺，巖巖皆茶。

佛教從印度傳入中國，初始于漢朝，這恰好與茶在中國被廣為栽培的時間相吻合。同時佛教觴于唐朝，這恰好與飲茶風(fēng)習(xí)遍及中國的時間同步，這并不是說來傳教的印度僧侶帶來了茶種，而是說佛教與茶幾乎同時在中國興起，它們之間有著一種內(nèi)在聯(lián)系。

武夷山大紅袍文化旅游景點在赴九龍窠石壁上鐫刻的“晚甘侯”至今舉目可見。“晚甘侯”即當(dāng)時武夷山寺廟茶的雅號，也是武夷巖茶最早的美稱。通過地方官吏向朝廷官宦作饋贈“禮品”，使寺廟茶走出深山寺廟到了皇宮內(nèi)成為品賞的飲料中的佳品。

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五代閩國、福建“佛教獨盛一時”。凡寺廟都有“奠茶”或“供佛茶”。唐代僧人不僅以茶供佛還以茶參禪，以茶釋經(jīng)，以茶招待施主香客及以茶應(yīng)酬文人，辦茶會、設(shè)茶宴、行茶禮、寫茶詩，甚至著茶書，提出佛理與茶德的主張。廣大僧侶在每天完成佛事之后，進(jìn)行勞作的必是親身種茶，精心研究制茶技術(shù)，從而大大豐富了唐宋時期的武夷茶文化。當(dāng)時武夷的扣冰古佛，釋名藻光，武夷山吳屯人，少年出家，夏則衣褚，冬則扣冰沐浴，以冰烹茗，于荊棘蠻中坐禪，靜悟“吃茶去”佛理，其佛理，深得茶禪一味的真諦。武夷瑞巖寺廟前有一對聯(lián)“冰壺影，鼓澄懷，剎那矛山映瑞巖”?？郾蜕械男袪钶d入佛典(《五燈會元》)。品茶大師出自佛家寺廟，說明茶與佛有著某種密不可割的聯(lián)系。

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茶具有醒腦，卻睡的功能，現(xiàn)代茶葉化學(xué)分析表明，茶葉含有化學(xué)成份達(dá)300多種，既有營養(yǎng)成份，又有藥物成份。飲茶的功能早就引起佛家僧侶們重視。和尚日夜坐禪，飲茶能幫助他們振奮精神，克服睡眠，集中神思，同時佛教忌葷，提倡素食，清淡的茶湯無疑是一種最佳飲料。佛家認(rèn)為茶有“三德”：一是宜于坐禪，通宵誦經(jīng);二是飽食后有助于消化;三是茶為不發(fā)之藥，有益于抑制性欲。茶的這三種實用價值之外，還隱含著一種淡泊的人生態(tài)度。遠(yuǎn)避紅塵，不近女色，不慕功名。講究“四大皆空”的佛家，似乎對清淡微苦的茶味，有著一種緣于自身學(xué)說的悟照，茶的清淡與淡泊塵世的佛家學(xué)說也有著聯(lián)系。茶棲云霧，委身巖崖的形態(tài)，以及品性清潔的習(xí)性，也與佛家學(xué)說有著象征聯(lián)系。茶的苦中有甜的品味，也成為佛家的修行以苦為樂的生動寫照。

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武夷山，重巒疊嶂，丹霞地貌，終年云霧飄繞，空氣濕度大，適合茶樹生長，為出產(chǎn)名茶提供得天獨厚條件，而佛家之所以把寺廟修筑于深山密林，就是仿照他們“遠(yuǎn)避塵世，靜宜誦頌”的道理。把寺廟修建于紅塵之外，少有人世紛爭干擾，沒有市井物欲的引誘與喧囂的塵浪。新鮮的空氣，益于健康長壽，更益佛家專心念經(jīng)。因此，很少見到寺廟修筑于市井之中。就這樣，茶與寺廟便基于共同的理由，一同走向深山。茶便成了佛教僧侶的必需品，而又符合佛教教義。佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴，是茶與佛結(jié)緣的必然，形成了“茶佛一味”或“茶禪一味”的基礎(chǔ)。

由于茶被佛教界視為“神”物，飲茶之風(fēng)傳播武夷山大小寺廟，種茶、制茶成為僧侶一業(yè)。名僧文化素質(zhì)高，往往將喝茶作為一種文化現(xiàn)象，對茶葉采摘、焙制也十分講究，于是一種種名茶便在山寺名僧的監(jiān)制下產(chǎn)生了。譽名海內(nèi)外的茶王——大紅袍，古代就屬天心永樂禪寺管理、享用;清代名僧釋超全善烹功夫茶，入山為僧又是善于制茶的能手，他的《武夷茶歌》就是傳遞制造烏龍茶的第一手資料。臺灣的凍頂烏龍茶，就是清代臺灣舉人林鳳池赴京趕考結(jié)束，慕名武夷，下榻天心永樂祥寺，住三日，與高僧結(jié)為茶友，獲該寺方丈贈送24株武夷烏龍茶苗，返臺種植鹿谷鄉(xiāng)。經(jīng)百余年擴(kuò)展，現(xiàn)已遍及鹿谷群山，成為臺灣名茶。以茶道而名聞于世的日本，原來并不產(chǎn)茶，在唐朝，由日本留學(xué)僧、遣唐使帶回茶種，首先種在梵釋寺等寺院。弘仁六年(815年)四月嵯峨天皇來到梵釋寺，大和尚都永忠煎茶獻(xiàn)給天皇。天皇喝下，清心爽口，十分高興。從這時起，中國茶樹才在日本扎根繁殖。

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日本第一本《茶經(jīng)》也是入宋僧傳播禪宗時回日本著的。歷代名僧與文人在武夷山游覽之余，詩文之間無不彌漫著一股禪味。唐代著名和尚靈一法師詩曰：“野泉煙火白云間，坐飲香茗愛此山。巖下綰舟不忍去，清一水流暮潺緩?！彼未韺W(xué)家朱熹在武夷山著作講學(xué)50年，足跡遍及武夷山各大小寺廟，與僧人成為至交。他曾拜武夷名僧為師，在武夷山九曲溪溪邊親自種茶，攜簍采茶，筑茶灶，以茶論道。并即興吟詩;“仙翁遺石灶，宛立水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細(xì)香?！泵鞔娚懭菰娫疲骸敖巷L(fēng)致說僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香煙茶葷滿袈裟。”詩人把僧侶喜愛飲茶的情感，描寫得淋漓盡致，充分體現(xiàn)了“茶禪一致”、“僧茶不分家”。已故的原中國佛教協(xié)會會長、當(dāng)代著名佛教界詩人趙樸初先生，1990年10月，以84歲的高齡，興致勃勃游覽武夷山。他不僅鐘情武夷山水，對武夷巖茶贊頌有加，揮毫題詩二首，他在《御茶園飲茶》一詩中寫道：“飲茶之道亦宜會，聞香觀色后嘗味。一杯兩杯七八杯，百杯痛飲莫辭醉”;“七碗受至味，一壺得真趣?？粘职倌曩?，不如吃茶去?！边@一首詩題懸于武夷山御茶園“五調(diào)堂”。

趙樸初先生題寫的五絕茶詩，蘊含的禪機(jī)如何深奧，我不得而知，但“吃茶去”三字透露的至情至性，不入茶道便無從理會。趙老對武夷茶的鐘情達(dá)到如醉如癡的地步;后來他在為武夷山天心永樂禪寺撰寫寺名高興之余，高聲吟詩：“千言與萬言，不如吃茶去”。重復(fù)自己寫的這句詩，以茶明性真情真趣。茶以自身的功能逐漸為后人賞識，更加成為佛教僧侶的情感寄托，在飲用與誦頌中與禪融為一體了。

佛寺茶禮

武夷山佛寺不僅種茶制茶，還發(fā)展了一整套的茶禮。一般寺中，均置有專門的“茶堂”或“茶寮”。使其成為寺僧討論佛法義禮，招待施主，接待文人品飲香茗的地方。

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除此，還設(shè)“茶鼓”。一般是在西北角，一種用木頭雕成魚狀，體內(nèi)鑿空，擊敲有聲的木鼓，用以召集僧人飲茶。所以詩人林逋有詩云：“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺卓酒旗?！泵咳粘科?，必在佛祖前“奠茶”，即敬供茶湯。僧人早起盥洗之后，先飲茶再禮佛，然后坐香習(xí)禪。習(xí)禪分為六個階段，每一階段支香畢開靜，僧人要飲茶以提神益思，寺廟監(jiān)值都要“打茶”，行茶四五匝，借以清心提神。在寺院儀規(guī)，中還有“茶湯”一項。每當(dāng)新任住持晉山升座時，有特定的點茶，點湯禮節(jié)。有的寺廟在佛的圣誕日盛典，專人以湯沐浴佛身叫“洗佛茶”，供香客取飲，析求消二災(zāi)延年。

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較大的院的茶湯開筵，俗稱茶會，也有謂之“茶宴”。這種茶湯會的舉辦，到后來范圍更廣泛，既有寺廟用以招待施主與香客，也有檀越信眾用來與眾僧結(jié)緣。正是這種情寺院在茶湯會中舉行茶禮、湯心老以及每途佛祖忌日獻(xiàn)茶湯時，都要鳴鐘茶集眾，以示佛法的莊嚴(yán)。寺雨多設(shè)在峻嶺之頂，沿山路設(shè)有茶亭供飲茶歇息。寺廟眾僧中有“種茶僧”、“制茶僧”，專司茶眾管理和制茶，廟內(nèi)設(shè)有“茶頭＂”專門負(fù)責(zé)燒湯烹茶，門前配有“施茶僧”，為施主、香客、游人惠施茶水等。

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明代以來，巖茶主要銷住閩南漳州，武夷佛教茶禮也就難免受到聞南茶禮的影響。清才子袁枚游覽武夷山時，有專門文字記載，說他到了武夷山后，沿途僧道爭相獻(xiàn)茶，使用用的茶具“壺如拳，杯若核桃”。很顯然，這就是閩南工夫茶的一套禮儀了。這些佛寺日常生活中的茶禮，經(jīng)過發(fā)展演變，便成為一種具有濃厚親教色彩的禪茶茶藝。不過，我在觀看禪茶表演時，更多感受到不是那種優(yōu)美流暢的程式，而是貫穿于茶藝過程中的一種寧靜虛無的佛教禪宗精神。

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事實上，如果從茶文化的角度來看，武夷佛寺對巖茶發(fā)展的影響，不僅在于種植制作工藝，更重要的還在于精神理念。根據(jù)中中國佛教禪宗“本來無一物”的本體論和“頓悟”的修行論，寺僧飲茶，并不是單純解渴解困，而是將其作為修行悟道的一種物質(zhì)載體，或者說一種手段。所以，佛寺中往往強(qiáng)調(diào)，處處有道，道在處處，既如此，茶中也有道。所以，趙州和尚有名著名的禪語“吃茶去”，表面上是說吃茶去，實質(zhì)上是說，在吃茶中修佛悟道。這種茶道精神，到后來就發(fā)展為“茶禪合一”理念。武夷山佛寺，在弘揚佛法，倡導(dǎo)茶道時，一貫遵從這個理念。使得禪茶文化成為武夷茶文化中一個極為重要的組成部分。清初時所建的慧苑寺，正殿內(nèi)抱柱上有一幅廣為流傳的對聯(lián)“山居偏隅竹為鄰；客來莫嫌茶當(dāng)酒”，即從某種程度上體現(xiàn)了這種精神！

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道

武夷山道教

武夷山道教與武夷茶也有著割舍不斷的生命情緣。武夷山的道教可追溯到漢武帝封禪武夷君這一歷史時期，以“清心寡欲為修道之本，以為一念無生即自由，心頭無物即仙佛”為修身宗旨，推崇的是天人合一、羽化成仙的生命理念。其所蘊含和營造的恬淡靜美的高遠(yuǎn)意境，正好吻合了武夷道教所倡導(dǎo)的人與自然和諧靜美的思想意念，那“心靜則神安，神安則百病不生”的修道意念，正是從品飲武夷茶的意境中派生而出的。武夷山道教最具代表性的人物是白玉蟾。他在武夷山大王峰麓的止止庵修行多年，留下大量的詩文著作。其中不少是描寫贊美武夷茶的。他把對武夷茶的理解和感悟，深深地溶進(jìn)了自己的血脈里，便融會貫通地嫁接到道教的教義中去，形成了自己獨具的生命悟性。

道家是以先秦時期老莊關(guān)于“道"的學(xué)說為中心的學(xué)術(shù)派別，道教則是兩漢時期神仙方士把老莊思想宗教化、神秘化的結(jié)果。在長期的歷史發(fā)展過程中。道教文化中的許多重要的思想觀念與教義修為，對國人的思維方式、生活方式、行為方式具有不容忽視的影響。道教獨特的服食煉養(yǎng)方式，促進(jìn)了茶的發(fā)現(xiàn)、利用和向民間普及的過程。道家思想和道教的教理教義，不僅為中國茶文化注入了生機(jī)和靈氣，而且是國人飲茶之“道”的最直接的來源在武夷山三教中，道教占主導(dǎo)地位。道教稱天下有“十大洞天”、“三十六小洞天”、“七十二福地” 。武夷山是“三十六小洞天”之一的“第十六升真元化之洞”,乃洞天仙府。武夷山清溪九曲，三十六峰、九十九巖，大多按道教意志命名。真是“六六三三疑道語，崖崖壑壑競仙姿”( 郭沫若)，武夷山道教在北宋時非常興盛，真宗年間(1009年)建宮、觀、堂達(dá)300多處。儒釋道三教推崇的“和、靜”，恰與茶的稟性，茶中蘊和，茶中寓靜相一致。因此，茶便與儒釋道結(jié)下不解之緣。武夷巖茶與儒釋道結(jié)合，形成茶文化園中一一朵奇葩。

溪邊奇茗冠天下，武夷仙從從古載”①。茶在道教末正式形成之前，便已和伸仙結(jié)了緣。如茶的發(fā)現(xiàn)，相傳為“神農(nóng)嘗百草，日遇七十毒，遇茶而解之”。道家發(fā)現(xiàn)武夷茶云：“武夷真是神仙地，又產(chǎn)靈芝又產(chǎn)茶”②茶被視為仙人所發(fā)現(xiàn)的神物仙品，他們稱茶為“靈芽”或“仙草”。

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《云笈七簽洞天福地》列武夷為道教第十六真升元化玄洞天。據(jù)《神仙傳》載：“昔有神仙降此曰：予武夷君也，統(tǒng)錄地仙，受綰于此”。《武夷茶》開宗明義地指出：“相傳老人初獻(xiàn)茶，死為山神享廟祀”。這位神人便是“飄然自號武夷君”的山伸③。

《武夷真君仙茶道秘笈》云：“偉哉宗師（指武夷君），其君大法，實出乃家。走避秦政，其先兩湖。止于建南，其境仙遐。養(yǎng)氣延年，其功在茶。啜飲枕浴，其理太和。石泉瀹茗，其力除魔。修仙煉丹，其門最夸……”④。傳說仙祖錢鏗是夏商周三代重臣，受封于彭。入道之后，以茶馴氣，以茶養(yǎng)生：喝巖泉，契山花，食野果，活了八百歲，世稱彭祖。中國人尊稱為長壽的象征。彭祖有一兒子（一傳為二子，曰武曰夷），自號武夷君，不愿為秦始皇渡仙入道，避秦害遁隱南蠻，棲止武夷山。教化百姓，栽種五谷，采制仙藥，濟(jì)世救民，隱居武夷一百八十余年，飛升之日，在修煉地架起布幔為亭。會同皇太姥、魏王子騫十三真人等，以茶開設(shè)仙宴，宴請鄉(xiāng)人，告別“曾孫”而去。百姓尊稱武夷君，立廟祀之，這就是武夷之得名和幔亭宴之由來。

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對于神話的傳說，我們不能一概斥之為虛妄不經(jīng)的東西。事實上，神話傳說的背后，有歷史的影子。正如保爾拉法格所指出：神話既不是騙子的謊言，也不是無謂的幻想的產(chǎn)物，它們不如說是人類樸素和自發(fā)的思維形式⑤。

道教，乃是漢民族固有的宗教，形成于東漢。道教傳入福建時間很早。據(jù)《后漢書徐登傳》載：泉州道士徐登，精醫(yī)善巫，貴尚清儉。曾以茶濟(jì)世，據(jù)傳曾在蓮花山摩崖石刻“蓮花茶襟”，提出保護(hù)這一片的茶園。吳晉時，道士介琰曾住建安方山（今閩侯縣境），從白羊公杜泌學(xué)“玄一無為”之道，遺種“方山露芽”。《福建通志》“有芳茗源，今甌冶山。唐憲宗元和間（806－820）詔方山僧懷惲麟德殿說法，賜之茶。懷惲奏曰：‘此茶不及　方山茶佳’，則方山茶得名久矣”⑥。秦時，祀武夷君以乾魚，祭物中已有祭祀的茶，這是　福建最早以茶作為敬神之用。凡道教宮觀多建于名山勝境，并且與茶葉產(chǎn)地有密切相連。因此，在我國江南丘陵山地，凡道教宮觀林立之處，也多為栽種茶葉之地，名茶的產(chǎn)區(qū)，所以栽茶、制茶、品茗自然成為道士們平日之樂事。同時，宮觀道士不但自己以飲茶為樂，以茶藥治病為善；而且提倡以茶待客，進(jìn)而以茶作這祈禱，祭獻(xiàn)，齋戒直至成為“驅(qū)鬼捉妖”的供品。

我國古老的一些名茶，不少是道教徒最先種植發(fā)展起來。漢初，有甘露祖師吳理真云游至武夷山。帶去七株茶苗，植于蒙山上清峰。據(jù)《名山志》記載了孫慚《智矩寺留題》（古碑記）云：“倚欄眺茶圃，昔有漢道人，分來建溪芽；寸寸培新土，至今滿蒙頂，品倍毛家譜⑦?！睗h時建茶經(jīng)過道人傳播至道教圣地，成為唐代至今的名茶。

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“武夷山，多青霞，武夷道士多種茶⑧”唐代呂純陽云游至武夷山，留有七言古詩一首，并種植茶樹于天游觀。觀前有棵老茶樹，盤根虬結(jié)，旋繞于水石之間。每年，老茶樹發(fā)十?dāng)?shù)枝芽，道觀住持采制成茶，僅得二三兩，供神之用。觀中供著呂洞賓，因此將此茶稱“洞賓茶”。據(jù)說洞賓茶， “香而冽，粗葉盤曲如干蠶狀，色青翠如松蘿。新者但聞其清香，稍為咀味，多則不宜。過一年后，于醉飽中烹嘗之，則清涼劑也⑨”。

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武夷山九曲星村，盛產(chǎn)武夷茶，有五株茶樹，卻與眾不同，葉都是成對而生的。五株茶樹從上到下，大小一模一樣，茶質(zhì)遠(yuǎn)勝他樹，村里人都說是天游觀里的呂洞賓大仙所栽，十分重視。每當(dāng)春茶抽芽時，全村人集合起來抓鬮，選“頭首“（即主持茶事者），采茶之事，獨任其勞，采制成茶，先送官府十分之一，然后分給各家各戶，由于產(chǎn)量很少，每戶僅得半兩一兩而已。因此，家家珍藏之。留待遇病以茶醫(yī)治，或遇貴客拿來招待，這種茶被眾人稱“呂仙茶”或“呂巖茶”。民初，茶樹老死，純陽祠圯廢了。

“建溪有靈芽，能蛻仙人骨”。武夷山的道教真人，羽士如是說，連蘇東坡都說：“不如仙山一啜好，冷然便欲乘風(fēng)去”。唐代詩僧皎然《飲茶歌送鄭容》：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼，名藏仙府也莫知，骨化云宮人不識”。盧仝也有“七碗吃不得，頓覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”詩人們詠飲茶效果，總是離不開羽化成仙。“一懷春露暫留客，兩腋清風(fēng)幾欲仙”。說明道教對茶文化的影響，貫穿今古。功不可磨滅。

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文化內(nèi)涵要融合地域人文特征。武夷山地區(qū)的歷史人文為武夷巖茶企業(yè)的成長、成功提供了土壤、水與空氣。武夷巖茶有著武夷山雙遺產(chǎn)的背景，武夷茶貢茶的歷史，和萬里茶路的起點之類的文化特性。文化內(nèi)涵與地域人文融匯貫通，正是這些企業(yè)在建設(shè)自身企業(yè)文化過程中的獨到之處。

文化體系要“傳承傳統(tǒng)”。企業(yè)文化是對過去的總結(jié)、整理、豐富與更新，這需要正確對待企業(yè)曾經(jīng)甚至現(xiàn)在還在保留的傳統(tǒng)。文化需要一脈相承，企業(yè)發(fā)展過程中總會有很多傳統(tǒng)沿襲下來，這些傳統(tǒng)是企業(yè)文化的積淀。當(dāng)然，也會有很多過去的經(jīng)驗或手段不適應(yīng)企業(yè)的發(fā)展，該拋棄的就拋棄，該豐富的就豐富，該更新的就更新，該整合的就整合。企業(yè)文化的落地生根，絕非一-日之功。正如馬克思講的:“一個行動勝于一打綱領(lǐng)”，從理念文化、物質(zhì)文化、制度文化到行為文化，唯有付諸踏實的行動，才可能收獲豐碩的成果。

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