文/耕云導(dǎo)師

～講于一九八五年十一月廿四日

? ? 一、為什么要修心？

　　任何一個人的升沉、苦樂、正邪……，都是由心決定的。

　　人，是受思想支配、受認(rèn)識指導(dǎo)的。為什么要修行？因我們從出生以后，由于自我意識的伸張，主觀意念把一切問題、現(xiàn)象、事實都扭曲了。如果不修行，便會一直扭曲下去，所活的環(huán)境，是個變態(tài)的環(huán)境；心，是個走了樣子的心；不修心，會活得很苦。

　　談到修心，要先搞清楚“修的是哪一顆心？自己有幾個心？”用分類法，起碼有兩種：儒家說“有人心、有道心”，佛說“心為惡源”，又說“是心是佛，是心作佛”，由此可知，心有兩種。

　　這兩種心，并不是用解剖學(xué)解剖出來的，而是我們自出娘胎，第二種心就開始形成。十多歲時，雛形大體完成，受完教育以后，進(jìn)入社會工作，人心不斷地增強(qiáng)，道心不斷地被埋沒。如果說我們一生下來，便是道心，那也不是事實。佛說“心為惡源”，又說“是心是佛，是心作佛”，是不是矛盾？不是，“心為惡源”的心是妄心、是人心，“能夠作佛”的心是真心、是本心。

　　人心是怎么形成的？它是由根、塵相對，第七識的自我意識，第六識的分別意識，透過五官的采集、見取、納入……，久而久之，便形成了表層意識，在本心的表層上覆蓋了一層塵垢，這塵垢便是我們經(jīng)常認(rèn)為的自我。佛說“無我”，是針對著我們的表層意識，說“這不是你，根本沒有你”。如果你認(rèn)為“這就是自己或自己的心”，是絕對不正確的。

　　“是心是佛，是心作佛”的心，是原本的心，是摩訶般若，是心的原態(tài)，也是生命的共相。這個心本自具足，本自光明，本自圓滿，是不須要修的。須要修的是什么心呢？是我們的表層意識。

　　表層意識掩蓋、埋藏了我們原本真實、光明、圓滿、一切具足的本心，要修的就是這個虛假的妄心──表層意識。古人說“借假修真”，不是借肉體修法身，而是借我們虛偽的表層意識，來修正、恢復(fù)、發(fā)掘出自己原本的真心。

　　如果問：“你有心沒有？”你一定會說：“我有心，我知道，我清楚，我不會把口袋里的錢送給不相干的人，我吃飯也不會吃進(jìn)鼻孔里。我清明在躬，很有理智……?！边@并不正確，你是有一顆心，但是你現(xiàn)在沒有心──你原本的真心被六塵覆蓋住了、埋沒了，而你那個表層意識虛假的心，又支離破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。為什么？因為你缺乏一個完整、統(tǒng)一的心──昨天決定的事，今天你會否定；上午決定要做的事，下午又不做了。你的理智時常和情感交戰(zhàn)，欲望和德性交戰(zhàn)，你的心是矛盾的，不是統(tǒng)一完整的。

　　所以談修行，首先要把這個支離破碎、四分五裂的表層意識修好，真心則不用修。如果表層意識原本是好的，佛不會講“心為惡源”，《大禹謨》亦不會說“人心惟?！薄Ｋ员韺右庾R是我們要修的對象──不但要修，而且大部分要揚(yáng)棄。借假修真的前提，必須先具備一個完整統(tǒng)一的表層意識，而且要給它開個孔道，讓原本的真心出頭，來主宰這個統(tǒng)一的表層意識。如此才有修心（行）的可能，否則便是流于空談。

　?　?二、真心被埋沒、失落的原因

　　真心被埋沒，真心被失落，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，主要由于我們沒有認(rèn)知它、肯定它、珍惜它，其錯誤原因如下：

　　?(一) 心為形役

　　人的一生忙忙碌碌，就是為這個肉體服務(wù)，我們所有的念頭、動機(jī)，都是根據(jù)肉體產(chǎn)生，古人說這叫“軀殼起念”。明明它是不永恒、不可貴、死了不多久就發(fā)臭的臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務(wù)，做了它的奴隸。絕大多數(shù)人，以大部分時間來侍奉這個肉體；給它吃、給它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失、功利追求，都是為了這具肉體。心既然做了肉體的奴隸，原本的本心就會因為被忽視，而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻里了。

　　?(二) 與世浮沉

　　人，大多沒有當(dāng)家作主的意志。有些人寫自己的傳記，說他曾經(jīng)做了些什么，那是大言不慚，那并不是他做的，是周遭的環(huán)境為他安排、逼他做的；一如?趙匡胤?，黃袍加身當(dāng)皇帝；又如?黎元洪?，從床底下被拉出來作都督。

　　大多數(shù)人都是如此，百分之九十九點九的人都沒有當(dāng)家作主，都沒有自己人生的方向，都只是被環(huán)境所驅(qū)使，要他怎樣，他就得怎樣。這就是“與世浮沉”，時間過去了，他的生命也腐蝕、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多數(shù)人都被算定了，一生都擺不脫命運的支配。其實，是大多數(shù)人都不肯自己當(dāng)家作主而“與世浮沉”，自己原本的真心才被淹沒，不起作用的。

　　我們看了《了凡四訓(xùn)》以后，就知道人是可以當(dāng)家作主，可以改變并主宰自己的命運的。佛經(jīng)上說“種子變，則命根變”，只要你發(fā)心，你的本質(zhì)變了，素質(zhì)提升了，頑鐵忽然變成黃金，價值自然就不同了。我們修心，最重要的就是要糾正、改變這一點；如果不改變這一點，人就不可能成佛，就不可能在茫茫業(yè)海中脫穎而出了。

　　?(三) 積業(yè)成障

　　業(yè)，是思想行為的總和，一如公司的業(yè)績。

　　為什么叫各位反?。恳驗檎嬲词〉娜耸强梢哉J(rèn)知自己的。為什么要各位注意六歲以前？你能反省到六歲以前，進(jìn)一步就能反省到出生以前，就可以自己證明生命是永恒的、是不朽的，不是這一世才有的；在座的有好幾位可以證實這一點。如果你不肯去反省，業(yè)障就障礙你最真實的本心，使你不得成佛、不得自在。

　　我們既然在習(xí)氣污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顧，才能明白自己這個人格是如何形成的?！叭诵奈┪！?，是什么原因使我們具備了一種毀滅的傾向？我們?nèi)绻戏词?、肯懺悔，我們就能夠不再把錯誤重復(fù)下去，也才能不讓煩惱、痛苦再延續(xù)下去。

　　如果我們能按照以前所說的要領(lǐng)去反省，靜靜地發(fā)露出我們內(nèi)在的過錯，不求功利，不求速效，也不要趕時間，能夠反省到六歲以前；反省不下去時，就等，靜靜地等，等它一年、二年，一定要把六歲以前的都反省出來，到那時，你就知道你原來是誰；再往前反省，你就知道你前世是誰；再反省下去，就是宿命通了。

　　宿命通，是真實的神通，不會退失（天眼、天耳都容易退失）。到那時，自己會清清楚楚地認(rèn)知自己；不論你是?中國人?、外國人，你可以說那個時代和那個地區(qū)的話，那是萬萬假不了的。同時你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破業(yè)障，除了反省、懺悔，沒有第二條路。

　　真能由衷反省的人，都得到了法的利益；沒有認(rèn)真反省、懺悔的人，便停止在那里，無法前進(jìn)了。反省、懺悔，并不是我發(fā)明的，我也是這樣做，而且很確實認(rèn)真地做過的。我曾告訴過各位，當(dāng)我反省到媽媽生我，反省到媽媽沒有生我以前，我便認(rèn)知了真實永恒的自己。

　　反省，不要急躁，不要求速效，要誠、要敬、要由衷，才會成功。

　　路，是人走出來的，你不去做，只求知，那就上當(dāng)了。裝了一腦子名相，不停地拿它作分別妄想的素材，想來想去，最后便會落入想陰。

　　?(四) 逐相而迷

　　我們一睜開眼，便見五彩繽紛，如果沒有堵塞耳朵，又加上百音雜陳，對于這些，我們習(xí)慣地執(zhí)著它是真實的，而忘記了這個地球并非永恒。

　　其實，這些都不真實，都如夢如幻。我們?nèi)绻豢蠌膲糁秀叫堰^來，就不免要迷失在現(xiàn)（幻）象當(dāng)中了。有時照照鏡子，自己都懷疑自己：這是我嗎？我是這個德性嗎？我怎么會是這種樣子呀？不但把自己的心迷失了，對自己的相貌都會打問號，而失去親切感。

　　何以如此？因為我們最善于對外在的幻象認(rèn)同。既然認(rèn)同了虛幻不實，我們的心自然也就變成了虛假。所謂虛假的心，就是生滅心；隨著環(huán)境在改變，后念出、前念沒，不停地生滅。如果你改變不了對外在幻象的執(zhí)著，那就無法修行了，修亦不會成功。

　　?(五) 隨想入陰

　　很多人以幻想為享受，想入非非。一個人坐在那里想，越想越有味道；想到高興的事，情不自禁地會自己發(fā)笑。有時候，為自己勾畫一幅未來的遠(yuǎn)景，會興奮到整夜不睡覺，越想越有意思，干脆喝杯茶、抽支煙，繼續(xù)想下去！可是到了明天，一出門，所想的不是忘了，便是一點兒也派不上用場。

　　習(xí)慣多想的人，多半面不華色，氣色都不好，因為陰氣太盛。所謂“五陰”，想得太多，便墮入了“想陰”。禪宗典籍上說“?寂子?，莫入陰界！”（?溈山?示?仰山?語，?寂子?為?仰山?名），意思是說“不要去想，問你問題，能答便答，腦筋一打轉(zhuǎn)，答案就不對了。要直接反應(yīng)，就像一按鈕，燈就亮才行。”

　　修行的主要目的，就是要讓那些陰暗、見不得人的、心的陰暗面曝光。

　　現(xiàn)代人很多患有時代病，最普遍的是神經(jīng)衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不統(tǒng)一，想得很多，心力無法集中，所想的事情往往和他的工作脫節(jié)，與做人做事都不相干，久而久之，就會由神經(jīng)衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有個單一的、光明的主題，集中心力精覃不雜地去想，沒有結(jié)論，絕不放手。這樣莊敬、嚴(yán)肅地去運用思維，才是正思維。如果輕率地亂想一通，只會傷害自己。

　　人一進(jìn)入想陰，他的心靈便開始黯淡，不再有光明的感受，人生也顯得不開朗。當(dāng)然，他的心是亂的、不統(tǒng)一的、四分五裂的。精神就是心，一個分裂不統(tǒng)一的心，是不能“借假修真”的，因為它沒有力量。

　　?(六) 作繭自縛

　　人要修行，無須放棄工作，不須躲入深山；但是，要修行就得擺脫七情六欲，所有恩愛纏綿、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂縈繞……，都是自縛于七情六欲之繭，而把自己綁在里面。所有的放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生的事業(yè)不能平衡發(fā)展，是因為家庭不調(diào)和。?順治?皇帝江山都不要，是感情在作祟。?吳三桂?沖冠一怒為紅顏、?豫讓?漆身吞炭……，這些都是仇恨的驅(qū)使，讓愛恨交織糾纏，使一個人喪失理性，走上毀滅沉淪之途。

　　情，有正有負(fù)。正的情，是一種萬物一體的情操；沒有我，只有宇宙和眾生，把私我融入宇宙和眾生而遍在，這是佛、菩薩的心懷。如果把自己跟眾生、宇宙相對立，用選擇的方式?jīng)Q定自己的愛與恨、好與惡，那是凡夫的情，是作繭自縛的基因。我們?nèi)绻麛[不脫那些恩愛的纏綿、仇恨的蝕骨、乃至于許多低級的興趣，那我們就沒有辦法修行了，修亦不會成功。這一關(guān)很難突破。

　?　(七) 瞞心昧己

　　自己從來不認(rèn)識自己，不知道自己吃幾碗飯，不知道自己能挑多重的擔(dān)子，乃至于滔滔不絕地講了半天話，都不是自己所體驗的，也不是自己能做得到的，但卻去要求別人。

　　如果我們分析每個人講的話，十句當(dāng)中，起碼有六句是不真實的，不管你是作老師的、為人父親的、作人丈夫的，所講的往往都是虛偽，而自己卻以幻為真，活在幻想當(dāng)中，自我陶醉。

　　自我保存欲太強(qiáng)的人，就會產(chǎn)生不必要的恐懼，覺得自己不安全，這些都反映出了虛偽。“法”是絕對的真實，活在虛假當(dāng)中的人，和“法”是絕緣的，是不相應(yīng)的。

　　禪學(xué)會一成立，我們便提出“誠、敬、信”?！罢\”就是不虛假，“敬”就是不輕慢、不懈怠、不隨便、不放逸、很認(rèn)真……。

　　?(八) 言多必失

　　喜歡講話，滔滔不絕，講得很起勁，越講越有意思，講完了，再找安祥，安祥沒有了，溜走了。所謂“言多必失”，說錯話，失言事小，失掉了離執(zhí)的安祥心態(tài)，多糟！各位一定有這種經(jīng)驗吧？不妨試試看，話講多了，回頭反觀自心，安祥就會降低，乃至于消失了。

　　所以，一個以說話為興趣的人，不能修行。講話是一種責(zé)任義務(wù)，而不是一種權(quán)利，也不是一種享受；如果把說話當(dāng)作權(quán)利或享受，那非?；闹嚒Ｓ械男扌腥?，胸口掛個牌子“不語”──持不語戒。鄉(xiāng)下人有句土話：“你一輩子不講話，沒有人會把你當(dāng)豬賣掉?！惫诺乱舱f：“你一輩子不講話，?閻羅王?對你也沒辦法。”所以話說多了，會破壞心的原態(tài)，使你失去安祥。

　　以上所講的這些因素，障礙了我們明心見性，障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道，然后把它丟掉，對于修行，才有著手處。去掉了以上八種因素，才是真正的“借假修真”。把假的整頓好了，真心不用修，本自圓成。

　?　?三、如何拾回自己失落的心？

　　我們的心，被這些“前塵緣影”障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢？這里有四點要留意：

　　?(一) 知心

　　如果連“自己的心是什么”都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢？“心是什么”都不清楚，說修心，那豈不是謊話嗎？所以，首先要認(rèn)識自己的心。古人說“人貴自知”，連自己都不知道，侈言了解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？

　　?第一、要反省、要剖析?：像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識是如何形成的，一層一層地剝到最后，你就會發(fā)現(xiàn)“是什么”，就看到了真實。

　　要想“如實知自心”，要有方法，最直截的方法就是參禪。參禪包括“觀心”與“看話頭”。

　　我們對禪下過太多的定義，定義多了，就不定義了。禪是什么？不懂禪的人，覺得禪很神秘，鉆也鉆不進(jìn)去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢？觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，就不觀了。我們要想“如實認(rèn)知自己的心”，首先就必須作一番由衷的反省。

　　?第二、要參禪?：參禪必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成功的。因為你不具親切感，等于缺少了媒觸劑；沒有媒觸劑，它是不會融結(jié)成一體的。要想“與法相應(yīng)”，首先要認(rèn)知“參禪是在參個什么？”

　　禪，不是別的，禪就是你自己。如果不是自己，又何必去參？參禪的目的，在于認(rèn)識自己，找回迷失的自己。這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，除了領(lǐng)悟自覺，發(fā)覺自己以外，沒有什么。而禪的目的，就在于完成生命的覺醒。

　　?洞山?走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說：“切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應(yīng)須恁么會，方可契如如?！?/p>

　　古人對?洞山?所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語以后，反而糊涂了。何以不加解釋反倒明白，畫龍點睛之后，反而糊涂呢？因為他所敘說的只是心的原態(tài)，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。我們很通俗地把這幾句話解釋一下，應(yīng)當(dāng)不難理解。

　　“切忌從他覓”──“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。

　　“迢迢與我疏”──遠(yuǎn)得很，向外去找自己，遙遠(yuǎn)得很，而且毫不相干。

　　“我今獨自往，處處得逢渠”──無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫“獨”。去掉這些根塵，就“獨”了；既然“獨”了，就是不二。不二，則一切無非自己，豈不處處得逢渠！

　　“渠今正是我”──“渠”字是無相、無思、無為的，“渠”是指真我。

　　“我今不是渠”──“自他不二”、常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。

　　“應(yīng)須恁么會，方可契如如”──你要這么去體會，才能與真如吻合。

　　?洞山?悟道，只是悟了自己，并沒有悟出什么大道理。所以真正的開悟，就是認(rèn)知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。

　　因此要修心，第一要知道“什么是心”。參禪的人徹始徹終，從開始到最后，都只是在認(rèn)知自己；除了認(rèn)知自己，就沒有修行的正確目的。

　　?(二) 制心

　　佛說：“制心一處，事無不辦?！?/p>

　　就世間法來說，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學(xué)問或工作上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上，就會迸放出智慧的火花，就會使生命發(fā)光發(fā)熱。

　　?章太炎?夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結(jié)果他用年糕蘸著一盤墨汁吃光了，而不自覺，這就是食而不知其味。如果你不能“心無二用”，把心力集中到這種程度，你就不可能發(fā)揮出生命的潛力，而你也就辜負(fù)了自己，埋沒了自己。你本來有很大的力量，但是你沒有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的話，那是無效的，那會做得很辛苦，對你來講，是一種懲罰；如果投入“情感”，那便是一種享受了。

　　?瓦特?在實驗室，家人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃。到想吃雞蛋時，一看，煮的卻是懷表。

　　?愛迪生?納稅時，忘了自己的名字；蜜月旅行，丟了新婚的太太；專心研究，不看時鐘；養(yǎng)兩只貓，開兩個洞……；看起來好像智商零蛋，實際上，他“心無二用”，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛的工作上了。

　　?王冕?是個放牛的孩子，沒有讀過書，他畫的荷花成一時之珍品，王公大臣爭相擁有，因為他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命。

　　佛法講“情生智隔”，情執(zhí)一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情生于智”，就會產(chǎn)生慈悲，而擁有無比的動力。

　　制心一處，在世法上，會產(chǎn)生創(chuàng)新的作用；對修行而言，也是同樣的。佛法有所謂“方便”，什么叫做“方便”？如《十六觀經(jīng)》里，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上；密宗叫人“觀種子字”；五祖叫人“觀月輪”；練習(xí)瑜伽的叫人“觀蠟燭、觀香火、觀四大”；道家煉丹，叫人“守竅”（觀想丹田那一點）。像這些，都是一種方便，目的都在教人“制心一處”，把心力集中成為一個焦點，然后才能發(fā)揮心的力量，也才能完成自我突破──自我解脫。

　　對禪來說，它的特色就在不二法門──自他不二，生佛平等，色心不二……。能夠不二，便能消除一切相對、消除一切二元的謬見，以契合真實。

　　?(三) 常惺

　　《指月錄》上有個和尚（?師彥?禪師），常常自言自語：“主人公?。ㄗ源穑河校。┬市手?！他時后日，莫受人謾。”惺惺著，即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禪很有幫助。他的意思是說：“主人公！自己要當(dāng)家作主，要保持清醒?！薄八麜r后日，莫受人謾”，即是說，以后莫受人愚弄。“謾”即是愚弄，什么是愚弄呢？

　　打你一棒，是愚弄?！安灰獎由囝^，把父母未生前本來面目說一句看！”也是愚弄你。對一個真正的禪者來說，這都是多余的玩意！用不著說空說有、說神說鬼，這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊?！妒ソ?jīng)》上也說：“不要睡覺！不要做夢！”

　　?(四) 能舍

　　不少人學(xué)佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得；就像?梁惠王?一見?孟子?就問：“你來了，對我有什么好處？”

　　學(xué)佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜，向佛求富、求貴、求平安、求健康……。佛則只舍而不求獲得什么。本師?釋迦牟尼佛?，舍江山、舍權(quán)勢、舍嬌妻愛子、舍錦衣玉食……，統(tǒng)統(tǒng)都舍，全部放棄。深恐別人妨礙他舍棄，而偷偷地逃走、擺脫。

　　古德說：“放下即是?！蔽覀?nèi)羰欠挪幌旅?、肉體、恩愛，是沒有辦法學(xué)佛的。須知“春種一粒粟，秋收萬顆糧”，春天不舍，那來的秋收？我們迷失，是因為貪財貪色、貪生怕死……，因為“貪”而迷失！而墮落！所以必須靠“舍”，才能得到清醒、解脫。

　　?趙州?說：“老僧十八歲上便解破家散財”，破家散財就是舍。?龐蘊(yùn)?居士，進(jìn)士及第，官不做，連萬貫家財都沉入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過日。他為什么不去廟里供養(yǎng)？因為拿錢給別人，不一定是功德。

　　舍得徹底，便是放舍身命。宗門有句“懸崖撒手”的話，一切都舍啦！所謂“懸崖撒手，自肯承當(dāng)，絕后再蘇，欺君不得?！蹦阕约嚎仙幔怯捎谀阕约嚎铣挟?dāng)。承當(dāng)個什么？承當(dāng)“宇宙即我！”肯定這一點，你才肯撒手。沒有肯定“宇宙即我”，你肯撒手嗎？“絕后再蘇”──一個新的生命呈現(xiàn)，從此以后，任憑別人再講什么道理、什么佛法，都騙不了你，“欺君不得”之故。

　?　?四、修心法要

　　要語不繁，繁語不要，以上講了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句話：?“天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心?！?各位把這四句話牢牢記住，這個就是修心法要，亦是修心要訣。各位切莫誤會“唯我獨尊”是指偉大的佛祖，這與我無關(guān)。

　　《指月錄》上，有人問?云門?：“佛剛出世，就周圍走了七步，一手指天，一手指地，說‘天上天下，唯我獨尊’，你作何解釋？”?云門?說：“我當(dāng)時若在，一棒子打死喂狗?！?云門?這么說，有人就懷疑他是不是佛弟子？如果是佛子，為什么說出“一棒子打死喂狗”大逆不道的話呢？

　　有個老和尚說：“?云門?這話是真懂得報恩?！币驗?云門?真懂得“天上天下，唯我獨尊”，所以他才這么說；他若不懂，講不出這樣的話。因為，只有我把他打死，才更獨尊。“獨尊”是什么意思？不是佛獨尊，而是人人原本的自我是獨尊的。

　　又有人問：“天上天下，唯我獨尊”，是什么意思？

　　答：“傳語人。”傳什么語？給誰傳語？給法界傳語。

　　各位如果做到“唯我獨尊”，就成功了。因為佛一生下來，第一次說法，就講了這八個字；可是，大家都忽略了“天上天下，唯我獨尊”的本意。如果大家能不忽略、能夠做到的話，即身成佛，絕無問題；著力點就在“獨”字?！疤焐咸煜隆贝頍o限時空，“唯我獨尊”即是自在──不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……同在，不與想念同在，不與意識同在，不與任何東西同在，就是“獨尊”。若與任一事物連在一起，既不“獨”，豈有“尊”？

　　什么叫“自觀自在”？觀心，即是觀自己，觀熟了，即是觀察自己，保任亦是觀自己。如果把《心經(jīng)》的“觀自在”，擺在“一切都無”的后面，就容易懂了──

　　……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得……（什么都沒有了），觀自在菩薩。

　　把“觀自在”擺在這里，就更明白了：“既沒有接觸外界的工具，也沒有外界的真實存在，只有‘觀自在’。”除了“自觀自在”，除了永恒生命的大圓覺海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。

　　?笛卡爾?說：“我思故我在”，稍嫌粗糙了一些，再細(xì)一些，就是自觀自在，亦即“我覺故我在”。

　　六祖說：“來時無口”，這是正令全提。

　　“守本真心”，五祖一生特別強(qiáng)調(diào)“守本真心”。守，初學(xué)佛法，不守就會迷失。比如帶小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就會走丟啦！當(dāng)你觀心、保任，明白了自己的心，認(rèn)知了自己的心以后，最初若不守一個階段，讓“生處變熟，熟處變生”，它仍然會迷失的。

　　既然已經(jīng)知道“最尊最貴、和自己最直接、最親切”的，就是自己的心，就應(yīng)該珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、沒有用的廢知識來徒增法塵，找些不相關(guān)的道理來把玩光景，浪費時間，虛擲生命。須知“金屑雖貴，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同樣地，心上也是什么東西都不能放的。所以“守本真心”，守著你那真實、原本的真心；真實的心是你本來的心、沒受污染的心、沒有蒙塵的圣主，你要守住它，它就不會再迷失。如有一念生心外覓，向外馳求，這叫“舍父逃走”、“懷寶迷邦”。古人道“向外覓菩提，總是癡頑漢”，又說“貪看天邊月，失卻手中珠”，還是小心腳下吧！

　　修心法要，扼要地作了以上說明；前面講的是病，后面說的是藥。如能常?！白栽凇?、“獨尊”，一切皆我，不生見取，離諸染著，把這四句話消融于“自觀（覺）自在”之中，其他的都可以不要了。

　　謝謝各位！