紅林悟道《韓非子-奸劫?gòu)s臣》第五十章?愚臣

紅林悟道《韓非子-奸劫?gòu)s臣》上一章中韓非子設(shè)定了忠臣的概念，韓非子大致說了四個(gè)問題，內(nèi)容其實(shí)是一樣的，只不過角度不同。第一個(gè)是君主的意志與功業(yè)，二是君主擁有忠臣的結(jié)果，三是忠臣的職責(zé)，四是忠臣的歷史價(jià)值。四個(gè)問題的答案：外無敵國(guó)之患，內(nèi)無亂臣之憂，長(zhǎng)安于天下，而名垂后世。治國(guó)的本質(zhì)就是這樣，只是從四個(gè)不同的角度來說明。實(shí)現(xiàn)以上四個(gè)目標(biāo)，唯有依靠依法治國(guó)的策略。依法治國(guó)將君主的功業(yè)與賢臣的抱負(fù)高度統(tǒng)一在一起。忠臣定義的最后一項(xiàng)是“名垂后世”，這不僅是名聲傳世的問題，更是能否經(jīng)得起歷史檢驗(yàn)的問題。許多所謂的賢臣在位或在世時(shí)美名傳天下，但離職或去世后不法之事東窗事發(fā)，名聲掃地，忠臣之名名不副實(shí)，成為歷史的笑柄。

“名垂后世”將時(shí)間維度引進(jìn)來，這是最為智慧的行為。人類唯一不能抗拒的就是時(shí)間，紙里包不住火，是因?yàn)闀r(shí)間沒有到。人為制造的名聲是逾越時(shí)間的行為，最終將隨著時(shí)間的到來而得到印證，忠就是忠，奸就是奸。韓非子所定義的忠臣，是忠于事物本身的發(fā)展規(guī)律，而不是忠于某個(gè)人。這樣的忠誠(chéng)就要求君主本身要遵循事物的發(fā)展規(guī)律，比如治理國(guó)家與管理社會(huì)，就要按國(guó)家與社會(huì)發(fā)展的規(guī)律行政，而不是按自己的喜好與意愿行政。

與“忠”相對(duì)的應(yīng)該是不忠，不忠有許多種，如奸，如愚，奸是不法之徒，愚是不為之徒，不作為，屬于庸才一類。韓非子對(duì)奸臣有許多的論述，今天韓非子要重點(diǎn)講一下愚臣，他講了一個(gè)叫豫讓愚臣的故事?！救舴蛟プ尀橹遣家?，上不能說人主使之明法術(shù)度數(shù)之理以避禍難之患，下不能領(lǐng)御其眾以安其國(guó)；及襄子之殺智伯也，豫讓乃自黔劓（yì），敗其形容，以為智伯報(bào)襄子之仇。是雖有殘刑殺身以為人主之名，而實(shí)無益于智伯若秋毫之末。此吾之所下也，而世主以為忠而高之。】

意思是說，至于豫讓作為智伯的臣子，上不能勸說君主，使智伯懂得法術(shù)制度的道理，躲避災(zāi)難禍患，下不能率領(lǐng)部下來讓國(guó)家安定。等到趙襄子殺了智伯，豫讓才自己涂黑皮膚，割去鼻子，毀壞面容，以圖替智伯向趙襄子報(bào)仇。這雖有毀身冒死來忠于君主的名聲，實(shí)際上卻對(duì)智伯沒有絲毫的好處。這是我所貶低的，但當(dāng)君主卻認(rèn)為他忠誠(chéng)而加以尊敬。晉出公二十二年（前453年），趙、韓、魏聯(lián)手在晉陽(yáng)之戰(zhàn)中攻打智氏，智伯瑤兵敗身亡。豫讓謀刺趙襄子未遂，后被捕伏劍自殺，留下了“士為知己者死，女為悅己者容”的歷史典故。

智伯在世時(shí)，豫讓無所作為，即不能讓智伯依法治國(guó)遠(yuǎn)離禍患，也不能率部打仗讓國(guó)家安定。智伯死后，豫讓的行為只能說愚忠之為，他只忠于智伯本人，并沒有忠于事物。如果他忠于事物，就應(yīng)該進(jìn)言智伯依法治國(guó)，實(shí)現(xiàn)“外無敵國(guó)之患，內(nèi)無亂臣之憂，長(zhǎng)安于天下”的功業(yè)，縱是智伯不聽，可以血濺軒轅，總比智伯死后的愚行強(qiáng)。韓非子貶低豫讓這一類的臣子，認(rèn)為他們無所建樹，與君與國(guó)無益，只知道愚忠，而這樣的愚忠卻在當(dāng)時(shí)受到君主的尊敬，認(rèn)為是忠臣。

在公司管理中，老板要量才適用，什么樣的人適合干什么樣的活，就安排到什么崗位上。用人也要講以人為本，當(dāng)下社會(huì)最講究的是效率，量才用人就是提高效率的最佳方法。商鞅一類的人才適合研發(fā)與業(yè)務(wù)部門，豫讓這一類的人適合行政與財(cái)務(wù)部門。從人是事物主體的角度來看管理，關(guān)鍵就是選人。選擇適合企業(yè)發(fā)展的人，或是企業(yè)當(dāng)下最需要的人。從制度的角度來看管理就是用人，使用適合崗位要求的人。