馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）常被譽(yù)為20世紀(jì)最重要的哲學(xué)家之一，他對(duì)當(dāng)代與后來歐美思想家的影響相當(dāng)大，而且這股影響一直蔓延到了東亞的泰國。20世紀(jì)60年代他曾與佛教僧侶、大學(xué)教授馬哈摩尼比丘（Bhikku Maha Mani）進(jìn)行了一場(chǎng)對(duì)談。這位僧侶同時(shí)也是電臺(tái)主持人，1963年他到德國電視臺(tái)西南廣播公司（SWR）采訪了海德格爾，馬哈摩尼以英語提問，而海德格爾用德語回答。德國哲學(xué)家海德格爾不止一次與亞洲的宗教學(xué)者對(duì)談，他對(duì)佛教相當(dāng)感興趣。這不是海德格爾第一次與東亞思想家對(duì)談，他與佛教的淵源不淺也曾經(jīng)跟日本佛學(xué)者鈴木大拙對(duì)談。

海德格爾與日本佛學(xué)者鈴木大拙

海德格爾確實(shí)十分熟悉佛教思想，他在這次訪談做出了一些有趣的區(qū)分比較。在回答僧侶第一個(gè)常見問題時(shí)，海德格爾回應(yīng)說：「一個(gè)問題從來沒有被提出（在西方哲學(xué)中），那就是對(duì)存在的追問」。海德格爾把「人」定義為「具有語言本質(zhì)」，但佛學(xué)說并沒有把「人與其他生物、植物和動(dòng)物之間做出本質(zhì)區(qū)別」。對(duì)海德格爾來說，意識(shí)——透過語言認(rèn)知存在——為人類獨(dú)有。

在訪談的第二個(gè)部分，僧侶問海德格爾如何看待西方文化的矛盾傾向：將無宗教信仰的人定義成「共產(chǎn)主義者」，卻把那些生活「遵守宗教規(guī)范」的人視為瘋子。海德格爾回應(yīng)指出，宗教最根本的意義只是意味「對(duì)權(quán)力、力量和法律的束縛，以取代人類的能力」。在這方面他認(rèn)為「沒有人是沒有宗教信仰的」，無論是共產(chǎn)主義者信奉的「科學(xué)信仰」，或是「無神宗教（即佛教）」。海德格爾接著還解釋為何他認(rèn)為不同宗教信仰、哲學(xué)思想和組織團(tuán)體之間幾乎不可能有「直接且簡(jiǎn)單的理解」。



盡管人們很容易把海德格爾的思想——以及其他現(xiàn)象學(xué)、存在主義或懷疑論的哲學(xué)作品——視為與東方思想具有緊密聯(lián)系，但就像他所告誡的那樣，兩者之間的差異非常顯著。海德格爾在訪談里大肆指責(zé)德國與整個(gè)歐洲普遍缺乏人類和諧：「我們與現(xiàn)實(shí)和自身沒有任何明確、共同和簡(jiǎn)單的關(guān)系，這是西方世界的大問題。」


在1975年的紀(jì)錄片《海德格爾的演講》中海德格爾首先討論了一些語言理論，引用了歌德的話，然后在一次采訪中，談到了他是如何進(jìn)入他哲學(xué)生涯的核心關(guān)注點(diǎn)的：「存在的問題」，或「此在」。第三次采訪談他引用了馬克思的格言，「哲學(xué)家只是解釋世界，問題在于改變世界，」并提供了一個(gè)基于解釋學(xué)的批判性視角。這給后現(xiàn)代和后現(xiàn)代哲學(xué)留下了深遠(yuǎn)的影響，以至于很難找到一位沒有受到海德格爾影響的當(dāng)代哲學(xué)家。

海德格爾是一位哲學(xué)家也是一位語言學(xué)家，他創(chuàng)造了許多自己的術(shù)語，并讓許多翻譯人員感到頭疼。熱衷于后結(jié)構(gòu)主義理論的讀者不得不感謝他普及了無處不在的短語。他的散文流露出一種對(duì)語言力量的癡迷，他的許多學(xué)生和繼任者，如雅克·德里達(dá)和米歇爾·?？?，在構(gòu)建自己精巧的理論時(shí)繼承了這種特點(diǎn)。



對(duì)20世紀(jì)歐洲哲學(xué)的重要性，尤其是對(duì)漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）和倫理學(xué)家埃曼紐爾·列維納斯（Emmanuel Levinas）等幾位杰出的思想家的重要性，海德格爾的貢獻(xiàn)怎么強(qiáng)調(diào)都不為過。但也必須指出的是，海德格爾的哲學(xué)充滿了爭(zhēng)議。雖然將一個(gè)哲學(xué)家的成就與他的個(gè)人品德區(qū)分開來是一種常見的方法，因此對(duì)海德格爾的人生污點(diǎn)就不那么容易被忽視。正如人們所無法接受的那樣——哲學(xué)家海德格爾是納粹分子。