在開始正文之前做一個簡短的概述。

首先，這將會是一系列視頻的思想大綱。

《神話思維與易》作為一個專欄可能是我2023所有寫作的中心。如果沒有完成這一對《易》嘗試性（也就是說可能失敗的）工具實踐化轉(zhuǎn)譯，我就不可能完成《認(rèn)知自身人類史》神話部分的寫作。它永遠(yuǎn)都只會停留在最后一到兩個小節(jié)里無法落幕。

《認(rèn)知自身人類史》的寫作是對“神話思維”的知識性確定。在那里我找到了“體驗——覺察”的解釋性陳述。但這種陳述本身就是反體驗的，陳述的知識屬性不可避免的是依賴著“形式——定義”的框架運作。

神話思維因此只是一個神話學(xué)陳述，而顯然不是一個對何為神話思維的“展開”。

沒有“展開”的“溢出”，最終都會在加塔利的復(fù)調(diào)概念的沉淀中淪落為“概念”。

于是作為一個概念的“神話思維”，就只能成為哲學(xué)思維在“對象化遮蔽”中，一個純?nèi)坏默F(xiàn)象禁錮。

神話思維不是哲學(xué)思維的“大對體”。

就像現(xiàn)象學(xué)中的“被給予性”，“主體間性”，認(rèn)知語言學(xué)中間的“類比”、“隱喻”或者具身認(rèn)知和復(fù)雜系統(tǒng)中間的“收斂”、“非線性”、“耗散結(jié)構(gòu)”——乃至——自指。

這些概念當(dāng)然是“積極”的，但我們必須承認(rèn)這些概念是無法啟動覺察的。概念不是體驗的“始→動”，概念只是體驗的“動→生”。

哲學(xué)是根本排斥“行動”的，因為他把行動翻譯成了“運動”。

就像被給予性和主體間性這兩個現(xiàn)象學(xué)概念一般，哲學(xué)天生永遠(yuǎn)無法回避“客體性轉(zhuǎn)譯”。主體與客體的“關(guān)系性”構(gòu)建永遠(yuǎn)無法在行動中“同在”，而最多也只能成為（作為對象的）運動的標(biāo)注符，比如——主體間性。

但就像這樣的陳述即便最積極的意義也只能是無止境的涌現(xiàn)概念，行動在運動中被軌跡化，象只能在對象化中成為這些軌跡的極值標(biāo)注，形式因此凝固了一切。

一切的“運動”都服務(wù)與這個凝固，因此在思想上，它就是概念的圣殿——定義。

反溯因此也為形式提供了一個關(guān)于動力的偽裝——運動。

在哲學(xué)語境下的主體，只不過是這個動力偽裝的“極值的對象”。

齊澤克的“大對體”，也就是“過度辯證唯物主義”可以看做是對“極值對象”作為一種遞歸定義的——再定義。

這就是哲學(xué)的全部了。

不管我們是否引入更多的概念——比如自指——它都只能是一個定義的遞歸游戲。

所謂的分析哲學(xué)和大陸哲學(xué)在遞歸游戲上根本沒有區(qū)別。

唯一的不同無非是，語義和符號之間的“運動軌跡”作為一個公理設(shè)定，引起了量化分析下的某種癔癥式的，價值判斷的神學(xué)爭論罷了。

“體驗—覺察”作為一個“概念”，如果不想讓自己最終成為這樣一種定義化運動的犧牲品。

它就必須為形式為其自身尋找一切從運動的禁錮中，返回行動的可能性。

尼采在這里，確實可以被認(rèn)為具有了某種反哲學(xué)的“征兆”，因為他確實用“強度問題”揭開了思想在近代哲學(xué)的概念化構(gòu)建中，是如何成為了客觀性的犧牲品的。

也就是思想作為強度的行動展示，在一種從古希臘，橫穿古典宗教，并最終鑲嵌入現(xiàn)代客觀性定義的運動之中，早已經(jīng)被偷梁換柱為“思想→的→強度”的定義。

很遺憾，即便是揭露了這一點的尼采，在酒神與日神的“對比”中，仍然只能不自知的將“強度問題”遮蔽成了“思想——強度”的問題。

不管這個問題誰是“主語”，它其實都是謂詞所標(biāo)注的——對象。

關(guān)系和因果被運動化了，休謨和維特根斯坦為這個運動化提供了一系列新的遞歸性定義，也就是維特根斯坦所謂的“因果的迷信”。

好了，到現(xiàn)在為止，我們不需要再展示這種關(guān)于“形式—定義”的遞歸游戲了。

因為這個綜序的所有文字都不是為這一“解釋”負(fù)責(zé)的。

它只是一個過渡性禮貌。

我的意思是，《神話思維與易》這個專欄的所有文字，在這個簡短的關(guān)于“解釋”的開場白之后，將盡可能的拋棄對解釋的依賴。

當(dāng)然這不是說我不會在以后的文字中“解釋”什么，而是說，我會盡量避免一切解釋超出“工具實踐”的價值。

解釋將會成為一個表演，它不具備了說明定義的價值。

同樣，定義也不可能不存在。畢竟當(dāng)我開始動用語義符號，定義就注定了是一切陳述的腳手架。

但同樣，定義的“工具實踐”化，也注定了它無法還原一切行動的“痕跡”，它只能是對這個“痕跡”的共鳴，而不是對這個痕跡的“軌跡化”轉(zhuǎn)譯——也就是對行動的運動化凝固。

解釋和定義因此不具備了顯現(xiàn)彼此關(guān)系的作用，同在性甚至連“關(guān)系”也工具化了，解釋和定義提供的只是強度的符號位差，再也無法標(biāo)注自身作為一個對象的“語義”。

當(dāng)然，這樣的說詞是“無力”的。除非我決定繼續(xù)深入來解釋何為“對象化的語義”，并用“形式—定義”在遞歸運動中再次遮蔽“無力”，而把這個問題拋給了永遠(yuǎn)要拋出自身的——運動。

德勒茲難道不是在這里才將自己的思想凝固成為（否）存在的嗎？

定義化帶來了差異與重復(fù)的行動力嗎？

同樣，他的反對者，尤其是那些“分析哲學(xué)”的反對者，難道不是成就了那個“定義反對的”——同質(zhì)化嗎？

（否）存在在這里脫去的一切根據(jù)化，難道不是根據(jù)化的同質(zhì)性陳述嗎？

如果我想拒絕這種哲學(xué)的，伊甸園式的“知識詛咒”，那么我就必須停止對解釋自身根本不可能克服的“無力感”的逃離。

我必須做出一個選擇，一個非常冒險的選擇，那就是嘗試履行（而不是解釋）一種體驗的實踐，一種拒絕將思想隔離為一種與運動（比如實證）匹配的定義（比如概念）的——非對象化行動。

無力感只是一個對“強度”的覺察，而不是“關(guān)于何為強度”的問題。

它不應(yīng)該被“克服”，否則迪奧尼索斯就會誕生，而它的唯一宿命就只能是——直指阿波羅。

很遺憾，在我看來，尼采的哲學(xué)化，正好是這種阿波羅式的詛咒……。

各位感覺到了嗎？這種無力感對“對象”的無力反抗？

當(dāng)我不可遏制的，或者說下意識的，又開始想要說明何為“體驗的實踐”，以便為自己的冒險提供合理性陳述——發(fā)生了什么呢？

所以，這就是這次冒險的——

根本情境。

我還能怎么去“陳述”呢？

當(dāng)我們說在體驗的工具實踐的基礎(chǔ)上，定義、解釋、因果、關(guān)系等一系列概念在脫離對象化（也就是哲學(xué)）思維之后，都會成為表演對覺察的行動，我們到底是在說什么呢？

終于，我們可以開始這一篇文章的核心內(nèi)容了！

首先，讓我們來先說明一下乾坤兩卦的結(jié)構(gòu)：

第一個問題：這是乾坤嗎？

很遺憾，在認(rèn)知視域里，不是。

這是一個典型的形式定義的抽象符號。

同樣的抽象符號，還有這樣：

先天八卦是一個“記序”。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，就是一個典型的通過“記位”的方式為八個符號來提供“門牌號”。

如果我們以邏輯形式的線性陳述為依據(jù)，我們甚至?xí)f，這種“計數(shù)”，應(yīng)該出現(xiàn)在的“序列化”之后：

后天八卦是一個典型的“序列化”過程，也就是“數(shù)數(shù)”在數(shù)數(shù)的過程中，甚至記序都不是必須的：

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

注意，這是一個序列，所謂序列最根本的陳述并不是1,2,3,4,5,6……。

而是1,1,1，……。

所以傳統(tǒng)的“計數(shù)”里，先天有，后天并沒有。

也就是說，后天八卦體現(xiàn)了“位差”，

而先天八卦為“位差”提供了——定義。

所以先天、后天，本身又成為了一個“記序”。這個記序在邏輯的線性化壓力下甚至產(chǎn)生了這樣的陳述：

這就是所謂的太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦。

很遺憾，如果我們放棄了對“何為乾坤”的體驗性探索，那么這個結(jié)構(gòu)就會喪失一切認(rèn)知上的價值。

只能成為一種所謂形式邏輯對思想線性陳述下的——早期階段。

這個早期階段在哲學(xué)語境下必然會導(dǎo)出所謂的“原始”、“樸素”、“落后”的語境（不管我們愿不愿意承認(rèn)）。

這個語境就跟把《老子》稱為“樸素唯物主義”或者“樸素辯證法”一樣把中國傳統(tǒng)文化的所有認(rèn)知價值，在歷史的序列化的“記序”轉(zhuǎn)譯中，耗損殆盡。

很好，在這里我稍微停頓一下，要做一個“回溯性”說明。

首先，在形式邏輯的排列中，序列化要“早”與“記序”。

序列化是對變化的“歷時化”，而記序是對變化的“共時化”。

這是形式邏輯把時空從體驗中剝離的最關(guān)鍵一步。

它是客觀性之母。

從這個順序上來說，先天八卦應(yīng)該出現(xiàn)在后天八卦之后。

也就是說，邵庸所“發(fā)現(xiàn)”的“先天八卦”在認(rèn)知的形式邏輯的陳述里，恐怕應(yīng)該是晚于后天八卦的。

但我要強調(diào)這并不是關(guān)鍵。因為十二辟卦在歷史考證中很可能甚至要早于《周易》而和《歸藏》和《連山》掛鉤：

而十二辟卦的序列化陳述，顯然更明顯。

于是先天到底是不是晚于“后天”就不是一個認(rèn)知問題，而是一個“形式邏輯”的認(rèn)知演化問題。

由簡到繁是一個典型的“形式邏輯”的認(rèn)知演化，而不能指向“認(rèn)知”本身。

所以，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦與生生不息并不能相互“解釋”，十二辟卦也無法跳出形式邏輯的線性排列之外成為后天八卦的“前身”。

歷史首先就是形式邏輯對時空的再次剝離性遞歸定義，行動因此在形式邏輯的“時空剝離——對象化”之中開始了歷史的矢量性和增值性：

如果有人能看到這里（我很懷疑有多少……）困惑大抵就出來了：我到底想說明什么？

我想說明的是這個：

什么？

增加了“文字”？

你可能會說，那不就成了“解釋”了嗎？

但從認(rèn)知的角度，卦辭和爻辭作為“經(jīng)”（注意，十翼不是經(jīng)），恐怕遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是解釋。

我們大部分人都知道“史巫不分”。

這是早期所謂“神王時代”最重要的一個特色。

史之所以能與“巫”不分，是因為這時候的“史”于歷史無關(guān)。

所謂史巫不分，實際上就是在強調(diào)史作為巫術(shù)儀式的一環(huán)，就是“巫術(shù)本身”。

史巫不分并不是“歷史學(xué)”中間的一環(huán)。

或者說史巫不分如果不被“歷史學(xué)”涵蘊，則不可能被解釋為“巫術(shù)對自身的記錄”，而只能是——巫術(shù)自身。

這很可能是《易》最驚人的一個貢獻(xiàn)。

它記錄了巫術(shù)的體驗，而不是巫術(shù)體驗了什么。

于是記錄不再是“說明”，記錄本身則成為了“表演”。

符號是“舞”，辭是“歌”它們共同構(gòu)造了儀式——卜筮。

《易》的卜筮因此不是一種對“巫術(shù)”的對象化拓展，而成為了對“巫術(shù)”的認(rèn)知——一種工具化實踐。

而從神話學(xué)中我們知道，巫術(shù)自身的起源就不是一種“對象化世界”的手段，它是認(rèn)知對自身的第一次實現(xiàn)，覺察是一次分離，而《易》則是對這次分離的“返回”：

這是一個“見伏動變”的推衍。

為了加強它的可讀性，我把它排成了“見動變伏”。

乾初九變，成姤，復(fù)是這個變的“動”，也就是通過復(fù)卦的初九，才能變?yōu)閵サ某趿?，而乾卦的一切變，最終都是變向坤的，所以，“履霜堅冰至”才是這次變化的“終點”。

但我們在這里要非常小心，因為所謂伏卦就是見卦的“全面”。見者伏則伏者見——用宋儒的“解”就是體用不二。

隨意在這個見伏動變里，一切都是“返回”。

但這個返回的“非語義化”（體驗化）是必須經(jīng)過“象化”處理的。

否則它就會淪落為對象化的桎梏，記序和序列隨之而來，工具實踐化約為工具理性。于是先天八卦和后天八卦就不再是推衍而成了推衍的“對象”。

這個推衍凝固成了推演，因此就不可避免的在時空的遞歸定義也就是歷史化中構(gòu)建了太極生兩儀的，更加線性的——溯源。

認(rèn)知為自己提供了“演化的邏輯”，比如，先天八卦成為了所謂關(guān)于《易》的認(rèn)知的“基礎(chǔ)知識”。

那么“象化”是什么呢？

很遺憾，我無法在文字陳述中給出生動的“展示”。

這就是為什么我說這篇文章本質(zhì)上視頻的“思想大綱”的原因。

視頻的目的是“行動對推衍”的體驗性記錄，我將會嘗試將大量的“衍”以行動的方式表達(dá)出來，綜本錯交、見伏動變、一卦之消息……借助對行動，而不是語義的記錄，我希望能夠展示出一種象化是如何從“意”返回“義”的過程。

在這個返回中，“意義”的確定性被肢解了，因此“意→義”才可能在工具實踐中成為“我”的——完備。

但我再強調(diào)一遍：

如果《易》的經(jīng)辭不存在，那么這種“意”對“義”返回則會徹底對象化。

不是符號對語義的“抽象過程”來達(dá)到形式邏輯將自身“確定化”的再對象過程，就是新的“語義”以定義的形式重新將自身“物化”（作為對象的客觀性指示）的過程，比如這樣：

注意，我并不是一味的“貶低”易的任何“數(shù)—理”化。

但如果推衍在越來越復(fù)雜的“記錄中”損耗了根本的強度覺察，而成為了位差的形式化“標(biāo)注”，那它就絕不可能避免成為“對象與物”——也就是客觀性的某種勾連。

而一旦這樣轉(zhuǎn)化，24節(jié)氣72候卦六日七分……不管我們采用哪種描述，它都無法再形成與世界的“行動性”同在，而只能越來越偏向于一種所謂“預(yù)測”的關(guān)于運動軌跡的“確定性”——“對象化”桎梏。

我不是說沒有人可以用工具實踐的體驗來“操作”孟喜卦氣圖這樣的模型來達(dá)到對覺察的促進(jìn)，而是說這樣的“術(shù)數(shù)化”趨勢，將這種覺察的可能性在“計算”的名義下，推向了越來越苛刻的——絕境。

以至于宋之后，術(shù)數(shù)的泛濫，幾乎成為了宋明理學(xué)這個為了反抗佛教壓力，而無意識的對象化自身后，對中國文化最令人匪夷所思的影響之一。

體驗的反抗被遮蔽成了體驗的譫妄，用對象化的手段處理認(rèn)知的結(jié)果就是，一切的術(shù)數(shù)都遺憾的成為了制造“偽知識”的搖籃。

而更令人唏噓的是，這個“制造”幕后的動力，僅僅是體驗對客體的反抗，在對象化的前置中，根本無法克服的——扭曲……。

這恐怕就是全世界（不僅是中國）民俗文化——不能被客體性知識容納，又不能被大傳統(tǒng)消滅的，一個可能的原因吧？

所以，讓我們回到乾坤兩卦的強度問題。

辭與符號本身就是面向?qū)Ψ降摹靶袆印?，它們作為“體驗的表演”，并不解釋彼此，而是通過行動的“位差體驗”來覺察對方的同時，而不成為彼此的標(biāo)注。

體驗必須對自身的覺察做出收斂，而這個收斂的唯一對象的擬態(tài)就是“收斂發(fā)現(xiàn)了自身”——也就是“對→象”。

于是對象永遠(yuǎn)無法將自身“對象化”。

多義性成為了唯一的語義，你必須通過“推衍”來完成語義的“收斂”。

可這個收斂的唯一對象化擬態(tài)又只能是“語義→收斂”。

于是作為行動而不是對象的“我”在一種“我→世界”的共鳴中才形成了“天下萬物皆備于我”的——通靈。

認(rèn)知在這里發(fā)動了自身。

形式、定義、對象、一切都成為了一個行動對自身的時空化損耗，“我”在這里遭遇了世界。

創(chuàng)造性就是對這種遭遇的——命名。

易在符號與辭的相互行動中為64卦的“衍”提供了最基本的可行性。

乾坤的“意→義”只有在這種“異質(zhì)”中才克服了確定性的陷阱。

但我們小心，這是乾坤的一個“象”拙劣的說明而不是定義。

我們不是在說乾坤必須是什么，我們是說乾坤在一種“我”與世界的遭遇中如何展示了自己。

我們當(dāng)然可以設(shè)想沒有辭的象，但如果“我”放棄了“遭遇”本身。那么客觀性就只會在先天八卦或者河圖洛書中重新將認(rèn)知強迫為知識。

也就是說從“我”出發(fā)，如果我需要可能對象做出一個新的衍繹（比如覺察了易的去辭化），那么它只可能出現(xiàn)在“我”面向“你”的行動的遭遇中。

這個遭遇在對象的時空化損耗中產(chǎn)生了“他們”，這個“他們”就是在體驗上我把自己遺棄入客觀性的“入口”……。

所以，當(dāng)我們說象與對象的區(qū)別的時候，

象只能是“我與你遭遇”的行動，而對象就是這次行動的時空損耗——他們。

他們成為了“我與你”，這是“我們”最大的障眼法。

在乾坤的推衍中，這是我“遭遇”的一個最為唏噓的“覺察”。

但很遺憾，我無法在一個“形式——定義”的文字陳述中來展示“推衍”。

這就像“我們——他們”中無法擁有“我與你”一樣，一個類比和隱喻的唯一價值就是“無力感”。

它無法行動，這就是這些文字只是能一個大綱，而我只能把一切展示的希望留給直播和視頻的原因……。

但我并不知道這一切會什么樣子，不是嗎？

遭遇永遠(yuǎn)不會為遭遇之前和之后負(fù)責(zé)。

遭遇永遠(yuǎn)只是遭遇之前在行動中走向遭遇之后。

這就是全部了。

不是嗎？

^_^。