魯哀公向孔子問(wèn)國(guó)家的治理之道，孔子講道時(shí)論述了這五類人。
【原文】孔子曰：“人有五儀，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。審此五者，則治道畢矣?！?br/>【譯文】孔子說(shuō)：“人分五個(gè)等級(jí)，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。分清這五類人，那治世的方法就都具備了。”
【原文】孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見小暗大，而不知所務(wù)；從物如流，不知其所執(zhí)。此則庸人也?！?br/>【譯文】孔子說(shuō)：“所謂庸人，他們心中沒(méi)有謹(jǐn)慎行事、善始善終的原則，口中說(shuō)不出有道理的話，不選擇賢人善士作為自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他們往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事隨大流，不知自己所追求的是什么。這樣的人就是庸人?！?br/>【原文】孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守，雖不能盡道術(shù)之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務(wù)多，必審其所知；言不務(wù)多，必審其所謂；行不務(wù)多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也。”
【譯文】孔子說(shuō)：“所謂士人，他們心中有確定的原則，有明確的計(jì)劃，即使不能盡到行道義治國(guó)家的本分，也一定有遵循的法則；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。因此他們的知識(shí)不一定非常廣博，但一定要審查自己具有的知識(shí)是否正確；話不一定說(shuō)得很多，但一定要審查說(shuō)得是否確當(dāng)；路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。知道自己具有的知識(shí)是正確的，說(shuō)出的話是確當(dāng)?shù)?，走的路是正道，那么這些正確的原則就像性命對(duì)于形骸一樣不可改變了。富貴不能對(duì)自己有所補(bǔ)益，貧賤不能對(duì)自己有所損害。這樣的人就是士人?！?br/>【原文】孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無(wú)伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強(qiáng)不息。油然若將可越，而終不可及者。此則君子也?！?br/>【譯文】孔子說(shuō)：“所謂君子，說(shuō)出的話一定忠信而內(nèi)心沒(méi)有怨恨，身有仁義的美德而沒(méi)有自夸的表情，考慮問(wèn)題明智通達(dá)而話語(yǔ)委婉。遵循仁義之道努力實(shí)現(xiàn)自己的理想，自強(qiáng)不息。他那從容的樣子好像很容易超越，但終不能達(dá)到他那樣的境界。這樣的人就是君子?！?br/>【原文】孔子曰：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規(guī)繩。言足以法于天下而不傷于身，道足以化于百姓而不傷于本。富則天下無(wú)宛財(cái)，施則天下不病貧。此則賢者也。”
【譯文】孔子說(shuō)：“所謂賢人，他們的品德不逾越常規(guī)，行為符合禮法。他們的言論可以讓天下人效法而不會(huì)招來(lái)災(zāi)禍，道德足以感化百姓而不會(huì)給自己帶來(lái)傷害。他雖富有，天下人不會(huì)怨恨；他一施恩，天下人都不貧窮。這樣的人就是賢人?！?br/>【原文】孔子曰：“所謂圣人者，德合于天地，變通無(wú)方。窮萬(wàn)事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識(shí)其鄰。此謂圣人也?！?br/>

【譯文】孔子說(shuō)：“所謂圣人，他們的品德符合天地之道，變通自如，能探究萬(wàn)事萬(wàn)物的終始，使萬(wàn)事萬(wàn)物符合自然法則，依照萬(wàn)事萬(wàn)物的自然規(guī)律來(lái)成就它們。光明如日月，教化如神靈。下面的民眾不知道他的德行，看到他的人也不知道他就在身邊。這樣的人就是圣人