*易白沙（1886—1921），湖南省長沙縣人，1886年出生于湖南長沙，家居白沙井。因平生欽敬明代名儒白沙先生陳獻章的言行文章，而改原名易坤為易白沙。從小刻苦好學(xué)，熟讀四書五經(jīng)和《資治通鑒》等書，對中國古代文化有深刻的了解和體會。他是新文化運動中反對尊孔讀經(jīng)的第一人，也是五四時期的一位風(fēng)云人物。1917～1918年曾任湖南第一師范學(xué)校教員，天津南開大學(xué)、上海復(fù)旦大學(xué)教授。1921年投海自殺。?

《廣尚同》

原載《甲寅雜志》第一卷第三號

（1914年8月10日）

? ? ? ?《墨子》為《尚同》上、中、下三篇，倡明大公無私之義，謂一家之君，一國之君，天下之君，皆當上同于天，故曰上同。“上”、“尚”音近而義通，在六書為假借【1】，故日“尚同”。以弟子言，則家君為上；以家君言，則諸候為上；以諸侯言，則天子為上：以天子言，則天為上。有諸侯而家君非上也；有天子而諸候非上也：有天而天子非上也。家君、諸候、天子，皆必奉承于天，乃能謂之上同。革命以前之中國，為君主專制之中國，其政同于君主而止，不必同于天。革命以后之中國，為總統(tǒng)專制之中國，其政同于總統(tǒng)而止，亦不必同于天。皆不得謂之上同。上同者，以天為獨一無二之標淮也。四千年開化最早之中國，至今不能達于治安之域，以不尚同之放。此廣尚同之說，所以不可已于今日。

? ? ? ?本志之第一期，秋桐《政本》之論【2】言為政之本，在不好同惡異；歷數(shù)今日人民之疾苦，政局之險象，而歸結(jié)于好同惡異之罪。天下有良知者，皆與泣涕而讀之矣。其或深思之士，猶疑其有違于行政之事實，而悖乎墨子尚同之說焉。設(shè)為疑詞曰：墨子言一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦獨眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內(nèi)者父子兄弟作怨惡離散，不能相和合，天下之百姓皆以水火海藥虧害?！煜轮畞y，若禽獸然。【3】是天下之亂，在異不在同，則為政者正宜好同而恐異。況中國革命之始，朋黨比周，處士橫議，用人則議會掣其肘，行政則都督撓其權(quán)，政出多門，有如異國。今幸暫趨于統(tǒng)一，方思所以同之不暇，何有于異？由前之說，不好同惡異，與學(xué)理相避；由后之說，不好同惡異，與事實相違。是二者皆不可通也。應(yīng)之曰：茲無所謂避與違也。夫物之不同，物之情也。雖天地不能強之同：惟善用之者，集天下之大不同，使各得其用。不好同惡異之論，實可由《墨子?尚同》篇中體認而出，此有論證，非可妄言。愚惡夫天下之強有力者，負墨子而趨，假尚同之說，混人觀聽。此廣尚同之說，所以不可已于今日。

欲廣《墨子》尚同之義，必先揭其精義之所在，不得其精義，則尚同之說，反足為專制者所利用，鋤誅異己，排斥清議。以統(tǒng)一之者號召天下曰：吾尚同，吾尚同，吾守墨家之言。是誠墨子所謂異義，非所謂同也。然則同之精義，果何在乎？曰同于天，同于仁，同于民。此三同者，尚同之靈魂也。天子不可為同之標淮，故必同于天；然天者郁蒼蒼而不言者也，故必同于仁；然仁之范圍，又至大且博、浩無涯漠者也，故必同于民。天以見仁，仁以讬民，然后尚同之真諦，如日月之昭天，雖有沈霾陰雺，不能損其光明。欲知當今統(tǒng)一之中國，果足以合尚同之義與否，亦必以天、仁、民三者為標準。無專制，無共和，皆不外此三事也。此三事尤非愚之所得臆造，試舉墨子之言，分別證明之。

? ? ? ?同于天何謂也？子墨子曰：天明乎天下之所以亂者，生于無政長，是故選天下之賢可者立為天子。【4】又曰：圣王明天鬼之所欲，避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。【5】以上二說，質(zhì)言之，即謂天子為天所選擇而立者，其所以立天子，在興民之利，除民之害，天子亦不敢違天之欲、不避天之憎。蓋專制時代，一夫之威權(quán)易于濫用，而無所限制，不得不尊天以制天子。此古代通行之法語，非徒墨者一家之言，不過墨子言之，尤深切著明也。彼以為天子與百姓之對于天，皆處平等之地位，故日“天下無大小國，皆天之邑也；人無幼長貴賤，皆天之臣也”?！?】又常主張?zhí)熘?quán)，可以賞罰天子，故曰“天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之”。【7】天之所以享此威權(quán)而不妨其弊者，抑自有故。天道蕩蕩，無偏無黨；天道平平，無黨無偏。凡百草木，春生而秋殺，天時之不可違也，然菊吐華于白露，松柏后凋于歲寒；青黃雜糅，橘獨立而不遷；菩箬下垂，竹冬生而勁節(jié)。悉能繁殖其類，競存于天演之場，固末常見妬于造物，而使之摧折飄零，同作西風(fēng)之黃葉也。復(fù)如氣候，夏暑而冬寒，天運不可違也，然冰洲之北，層冰峨峨，飛雪千里，日月晦冥，萬籟俱寂，不以盛夏而解其寒；天毒之國，金石俱流，山土同焦，十日代出，萬物怒生，不以泰冬而釋其暑。同運乎大氣，而一寒一暑，殊若天壤，造化何常惡其歧異，而謀統(tǒng)一其時令也？孔子言四時行焉，百物生焉，天何言哉！天何言哉！萬族之不齊，四時之相代，皆在天運鑄詒之中，各得其在宥。墨子尚同之極，不同于天子，而同于天，以天之能在宥天下也。易詞言之，即所謂“天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，圣王法之"【8】也。

? ? ? ?同于仁何謂也？子墨子曰：里長者里之仁人也，鄉(xiāng)長者鄉(xiāng)之仁人也，國君者國之仁人也。【9】又曰：天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之。去而不善言，學(xué)天子之善言，去而不善行，學(xué)天子之善行。天子者固天下之仁人，舉天下之萬民以法天子，夫天下何說而不治哉!【10】墨子言同之極，則至天而止；言同之德，則至仁而止。天者其體，仁者其用?！墩f文》之訓(xùn)“仁”曰：親也，從“人”，從“二”。是則二人以上，非仁莫親；二人以上，社會之所由立也。社會之形體存乎人，社會之精神存乎仁。觀于鄉(xiāng)黨，民日由之而不自知者，莫非由于仁之道中。民由之而秩序?qū)幰?，則仁之質(zhì)充足者也；民由之而秩序叢錯，則仁之質(zhì)不充足者也；其亳無秩序，如虎狼之父子，蜂蟻之君臣，則仁之質(zhì)尤不充足者也。一群之內(nèi)，少則同儕，長則同友，游遨同品，祭祀同福，死生同愛，禍災(zāi)同憂，居處同樂，行作同和，吊賀同雜，哭泣同哀，出入相右，守望相助，疾病相扶持，皆由仁以行之。仁者所以使天下不同之物而皆得同之用也，仁者所以使天下不同之物相反相成，相害相生，以發(fā)揮光大，而超于大同者也。夫天下之百姓，皆服從天子之是非，此其故皆有定軌，非百姓與天子所能自知，勉強而出之者。天子之言為善言，仁者之言也，百姓去其言之非，以學(xué)仁者之是；天子之行為善行，仁者之行也，百姓去其行之非，以學(xué)仁者之是。此服從仁之是非，天之是非也。是非者，非同異之謂也。天下之大患，莫大于以同異為是非。譬之人身，臂所以自衛(wèi)而營物，脛所以持體而健行，同異之說也，而非是非說也。耳目口鼻，各不相通，而各得其靈，亦同異之說也，而非是非之說也。以同異為是非者，是左臂而右脛，貴耳目而輕口鼻。其病在身，謚之曰麻木不仁，麻木不仁之病，國亦有焉，為政者以同異為是非也。然麻木不仁之國家，猶可存也。右脛尚可得脛之用也，貴耳目尚可得耳目之用也，以其為同異者。行事之同異，學(xué)術(shù)之同異也，若不以行事，不以學(xué)術(shù)，而惟區(qū)區(qū)于權(quán)位利祿，不知其它，是且脛與耳目之用而亦無之，在人為陳死之人，在國為陳死之國，謚曰麻木不仁，猶擬非其倫焉。以行事學(xué)術(shù)之同異為是非者，麻木不仁之國家也；以杈位利祿之同異為是非者，陳死之國家也。故尚同必以仁為前提。

? ? ? ?同于民何謂也？子墨子曰：古者上帝鬼神之建國設(shè)都立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。【11】墨子直以尚同歸結(jié)于民，有民乃可以見天之心，可以得仁之用。利則興之，害則除之，貧寡則富貴之，危則安之，亂則治之。天之心也，仁之用也，非此則不足以證其同于天與仁矣。黃南雷 《原君》之言【12】，唐鑄“萬帝王皆賊”之論【13】，為中國“民約論”之一端，實不外推闡此義。然富貴治安，乃言同于民之果，非言同于民之法也。不舉其法，人將疑為理想，不必見諸行事。墨子日：上有隱事進利，下得而利之：下有畜怨積害，上得而除之。是以數(shù)千萬里之外有為善者，其室人未遍知，鄉(xiāng)里未徧聞，天子得而賞之：數(shù)千萬里之外有為不善者，其室人未徧知，鄉(xiāng)里未遍聞，天于得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼震動惕栗，不敢為淫暴。日天子之視聽地神，先王之言曰：非神也。夫惟使天下之耳目，助己視聽；使人之吻，助已言談；使人之心，助已思慮：使人之肱股，助己動作。【14】夫墨子所謂天下之耳目、吻、心、股肱相助己者，非如周歷王之以巫監(jiān)謗、今政府之游探四出也，是曰助暴，實非尚同。尚同之相助于政長，乃由于教育習(xí)慣而成，使天下之民有不得不助之勢，且不自知其助之之故，孟子所謂王者之民也。夫聚天下之耳日、吻、心、股肱鑄治之為一人，其難在同人者，不在同于人者。同人者治人，同于人者治于人。治人者欲同天下之耳目、吻、心、股肱，必同天下之富貴治安。心本乎天，用本乎仁，始之則為教育，終之則成習(xí)慣。百姓之耳目無異天子之耳日，百姓之吻、心、股肱無異天子之吻、心、股肱，故墨子曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫?！?5】所以然者，尚同于民也。

? ? ? ?上來所說天、仁、民三者，為尚同之精義，確鑿不移。欲倡尚同以救中國之亡，亦惟有本此義以立說，尤必知天、仁、民三者，在今日即可以民括之。墨子因當時群化而說法，故分為三事，今但曰同于民足矣。墨子言同于民有二：一為同之果，一為同之法。法者即所以溉其果而求達其的者也。盡天下之耳目、吻、心、股肱之大不同，使之同為己用，此其為法，中國古代政家，久已見諸行事。試以 《周禮》證之?！靶∷究苤?，掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。其位，王南鄉(xiāng)，三公及州長、百姓北面，群臣西面，群吏東面，小司寇擯以敘進而問焉?！薄?6】則古之百姓，亦有議法之權(quán)，故國危、國遷、立君諸大故，悉視百姓之從違。天子之視朝，猶今之開議會也?！靶∷究芤匀崝嗍裨A獄之中，一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民，聽民之所刺宥，以施上服下服之刑?！薄?7】雖言三訊，而終以民言為重，故惟聽民之刺省以施刑也。鄭康成曰：民言殺殺之，言寬寬之?！?8】其義邃矣。然國危之問，國遷之問，立君之問，訟獄之問，非榛狉癡黠之氓可與共議而解決也。由是而重地方之治，人民之智。州長正月之吉，各屬其州之民而讀法；黨正四時之孟月之吉，則屬民而讀邦法；族師月吉，則屬民而讀邦法。書其孝弟睦姻有學(xué)者，閭胥聚眾庶，既比則讀法。州長之讀法，一歲一次也;黨正之讀法，一時一次也；族師之讀法，一月一次也；閶胥不言時，其教民讀法，必更多于族師矣?！?9】民習(xí)于法，而后足與議法，此豈后世愚民之治所能望耶？

? ? ? ?然人民所讀之法，為民意之法乎？為天子獨裁之法乎？法而獨裁于天子，強人民以奉承，是民同于天子，非天子同于民矣。墨子之同于民者，民為主而君為客，民為貴而君為輕也。民為主矣，則所讀之法，亦必主于民，不過天子執(zhí)其樞紐，發(fā)號施令，以布先于州、覺、族以已耳。觀于國危、國遷、立君、訟獄諸大故，皆以民為從違，況其相屬而讀之法，乃反不以民為從違乎？法者民法，君主不得而損益。管子之言信而有征。其《立政篇》日：“正月之朔，百吏在朝，君乃出令，布憲于國。五鄉(xiāng)之師，五屬大夫，皆受憲于大史。大朝之日，五鄉(xiāng)之師，五屬大夫，皆身習(xí)憲于君前。太史既布憲，入籍于太府，憲籍分于君前?！紤椂胁缓嫌谔撸拊粚Ｖ?，不足曰虧令，罪死不赦?！睉椪?，一國遵守之法也；籍者，憲法之所本也：令者，君布憲之詔也。憲法掌于太史，藏于大府，君主有頒布憲法之事，無制定憲法之權(quán)，故必合于大典之籍，增曰專制，損曰虧令，罪且底于死。桀、紂、幽、厲，喪亂典型，遂起革命之師。身為刑僇，后世謂之曰誅一夫，而尊革命之師曰順天應(yīng)人。陸子靜曰：“憲典”二字甚大，惟知道者能言之。后人乃撰其所定之苛典，名曰憲法，此正所謂無忌憚，是君主不得以私意攘憲。宋儒陸子，尚能道之。周代之典，可以謂之憲者，以其進于法治，而不厲于人治。有治人無治法之謬論，早為當時學(xué)者所唾棄也。法治之說，以法家所論為最精。 韓非之言曰：“設(shè)柙，非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也：立法，非所以避曾、史也，所以使庸主能止盜跖也；為符，非所以豫尾生也，所以使眾人不相謾也。不恃比干之死節(jié)，不幸亂臣之無詐也；恃怯之所能服，握庸主之所易守。”又曰：“釋勢委法，堯、舜戶說而人辨之，不能治三家。夫勢之足用亦明矣，而曰「必待賢」，則亦不然矣?！薄?0】韓非之論，以為握法執(zhí)勢，雖庸主可以平天下；棄法委勢，雖堯、舜不能治三家。此有治法無治人之確詁也。商鞅之言日：“仁者能仁于人，而不能使人仁;義者能愛于人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長有禮，男女有別；非其義也，餓不茍食，死不茍生。此乃有法之常也。圣王者，不貴義而貴法?！薄?1】商君之論，以為天下之仁義者少，不仁義者多；天下之忠孝者少，不忠孝者多。若以仁義忠孝為貴，則天下亂多而治少，故不貴義而貴法。此有治法無治人之確詁也。韓非之言，重在國君；商君之言，重在國民。益法治之國，其君不必有堯、舜、湯、武之德，其人民不必有尾生之信，比干之忠，曾、史之行，惟上下守法而不相亂，遂能奠邦國于治平。此之學(xué)說，出自老氏。其言曰：“以智治國，國之賊：不以智治國，國之福?！?人治之國，以智治者也，故必有圣明之君：法治之國，不以智治者也，故庸主足以定海內(nèi)。圣明之君，五百年而一作，是天下治少而亂多，故曰國之賊;庸主之出，接踵而比肩，是天下治多而亂少，故曰國之福。后世陋儒耳食之談，以老氏、商君、韓非為愚民之尤。實非愚民也，愚君也。愚君之說，法治之說也。法治者，同民于法，不同民于君；同民于異，不同民于同也。商君又曰：“有道之國，治不聽君，民不從官?！狈虿宦牼?，不從官，豈非大逆不道、罔法亂紀之暴民乎？商君不以為暴，反以為道，法治之國民則然也。人民逍遙于法中，惟知有法，不知有君。知有法，故同于法。法者，民法也；同于法者，同于民也；同于民者，民之自同，非一人之能強同也。民自相同，故能以天下之耳目為視聽也，以天下之吻為言談也，以天下之心為思慮也，以天下之股肱為動作也。語曰：心之不同，各如其面。耳目之聰明至不齊，其視聽之趨向亦難一。有仁者之耳目焉，有智者之耳目焉，有庸人之耳目焉，有不肖之耳目焉，視聽之善惡是非，亦必隨人格之等差以異。視一色也，仁者曰善，智者曰惡；庸人曰善，不肖曰惡。聞一言也，仁者曰是，智者曰非；庸人曰是，不肖曰非。吻、心、股肱，亦復(fù)如是。況仁之中有仁之等差焉，智之中有智之等差焉，庸人之中有庸之等差焉，不肖之中有不肖之等差焉。仁、智、庸、不肖之等差愈分，則善、惡、是、非之別愈遠。析之又析，往而不反。欲鑄天下之耳目、吻、心、股肱于一爐，如墨子所謂使天下之民若使一夫，愚者知其難矣。故法治之國，以天下之耳目為視聽者，非謂同其視聽之善惡是非，同其視聽之的而已。此一視聽也，國利而民福焉，止矣，盡矣，所以利之福之之方，不必同也；此一視聽也，轉(zhuǎn)危而為安焉，止矣，盡矣，所以轉(zhuǎn)之為之之道，不必同也。故墨子曰：“其然也，有所以然也，其然也同，其所以然不必同；其取之也，有以取之，其取之也同，其所以取之不必同?！薄?2】 此之謂也。然天下善惡之爭，是非之起，盡產(chǎn)于不同之域，仁智之尤，其爭愈烈。往往強人之異，以為己同，變本加厲，則強凌弱而眾暴寡，智者詐愚而賢者罔不肖。墨子言以水火、毒藥、虧害，亂如禽獸。其亂不在異而在同也，故必閑之以法。法者，所以扶持劬育其視聽之異，非膠漆繩墨其視聽之同也。民逍遙于法中，各守其異，以發(fā)揮光大其異之良能，以趨其國利民福、轉(zhuǎn)危為安之的，是之謂大同。

? ? ? ?《周禮》之法為法治，證以韓非、商君之言，更識其精審矣。周空衰微，諸侯強大，專制之勢日重，先王之法日亡。孟子曰；諸侯惡其害己而去其籍。孟子之“籍”，即管子藏于大府之“籍”也。管子以為不能增損，增損則罪死不赦者，而當時諸侯，且公然去之，以為害己矣。于是諸子奮興，各本其學(xué)以立說，《周禮》大同之遺則猶多發(fā)明，墨子即其一家之言也。此外與墨子相表里者亦有數(shù)家。管子神明于大同者也，其言曰：“君據(jù)法而出令，有司奉命而行事，百姓順上而成俗，著久而為常。犯俗離教者，眾共奸之，則為上者供矣?！薄?3】管子以法為上下同守之約，君所據(jù)者法也，有司所奉者法也，百姓所順者法也，百姓、有司與君同執(zhí)此法，相習(xí)既久，乃成風(fēng)俗，其或與此風(fēng)俗相違，則舉國之民群起斥其奸，是即同于民之極致，各守其耳目、吻、心、股肱之異，以得大同之用者也。以法治不以人治，故曰為上者佚。孰使佚之？法佚之也。 孟子亦神明于大同者也，其言用賢殺不可，則歸之于國人；言舜、禹之即位，則歸于民之訟獄謳謌；言天下之定，曰定于一。夫定于一之說，今之人籍以為總攬統(tǒng)治權(quán)之口實，尊之曰微言大義?！?4】愚敢謂執(zhí)政諸君，實未解定于一之確旨。孟子常言：離婁、公輸子，不以規(guī)矩，不能成方圓;堯、舜不以仁政，不能平治天下。以仁政喻規(guī)矩，此即韓非釋勢委法，堯、舜不能治三家之說也。其言定于一，故以不嗜殺人為淮。殺機何自起乎？即不以法扶特劬育天下之異，強人之異以為己同者也。孟子常舉挺刃以定殺人之界，蓋非徒播弄干戈，盈野盈城，乃得罪以殺人也，匹夫匹婦流離顛沛，少壯失其生養(yǎng)，老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，皆可酬政府以殺人之名。今大盜橫行于秦隴，小盜恣肄于中原，都邑為墟，白骨成壘，寡妻孤子號啼之聲聞于街衢，驕兵惰將狼戾之氣充乎寰宇，以孟子挺刃之說為例，是政府授盜賊、兵吏以刃，而鮮此數(shù)十萬元元之膏血也。更有甚者，問諜侁侁而噬人，罷民沉沉以待斃，商賈休市，畎畝成蕪，工釋規(guī)矩，士輟弦通，此數(shù)百萬無告之窮獨，不出三稔，必接踵續(xù)袂，化為游魂，以孟子梃刃之說為例，是昔之殺人殺其身，今之殺人并殺其心，昔之殺人惟絕其生，今之殺人并斬其澤也。今之政府，既日日殺人，時時殺人，處處殺人，人人殺人，且觀然以號于國日：定于一，定于一。孟子不可復(fù)生，將誰使辨此殺人之一哉？今日之一，以殺僇摧殘?zhí)煜轮?，使同于一者也，故殺人然后能一。孟子之一，以仁政調(diào)和天下之異，使大同于一者也，故不殺人然后能一。商君亦神明于大同之說者也，其言日：“天下之吏民，無不知法者。吏明知民知法令也，故不敢以非法遇民?！庇衷唬骸皥?、舜之位天下也，非私天下之利也，為天下位天下也。論賢舉能而傳焉，非疏父子親越人也，明于治亂之道也?！駚y世之君臣，區(qū)區(qū)然皆擅一國之利，而管一官之重，以便其私，此國之所以危也?！薄?5】此其所謂法者，同于民也：所謂私者，同于君也。同于民者，以異為同；同于君者，以同為同。曰法，曰私，治亂之所分也。韓非亦神明于大同之說者也，其言日：“人主以一國目視，故視莫明焉；以一國耳聽，故聽莫聰焉?！薄?6】此即墨子以天下之耳目助己視聽之說也。綜觀管、孟、商、韓之言，莫不源于《周禮》，發(fā)揮其政論，以各趨其國利民福之的焉。此中國之法治，由事實降為言論之時期也。

? ? ? ?愚常以為奠安中夏，厚利民生，不必攄意乎華、拿之業(yè)，銳思乎盧、孟之訓(xùn)，歸而求之，有余師焉。姬周之治，若是其粲然也;諸子之言，若是其彰明較著也。基隆于義農(nóng)，規(guī)廣于黃唐，家家自以為稷契，人人自以為皋陶，戴纓垂縰之流皆擬于阿衡，待從趨步之子可以使南面，天下之士，振拔跨騰，學(xué)術(shù)之盛，臨古絕尤，同歸而殊途，一致而百慮，故學(xué)術(shù)之競爭尚矣。孟子常攻楊、墨矣，墨子非儒矣，韓非列儒、墨于五蠹矣。其余仁義霸王之辨，離堅合異之談，各守其異，不茍同于人，相競之烈，勝于水火，交和而舍，儼若敵國?；蛟g以無父無君，或謚為洪水猛獸，或譏曰汙邪詐偽，或指為大奸，或稱為國蠹。言乎學(xué)術(shù)，則各守其異，言乎法治，又共趨于同。當世之君與為師父，未敢屏黜百家，奉守一尊。從者數(shù)十人傳食諸候，而不以為泰；弟子三百人持兵器以待戰(zhàn)，而不以為亂。此周秦諸子，所以雷動云合，焱飛景附，摛藻煥然，蔚為大觀者也。雖未見用于天下，而先王之法治，賴以不墜，生民至今，猶湛其澤焉。今之政府，?；庞?xùn)矣，其布告《約法》曰：本之歷史、地理、風(fēng)俗、習(xí)慣之特性矣。抑知此數(shù)特性者，有善性、惡性之別乎？周以前之特性，善性也，以法治扶持劬育人民之異而得同之用者也；周以后之特性，惡性也，以殺人摧折天下之異而失同之用者也。各保其異，以得用于同者，諸子之學(xué)，其最巨焉。摧折天下之異，以失用于同者，秦以來之獨夫民賊，以一己之私，挾萬鈞之力，刀鋸斧鉞，爵祿慶賞，威福天下而使之同者皆是也。彼舍異而言同，或自以為得矣，而不知大異即伏于是。遠者、外者不必論，以近者、內(nèi)者言之，墨子所謂 “父子兄弟，作怨惡離散，不能相和合”者，乃基于此。昔者呂雉思天下同于呂，移兵柄于產(chǎn)而祿，絕劉氏之位;武氏思天下同于武，改國號曰“周”，而攘李社之祿，非失同之用于妻者耶？春秋以來，如楚世子商臣弒其君頵，蔡世子般弒其君固，趙武靈王之稱主父，隋楊廣之篡弒，明英宗之變生土木，竟以失同之用；至于放殺君父，嚴周有言，虎狼仁也。父子相親。妻、子者，天下之周親也，一旦于囊棗之中，以爭私利，相割相殘，毒于虎狼，同之為害，何其酷哉！斯誠吾國之特性矣。要而言之，徒威福天下而強之同，其效乃至肝膽楚越者，此無他，不知以異為同耳?！兑邹o》之言 “道”曰：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！法治之國，鼓萬物而不與同優(yōu)者也，不與同憂者，以異為同者也。此廣尚同之說所終也。

注釋

【1】《荀子》楊倞《注》引作“上同”。

【2】指章士釗（秋桐）所作《政本》，載于《甲寅》雜志第1卷第1號（1914年5月10日）。

【3】見《尚同上篇》。

【4】原文“明”前為“夫”，蓋“天”之沒字。《尚同中篇》上帝鬼神之建國設(shè)都立正長也，亦謂正長受天之選擇。

【5】見《尚同中篇》。

【6】見《法儀篇》。

【7】見《天志下篇》。

【8】見《法儀篇》。

【9】見《尚同篇》。

【10】見《尚同中篇》。

【11】見《尚同中篇》。

【12】黃南雷，指黃宗羲，《原君》見《明夷待訪錄》。

【13】唐鑄萬，指唐甄，“帝王皆賊”見《潛書·室語篇》。唐之言曰：“自秦以來，凡為帝王者皆賊也。殺一人而取其匹布斗粟，猶謂之賊；殺天下之人而盡有其布粟之富，而反不謂之賊乎？大將殺人，非大將殺之，天子實殺之；偏將殺人，非偏將殺之，天子實殺之；卒伍殺人，非卒伍殺之，天子實殺之；官吏殺人，非官吏殺之，天子實殺之。殺人者眾手，實天子為之大手。天下既定，非攻非戰(zhàn)，百姓死于兵與因兵而死者十五六。暴骨未收，哭聲未絕。目眥未干，于是乃服袞冕，乘法駕，坐前殿，受朝賀，高官室，廣苑囿，以貴其妻妾，以肥其子孫，彼誠何心而忍享之？”

【14】見《尚同中篇》。

【15】見《尚同下篇》。

【16】這段話出自《周禮· 秋官司寇·小司寇》。

【17】同 注16。

【18】鄭康成，指鄭玄。此句是鄭玄為“聽民之所剌宥，以施上服下服之刑。”所做的注，原文是“宥，寬也。民言殺，殺之；言寬，寬之。上服，劓、墨也。下服，宮、刖也?！?/p>

【19】這部分也出自《周禮》。

【20】前說見《守道篇》，后說見《難勢篇》。

【21】見《畫策篇》。

【22】見《小取篇》。

【23】見《君臣上篇》。

【24】指1914年5月1日，袁世凱公布的《中華民國約法》（人稱“袁記約法”）共10章68條。該約法以確認袁世凱獨裁為基本特征，取消了責(zé)任內(nèi)閣制和國會對總統(tǒng)行使權(quán)力的一切牽制，規(guī)定大總統(tǒng)任期改為10年，不限制連選、連任；副總統(tǒng)不能繼任大總統(tǒng)；取消立法機關(guān)對大總統(tǒng)的彈劾權(quán)，國務(wù)員及其對大總統(tǒng)發(fā)布命令等的副署權(quán)；“大總統(tǒng)為國家元首，總攬統(tǒng)治權(quán)”，大總統(tǒng)對外代表國家，集行政、軍事、立法等項大權(quán)于一身，并為海陸軍大元帥，統(tǒng)率全國海陸軍；有權(quán)制定官制、官規(guī)、任免文武職官、宣戰(zhàn)媾和、締結(jié)條約、宣告戒嚴；有權(quán)召集和解散立法院，否認“立法院議決之法律案”以及財政緊急處分等；還特別規(guī)定大總統(tǒng)有權(quán)“發(fā)布與法律有同等效力之教令”。約法還規(guī)定設(shè)參政院為咨詢機關(guān)，在立法院成立前，代行立法院職權(quán)，設(shè)國務(wù)卿協(xié)助總統(tǒng)掌握行政。約法第一章雖仍規(guī)定：“中華民國由中華人民組織之”，“中華民國之主權(quán)本于國民全體”，但關(guān)于人民享有的各項自由權(quán)則都加上“于法律范圍內(nèi)”的限制條件。而法律則是由袁世凱一手制定公布。

【25】前見《定分篇》，后見《修權(quán)篇》。

【26】見《定法篇》