前言

我們現(xiàn)在繼續(xù)講邏輯學(xué)。

我們幾周前把第一版序言講完，會發(fā)現(xiàn)第二版序言具體了很多，所以第二版序言里面涉及到了大量“我們怎么理解黑的哲學(xué)方法”“怎么理解黑格爾的邏輯概念”的問題，這是很重要的一點。

就是說邏輯學(xué)這樣一個非常奇怪的提法，其實是它并不常見。比如我們之前會看到形而上學(xué)，它可能是關(guān)于本體論的研究，可能是一種神學(xué)，可能是一個其他的怎樣怎樣的，就很少會看到就是形而上學(xué)是邏輯學(xué)。

但是黑格爾會說像一個把形而上學(xué)當(dāng)成邏輯學(xué)的做法，其實從康德的純粹理性批判、從現(xiàn)代邏輯那里已經(jīng)開始了，只是康德沒有把它徹底化。所以我們會注意到邏輯學(xué)的標(biāo)題，從德語里面來講就是邏輯的科學(xué)，里面涉及到兩個東西，一個是邏輯，一個是科學(xué)。

而費希特的知識學(xué)，你可以看成是對康德的先驗邏輯的一種徹底化，因為它要完全的闡明先天綜合何以是通過一個唯一的第一原理能夠被解釋的，也就是通過本源行動如何完全的解釋先天綜合結(jié)構(gòu)——那費希特他的知識學(xué)所以也是和邏輯學(xué)有關(guān)系的。

但是我們會注意到費希特他的邏輯學(xué)很大程度上構(gòu)成了知識學(xué)的一個導(dǎo)論。因為邏輯學(xué)它雖然討論了形式與內(nèi)容的關(guān)系，但是形式與內(nèi)容的關(guān)系沒有達(dá)到一種完全的解釋，而只有通過知識學(xué)（嚴(yán)格來說是后面的現(xiàn)象學(xué)）我們才能夠有一個對知識的本質(zhì)的一個徹底的了解。

黑格爾和費希特的區(qū)別在于這里，但他們的區(qū)別又是微妙的，因為黑格爾它既會強(qiáng)調(diào)邏輯，又會強(qiáng)調(diào)科學(xué)：

我們會發(fā)現(xiàn)黑格爾邏輯學(xué)的客觀邏輯部分主要是討論了簡單直接的思維的規(guī)定性，它直接就是存在的規(guī)定性，也就直接是范疇；然后又討論了反思規(guī)定性，討論了關(guān)系性的結(jié)構(gòu)，討論內(nèi)容與形式的關(guān)系。

黑格爾他的客觀邏輯類似于費希特理解了那樣一個作為真正知識學(xué)導(dǎo)論的學(xué)科。所以客觀邏輯它對應(yīng)的就是費希特的知識學(xué)導(dǎo)論，和黑格爾自己的精神現(xiàn)象學(xué)比他還沒有達(dá)到一個真正的概念式思維的立場；而只有通過真正的概念性思維，我們才能把握并理解真。

這就是為什么黑格爾他自己的邏輯學(xué)的概念，恰恰是出現(xiàn)在概念論、出現(xiàn)在主觀邏輯部分的，而不是直接的就是一開始就處理的是概念。但是黑格爾他認(rèn)為，導(dǎo)論實際上和形而上學(xué)是不可分離的。

所以我們看到第一版序言的最后他還在說整個體系的第一部分是精神現(xiàn)象學(xué)，然后第一續(xù)編是邏輯學(xué)；但很快的在第二版序言里他把這樣的一個體系劃分放棄了，邏輯學(xué)直接的就是體系的第一部分導(dǎo)論，它并不是外在的邏輯學(xué)的。

我們看邏輯學(xué)的第二版前言會看到，大邏輯它本身內(nèi)在的那樣一個客觀邏輯的部分，其實也類似于一種導(dǎo)論的做法，因為我們會看到整個客觀邏輯它里面的思維還是呈現(xiàn)在外在性當(dāng)中的，也就是說思維它要么像是有論那樣是直接被給予的規(guī)定性，要么就是思維他把自己的那樣一個自身關(guān)聯(lián)的反映活動思維和直接性一起處在一個外在關(guān)系當(dāng)中的。

這兩種思維方式實際上就導(dǎo)致了思維好像始終有一個無規(guī)定性在它的外部，而這樣一個無規(guī)定性，就會看到類似于整個《精神現(xiàn)象學(xué)》都帶有的那樣一個對象，是說對象好像是一個直接的無規(guī)定的現(xiàn)成在那里的東西，好像沒有我們整個意識或理性或精神活動的參與，然而這對象其實代表了精神自己的一個直接性，盡管精神沒有完全理解自己；而在前面從意識到理性的部分的話，這對象則是整個理性把自己的那樣一個存在的直接性給外化投射成了一個現(xiàn)成的對象。

所以客觀邏輯里面始終會有一個直接性和中介性的張力：直接性它只是外在于中介性的，或者說與中介性對立的，或甚至就是仿佛沒有中介性的直接性。

那這樣一種有論和本質(zhì)論的直接性，其實就意味著一種現(xiàn)成的無規(guī)定性，是思維他自身的外在性，也就是說思維他沒有徹底的理解他自己是思維的一個缺陷。而概念論那里，我們會看到思維它是如何克服這樣的缺陷。

克服這樣的缺陷不是說它成為了全部規(guī)定性——這樣一來，黑格爾就轉(zhuǎn)變成了本體神學(xué)，也就是現(xiàn)實、就是思維、就是全部的實在性。黑格爾并不是這樣的，反而指出能夠讓實在性產(chǎn)生的這樣一個機(jī)制，恰恰在于思維本身的存在是一種構(gòu)成性的匱乏。

也就是說，思維它本身的直接性就是一種構(gòu)成性的無規(guī)定性，但這樣的無規(guī)定性不再是對思維來說現(xiàn)成的一個范疇，或者說是在思維外部的那樣一個直接性的本質(zhì)論——就是思維會認(rèn)為他自己的那樣的無規(guī)定性是一種非本質(zhì)的東西，或者是一種超感性的本質(zhì)；而整個概念論里，我我們會看到思維他理解了自身的無規(guī)定性，然后把自己的無規(guī)定性徹底理解以后，就轉(zhuǎn)變成了一種創(chuàng)造性的規(guī)定進(jìn)程。

也就是說從客觀邏輯轉(zhuǎn)變到主觀邏輯的過程恰恰是去主體化的，而不是說一切都轉(zhuǎn)變成了主觀的。這是黑格爾哲學(xué)非常有意思的一點，因為你從客觀邏輯轉(zhuǎn)變成主觀邏輯，恰恰是你的那樣一個規(guī)定性的根源被理解了（這樣的一個規(guī)定性的源泉就是概念），所以概念活動它逐漸的被黑格爾和沖動聯(lián)系在了一起。

概念它本身雖然是規(guī)定，但是它內(nèi)在的那樣一個無規(guī)定的直接性就是沖動，而沖動不是外在為概念的一個阻礙，相反的是沖動就是概念內(nèi)在的一個動力。

所以我們也會看到在這意義上，客觀邏輯始終在一個偶然性和必然性的對立里面，也就是說我試圖用一種主觀的必然性克服掉存在的直接性，可這樣一個偶然性沒有意識到我這樣一個必然性的活動本身就是那樣一個偶然直接性的顯示。

那真正的自由則是超越了這樣的一個強(qiáng)迫癥邏輯，看到就是你的必然性本身是通過偶然性的顯示。它顯示自己什么都無所謂，你真正重要的是要在這樣一個重復(fù)進(jìn)程當(dāng)中創(chuàng)造性的理解新事物的產(chǎn)生，并且理解到偶然性不是一種外在的偶然性，而是內(nèi)在的偶然性、是作為存在本身的那樣一個直接性，這就是達(dá)到了一個自由的觀點。

傳統(tǒng)形而上學(xué)（基本復(fù)讀之前的內(nèi)容）

在重新修訂《邏輯學(xué)》（這里出版的是該書第一卷）的時候，我真的是 完全意識到了對象本身及其闡釋之困難，也完全意識到了本書第一版的 不夠完滿之處。盡管我又進(jìn)一步花了很多年的功夫來繼續(xù)研究這門科 學(xué),以圖克服這些不夠完滿之處，但我還是覺得有足夠的理由來請求讀者 的諒解。這個請求的理由首先基于一個情況，即主要對于內(nèi)容來說，我在 以往的形而上學(xué)和邏輯里面只能找到一些外在的材料。雖然人們已經(jīng)如 此普遍而頻繁地研究形而上學(xué)和邏輯（對后者的研究更是一直延續(xù)到了 我們這個時代），但這些研究很少涉及到思辨的方面。毋寧說就整體而 言，這些研究只是重復(fù)著同樣的材料，要么日漸空疏，淪為一種膚淺的老 生常談，要么重新搜羅出更多的陳芝麻爛谷子，扛在身上不放。到頭來， 通過這樣一種經(jīng)常只是機(jī)械重復(fù)的努力，哲學(xué)的內(nèi)容并沒有得到任何增 益。所謂以哲學(xué)的方式呈現(xiàn)出思想王國，就是按照思想自己的內(nèi)在行為 把它呈現(xiàn)出來，或者換個同樣意思的說法，按照思想的必然發(fā)展過程把它 呈現(xiàn)出來。因此這必須是一項全新的事業(yè),必須從頭開始進(jìn)行。盡管如 此，那些已有的材料（即那些眾所周知的思維形式）必須被看作是一個極 為重要的基礎(chǔ)，甚至是一個必要條件和一個值得感謝的前提，雖然它們僅 僅是東拉西扯地提供一條蒼白的線索或一堆無生命的枯骨，甚至處在雜 亂無章的狀態(tài)中。

我們以后會看到黑格爾邏輯學(xué)的客觀邏輯部分是對標(biāo)的傳統(tǒng)形而上學(xué)就對標(biāo)的是沃爾夫?qū)W派意義上的一般本體論和特殊形而上學(xué)，也就是神學(xué)關(guān)于理性心理學(xué)的那樣一個靈魂的研究和關(guān)于宇宙論的研究。

黑格爾的整個客觀邏輯構(gòu)成了對傳統(tǒng)形而上學(xué)的一個批判，而主觀邏輯其實才是真正的概念的邏輯。也就是黑格爾意義上的真正的形而上學(xué)。

所以我們會看到理解黑格爾邏輯科學(xué)的關(guān)鍵就在于，黑格爾的邏輯科學(xué)里面的科學(xué)（就像精神現(xiàn)象學(xué)前面提到的一樣）是整個精神現(xiàn)象學(xué)想要達(dá)到的一個概念。精神現(xiàn)象學(xué)要通過揚(yáng)棄意識的對立揚(yáng)棄的那樣一個指涉現(xiàn)成對象的立場，達(dá)到真正的科學(xué)的觀點。

而這樣的科學(xué)的觀點，就是邏輯科學(xué)。也就是說，科學(xué)就是邏輯，邏輯就是科學(xué)，真正的科學(xué)只能是邏輯學(xué)，也就是說作為真正形而上學(xué)的科學(xué)就是邏輯學(xué)。

我們這里就可以理解了，黑格爾的形而上學(xué)為什么同時是對傳統(tǒng)形而上學(xué)的批判，因為我們上次在講前言的時候，其實你們就已經(jīng)看到了黑格爾他承認(rèn)了舊的形而上學(xué)已經(jīng)完全過時了、完全被摧毀掉了，但是這不意味著形而上學(xué)本身就不復(fù)存在了。

也就是說，他的形而上學(xué)與形而上學(xué)批判是一體兩面的，只有通過一種徹底的對形而上學(xué)的批判，我們才能建立起一個真正的作為科學(xué)的形而上學(xué)。而這樣一個作為科學(xué)的形而上學(xué)，不再是傳統(tǒng)本體論，而是邏輯學(xué)。

所以黑格爾他這里會說：

以前邏輯以前形而上學(xué)后邏輯中找到的內(nèi)容主要都是只是一些外表的材料。

它這里同時提到的以前的形而上學(xué)和邏輯學(xué)，也就是說其實以前的形而上學(xué)也是有邏輯學(xué)的，但是以前的邏輯學(xué)或者是經(jīng)驗的一種三段論的邏輯，只是用來服務(wù)于形而上學(xué)神學(xué)的一個主題，比如說上帝存在或關(guān)于宇宙的思辨，或者就是一種近代的皇崗邏輯（royal-port?logic）。那樣一個皇崗邏輯后來逐漸的在沃爾夫?qū)W派那里被系統(tǒng)化轉(zhuǎn)變成了教條。

但我們會看到，無論是沃爾夫?qū)W派還是近代笛卡爾，他們已經(jīng)設(shè)立的皇崗邏輯還是之前的經(jīng)驗邏輯學(xué)，都沒有把邏輯視為真正形而上學(xué)的，而是把邏輯的形式和當(dāng)成的材料服務(wù)于形而上學(xué)的內(nèi)容。

這其實也就意味著，在傳統(tǒng)形而上學(xué)，也就是經(jīng)驗形而上學(xué)和近代形而上學(xué)那里，形而上學(xué)和邏輯始終是分離的。

那這里我們會注意到，其實形而上學(xué)與邏輯的分離，在黑格爾自己耶拿時期的階段也是存在的。你們看一下從一八零一年到一八零七年為止黑格爾的手稿，就會發(fā)現(xiàn)一八零一年零二年的時候，黑格爾就已經(jīng)設(shè)想了邏輯和形而上學(xué)的講座了，但是在那樣的邏輯和形而上學(xué)講座當(dāng)中邏輯和形而上學(xué)是分離的。這樣一個分離一直到一八零四年零五年的耶拿哲學(xué)體系，那里才得到了一定程度的克服，但分離仍然存在。

所以我們會看到黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)，它為什么取代了耶拿時期作為導(dǎo)論的邏輯學(xué)，變成了導(dǎo)論本身；而形而上學(xué)變成了邏輯學(xué)。之所以是這樣，就是因為黑格爾他自己不再把邏輯和意識聯(lián)系在一起了，他不再認(rèn)為邏輯處理的是現(xiàn)成的對象、是現(xiàn)成的固定的規(guī)定；而是把邏輯視為真正的思維活動的一個體現(xiàn)，這樣一個真思維活動它才能產(chǎn)生真正的客觀性。

所以邏輯和意識、和現(xiàn)成對象的關(guān)聯(lián)切斷以后，邏輯就不再是一種否定性的形而上學(xué)導(dǎo)論了，邏輯就是形而上學(xué)。相反，要真正處理的導(dǎo)論則變成了精神現(xiàn)象學(xué)，這就是黑格爾他的一個思想的發(fā)展。

何為真、什么是真相？

所以這里他對于邏輯和形而上學(xué)的一個傳統(tǒng)邏輯與形而上學(xué)的批判，一定程度上也適用于他之前的一個哲學(xué)。因此，

所謂以哲學(xué)的方式呈現(xiàn)出思想王國，就是按照思想自己的內(nèi)在行為?把它呈現(xiàn)出來，或者換個同樣意思的說法，按照思想的必然發(fā)展過程把它?呈現(xiàn)出來。因此這必須是一項全新的事業(yè),必須從頭開始進(jìn)行。

這里也就是黑格爾的整個邏輯學(xué)上的新視野：就說我們只有精神現(xiàn)象學(xué)那里才第一次有了科學(xué)的概念，我們才知道真正的科學(xué)只能是邏輯學(xué)，只有以黑格爾式的邏輯的方式，我們才能真正的去理解思維的本質(zhì)，理解何為真、什么是真相？

“什么是真”這也就意味著，之前所有把邏輯、把思維和意識聯(lián)系在一起的，無論是經(jīng)驗哲學(xué)也好，近代觀念論也好，還是近代經(jīng)驗主義也好，亦或是以前經(jīng)驗哲學(xué)的那樣一個意向性理論，全都誤解了真相，誤解了思維。

所以黑這里思與所思，也就是思維與真，就變成了一體兩面的。因為思就是它自身的活動和它自身活動所造成的內(nèi)容，而他的這樣一個活動也就是自身思維的結(jié)構(gòu)。所以他這樣一個自身思維，同時也就是真——就你談?wù)撜娴臅r候，真不再是思維外在的或超越的一個現(xiàn)成的對象，就是思維本身在自身的活動當(dāng)中能理解的內(nèi)容這就是真。

這是黑格爾對真的一個理解，所以我們會看到他在小邏輯那里寫的思維對客觀性的三種態(tài)度其實也涉及到了他邏輯學(xué)的理解，大家可以結(jié)合起來看。

不可能有脫離語言形式的思想形式

盡管如?此，那些已有的材料（即那些眾所周知的思維形式）必須被看作是一個極?為重要的基礎(chǔ)，甚至是一個必要條件和一個值得感謝的前提，雖然它們僅?僅是東拉西扯地提供一條蒼白的線索或一堆無生命的枯骨，甚至處在雜?亂無章的狀態(tài)中。

那現(xiàn)在黑就會提到一個思維形式了，我們注意這里會提到一個材料問題。

也就是說，它黑格爾選取的范疇并不是憑空找來的，這個范疇實際上是一種思維規(guī)定，在現(xiàn)實當(dāng)中的實例化。

思維形式首先表現(xiàn)并且記載在人的語言里。即使在今天，我們?nèi)匀槐仨毨斡?，那把人和禽獸區(qū)分開來的東西，是思維。語言已經(jīng)收納了一切?內(nèi)化在人里面，成為一般意義上的表象，被人當(dāng)作自己的專屬品的東西；而人用以造成語言并且通過語言來表達(dá)的東西，無論是以隱蔽的、混雜的?還是明顯的方式，都總是包含著一個范疇；對人來說，邏輯性(des?Logische）是一種如此自然的東西,或更確切地說，邏輯性是人的獨特本?性自身。

也就是說，思維它本身是純粹的。這樣的純粹的思維它甚至是無實的，但是它畢竟也是實例化在現(xiàn)實當(dāng)中的——也就是說它畢竟要通過特定的實在的語言范疇表達(dá)出來的話，就不可能有脫離語言形式的思想形式，這也是黑格爾很重要的一個看法。

但是黑格爾會強(qiáng)調(diào)我們不能把語言形式直接當(dāng)成思想形式，或者像現(xiàn)代分析哲學(xué)的做法一樣，直接在語義學(xué)層面去處理思想的內(nèi)容。黑格爾會認(rèn)為，我們間接的通過語言形式把握思想形式，但我們的整個把握過程是要純粹的展示思想形式本身，而不是說“我們只有通過語言形式來把握思想形式，就意味著思想形式就是語言形式”。

大家要注意這一點，所以黑格爾整個邏輯學(xué)會強(qiáng)調(diào)自己是在上帝創(chuàng)世之前的思想領(lǐng)域。

說個人的語言，做個人的哲學(xué)？

但是，假若人們把邏輯性當(dāng)作一種物理意義上的東西，與精神性 東西對立起來,那么他必定會說,邏輯性毋寧是一種超自然的東西，它滲 透在人的一切自然行為里面，滲透在他的感覺、直觀、欲望、需要、沖動里 面，并在總體上使之成為一種屬人的東西，成為一些哪怕只是流于形式的 表象和目的。

這里他想要說的其實是，我們不能直接把思想形式和我們平時用的一個特殊的語言混在一起；我們也不能因為黑格爾是德語哲學(xué)家，就使得他的邏輯學(xué)是基于德語語法的一個思辨建構(gòu)。

黑格爾他會認(rèn)為本來你就不可能脫離一種特定的語言做哲學(xué)，但這不意味著我們的思想本身就變成了特殊了。這樣一來，我們一定會陷入到一種浪漫主義或者一種后現(xiàn)代式的多元主義，就一種壞的后現(xiàn)代主義，里面也就是“說個人的語言、做個人的哲學(xué)”，那最后唯一可能的真就是權(quán)力，就是哪的民族能戰(zhàn)勝另一個民族。

但哲學(xué)它要的普遍性并不是這樣的一種特殊性，哲學(xué)相反要揭示出所有特殊的民族那里，都共有的同一個普遍的世界精神。這使黑在整個客觀精神最后，向絕對精神展開的時候就想到了這樣的一個內(nèi)容。

所以每個民族它也不能直接以一種就非常抽象的方式認(rèn)為，我們可以通過一個普遍的語言來直接把握普遍的思想，這又是另一個極端。

令人害怕的chatGPT

這就有些類似于現(xiàn)在一幫人在那非常害怕的chatgpt，認(rèn)為人工智能作為一種純粹形式，語言可以高于就可以優(yōu)先于所有思想，可以有一種最高的普遍性。說實話，如果真的是那樣就好了。

這個問題在于我們沒有真正理解何為普遍性：普遍性不是說你是最大的形式化的，就是最精確的普遍性，恰恰在于口誤。

這是一種精神分析式的說法，就是說正是在有一種直接性，有一個匱乏，有一個構(gòu)成了思維動力之源泉的那樣一個缺失，那里我們才能夠有真正的普遍性。

所以我們會看到黑的具體普遍性是在個體性那里出現(xiàn)的，但這里的具體普遍性不是說普遍把特殊項全包含了，這是不可能的——這里恰恰是普遍者他認(rèn)識到自己的特殊性。

然后他如何認(rèn)識到自己的特殊性呢？他如何又在這樣的一個特殊性里達(dá)到普遍性呢？他是通過一種徹底的抽象。

就是說他作為一個特殊者把自己的內(nèi)容抽空達(dá)到自己這樣一個特殊性的界限，在這個界限這里他就已經(jīng)和別的特殊性有了一個融合，他能夠在他的特殊立場上看到他自己的界限，看到他者只有以這樣一個內(nèi)在的方式我們才能理解真正的具體普遍，因為你不可能有一個外部的上帝視角，有一種不是任何特殊語言的語言。

我們可以說chatgpt它就恰恰變成了一種偽普遍性，它仿佛是一種上帝之眼一樣的普遍語言，就一種就是不是任何一個特殊語言的語言，那我們會發(fā)現(xiàn)實際上它沒有任何內(nèi)容，它只是一個抽象的形式，畢竟所有的材料都是我們注入給它的。

所以問題也就在于這里，我們現(xiàn)在人工智能的一個發(fā)展，只是反映了大家不太理解什么是邏輯了，就這樣的一個情況根本沒有任何好轉(zhuǎn)，從黑格爾的邏輯學(xué)到現(xiàn)在已經(jīng)過了兩百多年了沒有任何好轉(zhuǎn)和變化。

人獸之別就是由于思想

所以黑格爾這里他就會講到一個思維形式和語言的關(guān)系：

思維形式首先表現(xiàn)并且記載在人的語言里。即使在今天，我們?nèi)匀槐仨毨斡?，那把人和禽獸區(qū)分開來的東西，是思維。

這里就意味著思維不能直接等同于語言，不過你們可能會問怎么能夠達(dá)到一種黑格爾上的純粹邏輯呢？

這里黑格爾會承認(rèn)，我們只能從特殊的語言出發(fā)，然后在這樣一個特殊性當(dāng)中達(dá)到界限，從而把普遍性呈現(xiàn)出來，所以每一種語言它都可以它的方式來呈現(xiàn)一個真正的邏輯學(xué)。

那這里當(dāng)我們通過這樣一個特殊性達(dá)到真正的思維形式，以后我們不是就浮在空中，而是反過來重新通過這樣一個普遍的思維形式理解了自己的語言的一個具體性。

所以黑格爾這里其實談思維和語言、談普遍和特殊時，就已經(jīng)涉及到它的一個關(guān)于普遍精神是在普遍的世界精神和特殊的民族精神之間的一個看法，這和浪漫派會有一定的區(qū)別：

你們會看到他不會那么樂觀的認(rèn)為就可以達(dá)到一個普遍的就多民族共存的文化，至少不是那么輕易的可以達(dá)到，因為“人獸之別就由于思想”（注意，這里人獸之別不是由于語言，而是由于思想，這里其實也是挺有意思的東西），但是這里我們要注意它的思想已經(jīng)一定程程度上和語言聯(lián)系在一起了。

語言滲透了成為人的內(nèi)在的東西，滲透了成為一般觀念的東西，其滲透了人使其成為自己的東西的一切，也就是說人的整個內(nèi)在性當(dāng)中本己的領(lǐng)域都已經(jīng)被語言滲透了，這里就是構(gòu)成了可以影響匹茲堡學(xué)派、影響當(dāng)代語義學(xué)的語用學(xué)的一個出發(fā)點。

就是我們?nèi)魏我粋€認(rèn)為是私人的體驗，它一定程度上都已經(jīng)被語言所滲透了。但這里的滲透不意味著就它們可以全轉(zhuǎn)變成語言，而是說他們總是和語言有聯(lián)系。

黑格爾與精神分析

這里也就是精神分析從弗洛伊德伊德到拉康的一個發(fā)展，并不是簡單的說拉康就是用于一種結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的理論改造精神分析——不是這樣的，大家看他恰恰側(cè)重的仍然是弗洛伊德那里伴隨著口誤，伴隨著笑話等無意識現(xiàn)象揭示出來的那樣一個淺語言的無意識，但是上面的淺語言不意味著它和語言無關(guān)或者無法被語言表述，而是說它構(gòu)成了語言本身的一個界限，但是你只有在語言就是在能指鏈的一個斷裂當(dāng)中，你才可以把無意識的現(xiàn)象捕獲。

這就是為什么拉康它并不是只有一個象征界，它有象征界、也有想象界、也有實在界，而且你后面會發(fā)現(xiàn)這三界每一方都已經(jīng)進(jìn)入到另外兩方里面：

就是說我們的一切幻想總已經(jīng)被能指所銘刻，同時我們的幻想始終又指向了一個不可能性，這樣的不可能性實際上也是能指它自身匱乏斷裂的一個環(huán)節(jié)，就是能指的非存在。

所以我們現(xiàn)在會看到，人用以造成語言和在語言中表現(xiàn)的東西始終是包含著范疇的。這里也就是說黑格爾要處理的范疇、處理的思維規(guī)定是通過語言表現(xiàn)的；但是他雖然通過語言表現(xiàn)，或者說他自己表現(xiàn)為語言，但是他又不能被單純的轉(zhuǎn)變成語言。

這就是拉康同樣非常重要、但往往被很多人忽視的一句話——這一句可以說是浮在表面，但一直在被誤解的話，就是

無意識是像語言那樣結(jié)構(gòu)起來的。

這里的一個關(guān)鍵點在于哪呢？關(guān)鍵點在于，無并不能直接說無意識、就是能指點或者說無意識就是語言；而是無意識是像語言那樣被結(jié)構(gòu)起來的。

這里有他們二者的一個同路性或者更嚴(yán)格的說是一種非同路性，因為我們會發(fā)現(xiàn)無意識只能通過語言的斷裂顯露自身。

所以這里恰恰是無論是精神分析也好，還是黑的哲學(xué)也好，他們都沒有把這兩個層面混在一起，沒有把思想和語言直接混在一起。

人的自然本能就是理性和邏輯？

所以我們會看到

邏輯的東西，對人是那么自然，或者不如說它就是人的特有本性自身。

這里自然和本性其實也涉及到了一個邏輯和自然的關(guān)系，就很多人會認(rèn)為黑格爾的整個邏輯學(xué)它是無法向自然過渡的，它唯一向自然過渡的方式就是我們對整個邏輯做一種人化的解釋。

就自然總已經(jīng)是在精神之內(nèi)的了，這一點來說其實沒有什么問題了，就黑格爾他并不介意，你在這意義上指責(zé)它那里的精神好像是優(yōu)于自然的。

因為這里的重點在邏輯的東西一方面就展示成了自然的外在性：這邏輯的東西直接就是自然，它直接就顯示成了外在性；

但是另一方面，這樣一個直接顯示成外在性，同時也是它構(gòu)成了在自然，當(dāng)它構(gòu)成了精神的一個本質(zhì)，所以你可以說精神永遠(yuǎn)無法揚(yáng)棄掉自然的外在性。

所以這里就是黑格爾不是一種唯理論，就我們現(xiàn)代人要舍棄的方式只有理性和邏輯（好像說對人來說，人的一個自然本能就是理性和邏輯）。這里我們要理解到就是人的自然，它總已經(jīng)是邏輯和非邏輯、理性和非理性的一個混合。因為我們會看到人作為精神以邏輯為本質(zhì)，實際上總已經(jīng)伴隨著自然的外在性。

所以邏輯對人來說是自然的，但它同時自身又是完全非自然的東西，或者說它本身一定程度上作為自然就是非邏輯的東西。

黑格爾他也意識到這一點，他會讓你來看邏輯他是自然還是怎樣的，這取決于你的視角在精神那里還是在自然那里，取決于你怎么看待自然和精神的一個關(guān)系：如果你要把自然當(dāng)成物理物和精神對立起來，就像我們現(xiàn)在做的那樣，那邏輯的東西就變得難以解釋了它，它變成了超自然的。

比如我們現(xiàn)在就會經(jīng)常在認(rèn)知科學(xué)里面會試圖理解心智，然后我們試圖建立一種形式化的語言來理解心智，你會發(fā)現(xiàn)這樣的一個常識其實恰恰就導(dǎo)向了仿佛我們用一種自身的形式化的建構(gòu)，能夠把自己的一個邏輯本質(zhì)給建構(gòu)出來一樣。

在這個意義上，當(dāng)然認(rèn)知科學(xué)它理解的人的心智恰恰就不再是自然的，而是非自然的。雖然它可能自己會認(rèn)為它是一種自然主義。

所以黑這里也會說，你如果要把物理物和精神物對立起來的話，那邏輯的東西就變成了超自然的，但它滲透在了人類的一切自然行為。

也就是黑格爾在主觀精神里面展示過的感覺，直觀欲望，需要沖動等等等，這些里面它總已經(jīng)滲透了，也就是說我們談感覺的時候，我們不能避免感覺和邏輯的一個關(guān)系，我們談的不是一種素不裸露的直接的感覺，這也就是為什么感覺到?jīng)_動是出現(xiàn)在精神哲學(xué)那里，而不能直接。在自然軸這里面，作為一個自然化的處理，你可以說自然的有機(jī)系統(tǒng)它作為一種外在的表現(xiàn)構(gòu)成感覺的條件、或者說它映射的感覺，但是我們不能直接把兩者混在一起。

所以我們一方面會看到黑格爾他當(dāng)然承認(rèn)有自然的東西，但是另一方面在人這里所有自然的方面——比如這些和有機(jī)體相相關(guān)的方面——總已經(jīng)被人化了，也就是說歸屬給人了，這并不是一種人類學(xué)中心主義，而是和邏輯的本質(zhì)是有關(guān)的。

黑格爾就是個地道的德國人

現(xiàn)在黑格爾他繼續(xù)談?wù)撜Z言：

如果一門語言能夠用大量的邏輯詞匯（即某些獨特的、專 門的邏輯詞匯）來表達(dá)思維規(guī)定,這就是它的優(yōu)點;介詞和冠詞已經(jīng)包含 著很多這樣的基于思維的關(guān)系;至于中國語言，其在形成過程中恐怕就根 本沒有或極少達(dá)到這個地步;然而這些分詞是很有用的，只不過不像強(qiáng)化 前綴和變化符號那么松散罷了。

這里就出現(xiàn)了一個眾所周知的地域黑了，這樣一個地域黑我覺得還是基于一種思維方式的區(qū)別，確實我們必須要承認(rèn)是黑格爾哲學(xué)的一個界限。

我們?nèi)绻褪菑倪@里看能看到它的它的一個哲學(xué)界限，但這并不構(gòu)成了它哲學(xué)合法性的一個危機(jī)，因為它哲學(xué)本來就是內(nèi)在有界限的：恰恰你要通過揭示出自己的界限，你才可以有他者，所以他就是個德國人，他就是不理解中國的語言。

但是這里并不代表著他自己關(guān)于語言和思維的一個說法的關(guān)系就是有問題的，也不代表著我們可以直接說它是一種西方中心主義，這里就又提到德語的一個思辨性，我就不多說了，因為我們后面看到很多詞里面都有，比如說最重要的一些有論開頭的開端和本質(zhì)論的開頭對有論的回收都會涉及到類似于文字游戲一樣的，比如說什么本質(zhì)是過去了的存在，所有這些確實是德語特有的一些現(xiàn)象。

但是你要注意到，整個這樣的一個語言的客觀不能直接說就是造成了思維的一個本質(zhì)，聯(lián)系上面講的你們也會看到的語言不能和思維完全等同在一起，而思維不能還原成語言。

尤其重要的是，思維規(guī)定在一門語言里 面表現(xiàn)為名詞和動詞，隨之打上了客觀形式的印記;在這件事情上，德語 相比其他現(xiàn)代語言具有很多優(yōu)點，比如它的某些詞語是如此之獨特，不僅 具有不同的意義,甚至具有相反的意義，以至于人們根本不能忽視這門語 言的思辨精神;思維的樂趣就在于遭遇這類詞語,把相反的意義統(tǒng)一起來,但這種思辨的結(jié)果對知性來說卻是荒謬的,因為它天真地以為，字典 已經(jīng)告訴我們這是一個具有相反意義的詞語，因此哲學(xué)根本不需要什么 特殊的術(shù)語。誠然,哲學(xué)也需要從外國語言那里拿來一些詞語，但這些詞 語經(jīng)過使用之后，已經(jīng)在哲學(xué)里面獲得了公民權(quán),——在以事情本身為根 本旨?xì)w的地方，那種矯情的純粹主義是最不應(yīng)當(dāng)有一席之地的。—在以事情本身為根 本旨?xì)w的地方，那種矯情的純粹主義是最不應(yīng)當(dāng)有一席之地的?！?常意義上的教化的進(jìn)步,尤其是科學(xué)的進(jìn)步,都是逐漸把一些更高層次的 思維關(guān)系呈現(xiàn)出來，或至少是把這些關(guān)系提高到一種更大的普遍性，隨之 引起人們更多的關(guān)注;在這件事情上，即便經(jīng)驗科學(xué)和感性科學(xué)也不例 夕卜，因為它們基本上都是在一些最為習(xí)見的范疇（比如“整體”及其“部 分”、“物”及其“屬性”等等）里面運(yùn)轉(zhuǎn)。比如在物理學(xué)里面，如果說“力” 這一思維規(guī)定曾經(jīng)占據(jù)著支配地位，那么自近代以來，則是“兩極性”這 一范疇扮演著最重要的角色，它à tort et à travers ［不由分說］侵入到一切領(lǐng)域里面,甚至侵入到光的領(lǐng)域里面,——這個規(guī)定作出一個區(qū)分，同時 把區(qū)分出來的東西牢不可分地聯(lián)系起來。通過這個方式，一個抽象的 “同一性”形式（它使一個規(guī)定性作為力而獲得一種獨立性）讓位給一個 作出規(guī)定的“區(qū)分”形式（它同時作為一個牢不可分的東西保留在同一性 里面），并成為一個通行的表象;這件事情具有極端的重要性。對于自然 界的觀察以實在性為前提（它的各種對象是通過這種實在性而固定下來 的），因此這種觀察本身就帶有一種強(qiáng)制性，即人們在從事觀察時必須確 定下來一些范疇,而不是繼續(xù)將其忽視，而哪怕它們和另外一些范疇之間 是極不連貫的，也仍然是行之有效的；除此之外，這種觀察也不能容忍那 種在精神領(lǐng)域里面更容易發(fā)生的情況，即從對立過渡到一些抽象的和普 遍的東西。

所以黑他也會強(qiáng)調(diào)他是會用外來語的，比如他特別喜歡用拉丁語。

然后現(xiàn)在我們會看到黑格爾，認(rèn)為文化和科學(xué)的進(jìn)步其實就是要把思維關(guān)系顯露出來，或者把思維關(guān)系提升為更大的普遍性，其實就是專題化思維的關(guān)系。

所以他會說，最驚艷性的和最感性的科學(xué)其實已經(jīng)是在和范疇打交道了，比如說全體與部分、事物與屬性，這個意義你們應(yīng)該是比較好理解的。

那它這里會提到力和兩極性，這兩個就是他自己經(jīng)常用的概念。

這里其實也就是還有光學(xué)，比如說反應(yīng)。就是黑經(jīng)常從自然現(xiàn)象那里用來講一些思辨規(guī)定的，我們要注意。

德古御三家的差別

盡管邏輯對象及其表述方式已經(jīng)通過教化而變成了一種最普通的常識,但正如我在別的地方說過的，常識不等于真知。對于常識的研究恐 怕只會讓人不勝其煩,一一我們每天都在使用的那些思維規(guī)定，我們在說 每一句話時脫口而出的思維規(guī)定,難道不是一種最常識性的東西嗎？但 我們這篇序言的任務(wù)，恰恰是要說明,這種從常識出發(fā)的認(rèn)識過程，還有 科學(xué)思維與這種自然思維的關(guān)系，具有哪些普遍的環(huán)節(jié)。這樣一些說明， 加上之前的導(dǎo)論所包含的東西，已經(jīng)足以給邏輯認(rèn)識活動的意義提出一 個普遍觀念，人們必須預(yù)先具有這個觀念，然后才能接觸一門作為事情本 身的科學(xué)。

然后我們接下來看下一段黑格爾，這里談到一個“熟知非認(rèn)知”，意思就是說我們其實都知道邏輯的對象和術(shù)語，畢竟我們?nèi)粘Ｉ钪袧撛诘恼Z言表述里面都用到邏輯對象和術(shù)語，但是我們并沒有理解他們的真，也就是說我們沒有真正理解他們本身的一個客觀性。

這里其實就是說黑格爾會認(rèn)為邏輯研究是最重要的，這也是他和胡塞爾非常奇怪很相似的一個地方，但是這樣的一個研究卻從來沒有真正開始過。

無獨有偶，你們會看到謝林他其實也提到這樣的一個說法。他也在世界時代這樣的像敘事詩一樣的文本里面，他恰恰會說到，就是沒有邏輯的人是沒有教養(yǎng)的，而沒有教養(yǎng)的人是不能夠做哲學(xué)了。

那謝林他當(dāng)時寫世界時代的時候，你們會注意到他旁邊其實攤開了認(rèn)識黑格爾的時候就拿到的全書。所以這里是很有意思的地方，其實黑現(xiàn)在的世界時代主要講的就是一種名詞，一種謂述的理論和一個名稱的理論，它主要在講的其實是一個現(xiàn)在分哲也在處理的問題，和黑格爾是有非常強(qiáng)烈的一致性的。

那你們可能會說謝林為什么不以邏輯的方式來做呢？這還是涉及到謝林、黑格爾、費希特他們雖然都重視邏輯，但觀點畢竟不太一樣。

比如謝林，他會認(rèn)為邏輯本身雖然體現(xiàn)在語言里，但是它本身很大程度上又是前謂述的，也就是說它的起源它是如何建立成一個我們語言使用的謂述結(jié)構(gòu)的，這樣一個起源或這樣一個發(fā)生過程本身是前謂述，沒辦法以邏輯的方式再來理解，這是一個區(qū)別。

所以謝林他會既強(qiáng)調(diào)邏輯學(xué)的重要性，要闡明謂述理論的一個起源，但他又只能用一種神話學(xué)的方式來說明——之所以要用神話學(xué)的方式來說明，也就是因為這里的整個起源是只能象征，沒辦法再以一種邏輯的方式來處理了。

而費希特就不太一樣，他會認(rèn)為整個邏輯它表達(dá)的形式和內(nèi)容的關(guān)系，其實代表了就是真正的活動性本源行動或絕對者它的一個內(nèi)容，但是這里只是代表，不能直接把邏輯處理的內(nèi)容和形式的關(guān)系就理解成是絕對者自己的本質(zhì)。

所以費希特他會把他的邏輯學(xué)當(dāng)成一種單純的圖像學(xué)，也就是說我們只有通過理解整個邏輯，就洞見到這樣一個形式和內(nèi)容的關(guān)系，并且把這樣的關(guān)系作為單純的事實否定掉以后，我們才能洞見到一個剩余，也就是通過這里的否定顯示出來的純粹活動性。

所以黑格爾他也會強(qiáng)調(diào)純粹活動性，但是他和費希特在這一方面是不太一樣的，因為黑格爾會認(rèn)為通過客觀邏輯的一個研究，我們會在最后把那樣的純粹活活動性在概念內(nèi)部把握，也就是把握為概念本身構(gòu)成性的存在之匱乏，把握為概念內(nèi)在的驅(qū)力沖動。

費希特則是仍然在一個現(xiàn)象學(xué)的層面處理這樣的問題，他會講我們?nèi)绾卫斫饬思兇饣顒有裕院笤侔丫褪鞘聦嵗斫鉃榛顒有缘默F(xiàn)象。

這是他和黑格爾很重要的一個區(qū)別，所以邏輯不是不重要，恰恰是在康德的哲學(xué)以后，邏輯幾乎成了最重要的東西，只是說我們要把邏輯看成是形而上學(xué)的導(dǎo)論，還是就是看成形而上學(xué)本身？這一點大致是有爭議了。

為什么邏輯學(xué)可以替代精神現(xiàn)象學(xué)（復(fù)讀）

所以我們會看到，就是整個邏輯學(xué)它其實就是在通過自然思維，也就事實性的思維、事實性的范疇，它以這些為材料從這些出發(fā)，重構(gòu)出真正的思維這樣的一個過程，其實也就是從自然意識走向一個科學(xué)的絕對認(rèn)知，那所以這是為什么它可以替代精神現(xiàn)象學(xué)。

因為他在精神現(xiàn)象學(xué)里面其實已經(jīng)講過，所有意識形態(tài)下面隱含的就是范疇，所以我們既可以從一個意識和對象這樣一個現(xiàn)成的關(guān)聯(lián)出發(fā)揭示出范疇，我們也可以就范疇來揭示范疇。

黑格爾認(rèn)為沒有必要走精神現(xiàn)象學(xué)道路的一個原因，就是在于我們直接重構(gòu)范疇，我們就已經(jīng)可以把自然思維帶向一個真正的科學(xué)的思維。

這后面這一段話，你們會看到非常重要，因為黑會說明實際上邏輯里面的形式并不是漂浮在空中的，像很多人設(shè)想的那樣好像就是在這無法認(rèn)識的領(lǐng)域當(dāng)中的以至于我們要問他怎么外化到自然。

這里黑格爾其實還是在進(jìn)行一個重構(gòu)，就是我們要看到思維形式總已經(jīng)以潛在于質(zhì)料中，也就說在日常的意識里面，我們其實已經(jīng)隱含了真正的思維形式，隱含了和真理有關(guān)的范疇了，只是說那個時候范疇和內(nèi)容的關(guān)系沒有被專題化，所以范疇本身也沒被專題化。

這里你就可以看到黑格爾，它和現(xiàn)象學(xué)的一個主體理論的關(guān)系了，比如胡塞爾也會說所有的科學(xué)的客觀性是必須被保障的，但是他會說科學(xué)的客觀性是奠基在先驗現(xiàn)象學(xué)的，為什么？因為先驗現(xiàn)象學(xué)會闡明先驗經(jīng)驗，會說明在日常自然的經(jīng)驗當(dāng)中就已經(jīng)隱含了構(gòu)成性的本質(zhì)、構(gòu)成性的形式。

所以胡塞爾他后來的一個本質(zhì)現(xiàn)象學(xué)，其實也是要揭示出在我們哪怕最被動的領(lǐng)域，比如沖動的領(lǐng)域、有被動綜合的領(lǐng)域，你們?nèi)匀豢梢园l(fā)現(xiàn)本質(zhì)的法則。

所以你后面會發(fā)現(xiàn)，真正的一個科學(xué)的客觀性的奠基，是奠基在這樣一個主體的最內(nèi)在的領(lǐng)域當(dāng)中的，而整個本質(zhì)現(xiàn)象學(xué)就是要把主體性本身的存在專題化揭示出來。

然后下面內(nèi)容的話我準(zhǔn)備下次再給各位講，以后我要休息一下，今天主要還是理解了一個邏輯學(xué)它的重要性，然后理解了邏輯思維，它和語言的關(guān)系，以及它和我們?nèi)粘Ｗ匀簧畹囊粋€觀念。（本人不會跑路）