道德經講解 第十九章

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。

我們首先來翻譯一下本章。翻譯過來的意思是：拋卻聰明和智巧，人民可以得到百倍的好處；杜絕仁慈，拋棄道義，人民才會回復到孝慈的本性；拋棄伎巧和獲利，就不會有盜賊產生。“圣智、仁義、巧利”這三者全是巧飾，只有他們是不足的。所以要讓人民的思想認識有所歸屬。保持純潔質樸的本性，減少私欲雜念，拋棄“圣智禮法”的學問，就沒有憂患了。

字面上的翻譯看起來有些不容易理解。所以我們再來看看王弼對本章的理解：”圣智，才之善也；仁義，行之善也；巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬。無以見其指。故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之于素樸寡欲。“ 他說，圣明和智識，是好的才能；仁義，是好的行為；巧妙有利，是好的功能。而老子直接說要棄絕它們，連做膚淺的紋飾都不夠格，只會讓人們沒有歸屬。通過上面三者見不到、也得不到我們提倡它們所要達到的目標，所以說這三者做膚淺的紋飾都不夠格，人還要有另外的真正需要歸屬的東西，那就是簡單、自然、少有所欲。

可能我們看完王弼的講解，也并不是很理解本章。那我們就簡單舉兩個例子。

第一個例子是幸福感。假設我們去問一個人，怎樣才會幸福，兜里有一塊錢的小朋友可能會說，我能有一屋子的糖果我就很幸福。月薪3000的打工人可能會說，我能有房子車和老婆就幸福。月薪三萬的員工可能會說，我能在大城市有房有車，財富自由，并且能夠每年出去旅行，能經常做自己想做的事情就很幸福。公司老板可能會說，我能真正改變人們的生活方式，讓自己聞名世界，讓企業(yè)百年不倒，就是幸福。全世界最有錢的人可能根本無法定義什么是幸福，只能不斷的花錢滿足自己的欲望。所以，什么是幸福？無外乎是我們想要的東西，通過努力得到了，就是幸福。如果說，人們想要過的幸福，人們應該如何做呢？有人說，人越有錢就越幸福，但之前的論述已經證明了，無論人擁有多少財富，他們都有無法滿足的欲望。當他們擁有了足以滿足之前欲望的財富的時候，人們又回生出新的欲望。還有人說，社會發(fā)展、科技發(fā)達，人們就會幸福。真的是這樣么？以前交通不便利的時候，可以有飛鴿傳書。人們覺得飛鴿傳書太慢，于是就發(fā)明了電報。但人們又嫌棄電報，于是電報之后又有了電話。最后人們又不滿足于只有聲音的遠距離交流，又有了現在的實時視頻通話。所以你看，人們什么時候得到滿足了呢？就算是現在的視頻通話，人們也不滿足，還希望能夠有人與人面對面真實談話的體驗感。到最后，人們終究還是不滿足于現狀，科技終究只是讓人們快速的滿足一個欲望并產生出更多的欲望罷了。所以老子才說，少私寡欲，也就是減少人們的私欲才可以讓人們保持幸福。就像以前的人們，平時吃不到肉，過年才能吃肉，而每年吃肉的時候都感覺十分的幸福。但我們畢竟不能回到過去，對于我們現在來說，什么是少私寡欲呢？其實現在所說的對生活充滿感恩便是如此。如果一個人能夠跟家人打視頻的時候能夠感到感恩，如果一個人吃飽飯的時候能夠感到感恩，那說明這個人的欲望等級是低的，也就是不把自己所擁有的一切當作理所當然。這種人也更能感受到生活的美好，有更強烈的幸福感。上面這個就是第一個例子，通過這個例子我們能夠看到，人們聰明、擁有才能、能夠掙很多錢，但是這些并不能讓人達到長久的保持幸福的目的。反而是沒有那么多個人欲望的人們能夠更容易的感受到幸福。

第二個例子是親子關系。中國一直以來都在強調敬老愛幼，子女要孝順老人，父母應該管教子女。但是這種強調真的能夠讓百姓有健康良好的親子關系么？可能并非如此。很多的功夫都下在表面，心里怎么想的就只有自己知道了。中國以前有包辦婚姻，認為父母的眼光好，能夠挑選準合適的郎君或者姑娘?，F在人們認為包辦婚姻是腐朽封建的，但以前如果誰家子女不接受包辦婚姻，逃婚了，或者追求自由婚姻，都會被人認為是有損家風，是不孝，受人非議。除了包辦婚姻，還有很多需要遵守的禮節(jié)，以及打不還手罵不還口，等等。有人會說，現在這些不都逐漸的逐漸的被取締了么，而且很多禮節(jié)難道不是很必要的么？難道這不是一種文化，是不能割舍的一部分么？那我們再來看現在的一些現象。一個很經典的例子就是青春期。青春期的孩子有什么特點？那就是叛逆。但什么又是所謂的叛逆？不就是不聽父母話了就是叛逆么？但有沒有想過，這個定義本身有沒有什么問題呢？如果你走在大街上，一個路人劈頭蓋臉說了你一頓，說你現在做的都不對，應該聽他的話，你只會覺得他是精神病。那為什么孩子要聽父母的話呢？有人說，父母有管教孩子的責任，孩子吃父母的、喝父母的，自然就得聽父母的。那我們再換一個場景，如果還是一個路人在大街上說了你一頓，說你現在做的不對，應該聽他的，但這個人是比爾蓋茨、是馬云、是巴菲特，你還會大罵他神經病么？你不會，因為你知道他們都是成功的人，都是值得你信賴的人，他們不會花閑心就是為了消遣你。所以你會聽他們的話，去嘗試改變自己。那回到家庭關系當中，如果一個孩子真的打心里信賴父母，知道父母說的話很有智慧，都是為了自己好，那么就算父母不打罵孩子，孩子是不是也會仔細思考父母的話，改變自己呢？所以我們看，孩子聽從父母的話和聽從馬云的話是一個邏輯，那就是知道對方值得信賴，是對自己好的。而叛逆就是因為孩子對父母缺乏信賴感，但是父母又遵循著所謂“父母的義務”，強硬的逼迫著孩子聽從自己?；氐奖菊拢覀冏屑毾胂?，所謂的敬老愛幼的提倡真的有利于培養(yǎng)孩子與父母之間的信賴和愛么？并不見得。反倒是這種思想會讓父母盲目的覺得自己有權威，讓孩子下意識的覺得自己低人一等、受壓迫、不敢表達想法。那如何才有利于培養(yǎng)父母與孩子之間的信賴與愛呢？老子給出的答案就是見素抱樸，回歸自然。就如道德經第十七章當中所說，“太上，下知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。” 現在的家長所謂的樹立威嚴，讓孩子順從自己，無外乎是第三個層次的畏之。更好一些的家長是使用一些方法去引導孩子，去教導孩子，這就是親而譽之。而最厲害的家長，就是下知有之。家長根本不用言語教導什么，自己本身就是一個好的榜樣，而且能夠尊重孩子，陪伴孩子，讓孩子感受到愛，有安全感。這時候，孩子雖然不知道父母究竟對自己有什么樣的教導，但是卻能夠自然而然的學著家長的樣子，順利成長，自然也就不會有什么所謂的叛逆期。至于說一些規(guī)矩，當一個人發(fā)自內心的尊重，愛戴別人，并且從小看著自己的父母是如何做的，這個人自然而然的就會表達出善意。

我們看了之前的兩個例子，想必已經能夠對老子想說的有一些了解了。但是再去看一眼本章的文字，又感覺有那么一點不對勁。圣明和智識、仁義、巧妙有利，這些難道真的就不是好東西么？一個人如果圣明而且有智識，難道就不能同時做到少私寡欲，生活充滿幸福感了么？一個人如果仁義，難道就不能做到見素抱樸，家庭和睦了么？其實并非如此。蘇轍對此就有很深的見解。他說：

“非圣智不足以知道，使圣智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本而見其末，以為巧勝物者也，于是馳聘于其末流，而民始不勝其害矣。故“絕圣棄智，民利百倍”。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。仁義所以為孝慈矣，然及其衰也，竊仁義之名以要利于世，于是子有違父，而父有虐子，此則仁義之跡為之也。故“絕仁棄義，則民復孝慈”。巧所以便事也，利所以濟物也。二者非以為盜，而盜賊不得則不行，故“絕巧棄利，盜賊無有”也。世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是或屬之圣知，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡欲，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”，此則圣智之大、仁義之至、巧利之極也。” 翻譯過來的意思是，沒有圣明、智識是無法了解道的，讓圣明、有智識的人來治理天下，怎么會不以道來處理萬物呢？但是世人只見到了智慧的膚淺表現，卻見不到智慧的根本，以為機巧就能夠取勝，于是在道的末流大肆折騰，而百姓不能承受這樣造成的損害了。所以說拋棄對圣明與智識的肯定、景仰和追求，民眾可以獲得百倍的好處。仁愛而遺棄親人的人是不存在的，正義而背叛君主的人是不存在的。所以仁義表現為孝順慈愛，但是到仁義的衰頹的時候，不仁義的人們以仁義的名義去尋求利益，于是有孩子違逆父親，有父親虐待孩子，如果把仁義比作車輪，種種亂象都是由仁義的車輪滾過地面留下的痕跡，這痕跡雖然顯示了車輪的滾過，卻是車輪碾壓與排斥的東西。所以說杜絕對仁義的肯定、景仰與追求，民眾才能恢復到子孝親慈的天性。巧，能使事情方便易行；利，能夠扶助、促進事物的發(fā)展。具備這兩者的不一定是盜賊，而盜賊一定具備這兩者，所以說遠離對機巧的使用和對私利的追逐，盜賊也就沒有了。世人珍視這三種東西，造成天下的不安定是因為這些都是無足輕重的紋飾、裝點。有人提倡圣明、智識，有人提倡仁義，有人提倡巧利，都是用膚淺的紋飾來治理。然而天下反倒更不安定了，為什么不返回紋飾的根本呢？使人們的感官清凈，內心樸實，減少對自己的關注和對欲望的追求，則天下人都恢復他們的本性，雖然有那三樣東西也沒什么用處了。所以說我無為，人們就自我發(fā)展；我好靜，人們就會自然端正言行；我不妄加指揮，人們自然富足；我沒有貪欲，人們就自然樸實。這就是最圣明、智慧的圣智，最仁慈正義的仁義，最巧妙有利的巧利。

總結一下上面蘇轍的話，那就是圣明、智識這些東西固然很好，而且只有具備這些性質才能夠了解道，但是這些可不是普羅大眾能夠理解的。大部分的人都是抓住了一些皮毛就以為自己已經了解了道，反而徒增欲望、徒增煩惱。仁義、巧利也都是如此。這些東西并不能讓普羅大眾過的更加幸福，家庭和睦，反而會有反面的、不好的影響。反而是當人們沒有了這些東西的束縛，回歸本性、回歸自然，內心樸實，減少欲望的時候，自然而然的就能夠獲得幸福、家庭和睦，那么就干脆不去宣揚圣明、智識、仁義、巧利這些就好了。

所以我們看到，基督教的《圣經》當中，創(chuàng)世紀開篇就講到亞當夏娃偷吃禁果被逐出伊甸園的故事。書中說，上帝在創(chuàng)造世界之初，將第一對人類亞當和夏娃放在美麗的伊甸園里。他們被允許在園中自由享受一切美好的東西，并且永生不死，但唯獨不能吃一棵樹上的果子，那就是讓人分辨善惡的樹上結的果子。然而，一條狡猾的蛇誘惑夏娃嘗試了智慧果樹上的果子。夏娃無法抵抗誘惑，吃了果子后，她又把果子給了亞當。亞當同樣也嘗了禁果。吃了禁果后，他們意識到自己是赤身裸體的，感到十分的羞恥，便用樹葉為自己制作了衣服。之后神發(fā)現了他們的行為，對他們非常憤怒。作為懲罰，神使他們失去了在伊甸園中無憂無慮的生活，將他們逐出了伊甸園。從那時起，亞當夏娃不再擁有永久的圣明，他們必須繁衍后代，經歷生產的痛苦，并且他們及他們的后代都必須為了生存而努力工作。這個故事被認為是人類犯罪和道德墮落的象征，也被用來解釋人類的痛苦、勞苦以及死亡的起源。而一切的一切都是因為亞當夏娃開了智慧，知道什么是好、什么是壞，開始厭惡不好的一切，向往好的事物，從此有了私欲和紛爭。

不僅僅是基督教，孔子也通過論語樹立了很多的道德標準，讓百姓按照其中的規(guī)矩去做，就大抵不會出錯。只不過后來儒家思想被統(tǒng)治者利用，成為了鞏固統(tǒng)治的工具，由此受了不少的詬病。但刨除政治成分，單說《論語》本身，雖然說照著《論語》當中所說的去做，并不能直接得道，但孔子的《論語》確實就像是一把標尺一樣，可以讓人們時刻衡量自己哪里偏離了道，及時調整自身。

因此，蘇轍對于老子和孔子有著這樣的評價：“然孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同?！兑住吩唬骸靶味险咧^之道，形而下者謂之器?！笨鬃又畱]后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子。而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志于明道，而急于開人心，故示人以道而薄于器，以為學者惟器之知則道隱矣，故絕仁義、棄禮樂以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執(zhí)似以陷于偽。故后世執(zhí)老子之言，以亂天下者有之，而學孔子者無大過，因老子之言以達道者不少，而求之于孔子者?？嗥錈o所從入。二圣人者皆不得已也，全于此必略于彼矣?！?他說，孔子以仁義禮樂治理天下，老子卻棄絕它們，有人以為他們不一樣。《易經》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！笨鬃訛楹笫揽紤]的很多、很深刻，所以向人們展示的是具體、實在的形式，而隱藏了真正的道，使中等層次以下的人遵守具體的、實在的形式，不被道的高深莫測弄迷糊，如此也不失為君子。而中等層次以上的人自然應當追求最高的道。老子不是這個樣子，他立志要人們明了大道，而急于開化人心，所以對人講大道，而忽視了具體的、實在的形式，認為治學的人只知道具體的、表面的知識，道就體會不到了，所以主張棄絕仁義禮樂來使人明道。道是不可言說的，可以言說的都是與道相似的東西，而不是道本身。通達的人因為相似所以能從這種言說中認識真正的道，而頭腦不清醒的人看到相似的就以為是真的。所以后來的人以老子為指導，有禍亂天下的，而學孔子的人通常沒有大的過錯。因為老子的言說而得道的人不少，而通過學習孔子來求道的人?？嘤跓o從入手。兩位圣人都不夠全面，重視了此就難免忽視了彼。

所以對于我們這些學習者來說，要全面的看，結合著學，統(tǒng)一的悟，不可起分別心。

最后，我們復習一下整個《道德經》第十九章：

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。