第十一周易·泰卦

作者：【先秦】佚名

泰[1]，小往大來[2]，吉亨。

《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

注釋：

[1]泰：卦名。《泰》卦由乾下坤上組成。泰，通暢、平安的意思，這是《泰》卦總體形勢(shì)的特征?！2]小往大來：小，指坤陰。大，指乾陽。往，向外。來，向內(nèi)。乾之三爻由上而下居于內(nèi)卦的位置，坤之三爻由下而上居于外卦的位置，乾為健，坤為順，陽代表君子，陰代表小人，所以說“內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人”。這種“小往大來”的動(dòng)態(tài)的過程之所以吉祥亨通，是因?yàn)榭傮w上呈現(xiàn)出一種“君子道長(zhǎng)，小人道消”的發(fā)展趨勢(shì)。

原邊注：

《履》卦的卦象上天下澤，陽在上，陰在下，象征辨別上下之分的等級(jí)秩序，所以說“履者禮也”，《履》卦的總體形勢(shì)就是遵守這種等級(jí)秩序的規(guī)定，循禮而行?！短坟缘呢韵笈c《履》卦恰恰相反，陽在下，陰在上，看起來是顛倒了上下之分的等級(jí)秩序，違背了循禮而行的原則，但也正是由于這種表面形式上的顛倒違背，才使得總體形勢(shì)通暢平安，形成“天地交而萬物通”“上下交而其志同”的和諧。

從《周易》的陰陽消長(zhǎng)之理的角度看，一個(gè)社會(huì)群體不能只有君子而無小人，也不能只有小人而無君子，此二者作為對(duì)立的兩極相互依存，相互消長(zhǎng)，共同生活于社會(huì)的統(tǒng)一體中，乃古今之常道，天理之本然。如果君子道長(zhǎng)，小人道消，善的積極因素居于支配地位，則能合理處理二者的關(guān)系，促進(jìn)社會(huì)的和諧融洽，此之謂治世。反之，如果小人道長(zhǎng)，君子道消，惡的消極因素居于支配地位，就會(huì)激化社會(huì)的沖突意識(shí)，破壞社會(huì)的和諧融洽，爭(zhēng)奪不已，相互傷害，而成為亂世。

點(diǎn)評(píng)：

《泰》卦緊接著《履》卦發(fā)展而來?！缎蜇詡鳌氛f：“履而泰然后安”，“而”是連詞，一方面表示由履而泰是一種前后相因自然而然的生成系列，同時(shí)也表示此二者雖然看起來相反而實(shí)際上卻是互相依賴，互相促成。儒家一貫強(qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”。這個(gè)命題包含兩層意思：一層意思是說，禮之運(yùn)用，貴在能和，社會(huì)人際關(guān)系的融洽和諧是循禮而行的宗旨所在和趨向目標(biāo)。另一層意思是說，美的理想應(yīng)該是禮與和的有機(jī)統(tǒng)一，只有禮的節(jié)制而無和的融洽不能叫美；反過來看，只有和的融洽而無禮的節(jié)制，也不能叫美。《周易》站在陰陽哲學(xué)的高度對(duì)儒家的這個(gè)理想進(jìn)行理論上的論證，依據(jù)《履》卦的卦象闡明秩序性的原理，依據(jù)《泰》卦的卦象闡明和諧性的原理。明確指出，陰陽兩類勢(shì)力由秩序發(fā)展而為和諧，關(guān)鍵在于此二者結(jié)成了一種交通往來的關(guān)系，而不是上下隔絕，否塞不通。

從《泰》卦的卦象看，乾為天，坤為地，天本在上而來居于下，地本在下而往居于上，這種天尊地卑位置的互換有利于陰陽二氣交通暢達(dá)，往來無阻，促使萬物生長(zhǎng)發(fā)育，這是宇宙自然所普遍遵循的規(guī)律。社會(huì)人事的情形也同樣如此，作為統(tǒng)治者的君主高高在上，作為被統(tǒng)治者的臣民卑處于下，如果把這種等級(jí)之分的秩序僵化固定起來而不交通往來，就會(huì)使二者的關(guān)系矛盾對(duì)立，相互斗爭(zhēng)，永無寧日，整個(gè)社會(huì)缺乏共同的組織目標(biāo)，無法形成“上下交而其志同”的和諧整體，所以必須進(jìn)行位置的互換，君主屈尊就下以體察下情，臣民地位上升以使下情得以上達(dá)。這種位置的互換是一個(gè)“小往大來”的動(dòng)態(tài)的過程?！短坟杂伞靶⊥髞怼倍纬傻目傮w形勢(shì)，具有陽剛之德的君子在內(nèi)健于行事，秉承陰柔之質(zhì)的小人在外順以聽命，正是“君子道長(zhǎng)，小人道消”的治世，其發(fā)展前景吉祥亨通，也就是理所當(dāng)然了。

《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜[1]，以左右民[2]。

注釋：

[1]后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜：君主從《泰》卦的卦象中領(lǐng)悟到“天地之道”與“天地之宜”的普遍規(guī)律，制定一系列的政策措施，進(jìn)行“財(cái)成”“輔相”的工作。后，指君主。財(cái)，即裁。財(cái)成，通過裁斷決定而使之成就。輔相，輔助參贊?！2]左右：幫助、輔助。如《詩(shī)經(jīng)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》：“實(shí)維阿衡，實(shí)左右商王?！?/p>

點(diǎn)評(píng)：

天是最大的陽，地是最大的陰，“天地交”是說陰陽二氣交通往來，雙向互動(dòng)，由此而促使萬物生長(zhǎng)發(fā)育，調(diào)適暢達(dá)，永葆蓬勃的生機(jī)，這是宇宙自然所遵循的普遍規(guī)律，稱之為“天地之道”，“天地之宜”。社會(huì)人事活動(dòng)也應(yīng)該遵循這種普遍規(guī)律，以“天地交泰”作為最高的理想目標(biāo)，從事“天工人其代之”的努力。君主是最高決策者，正是由于主觀的人事努力遵循了客觀的自然規(guī)律，所以才能作出正確的決策，輔助民生，治理天下。

初九，拔茅茹，以其匯[1]，征吉[2]。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

注釋：

[1]拔茅茹，以其匯：拔茅草時(shí)，同根相連的茅草連帶拔起。茅，茅草。茹，相連的草根。匯，同類?！2]征吉：向前征進(jìn)，吉祥。

點(diǎn)評(píng)：

由于《泰》卦的總體形勢(shì)是“天地交泰”，乾陽之三爻全都想與坤陰之三爻相交，所以初九的這種價(jià)值取向與九二、九三是屬于同類的。

九二，包荒[1]，用馮河[2]，不遐遺[3]。朋亡，得尚于中行[4]。

《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

注釋：

[1]包荒：包容荒穢?！2]馮（píng）河：徒步涉水渡河?！3]遐遺：遺棄疏遠(yuǎn)之人。　[4]尚：主動(dòng)配合。中行：中道而行，指居于君位的六五。

點(diǎn)評(píng)：

九二以陽剛之質(zhì)而居下卦之中位，剛而能柔，遵循中道，是一個(gè)剛毅果斷而又溫和寬容的大臣形象。在天地交泰之時(shí)，能夠兼容并包，度量宏大，又有不畏艱險(xiǎn)、涉水渡河的勇猛，胸懷廣闊，坦然大公，不遺棄疏遠(yuǎn)以至頑愚之人，也不結(jié)交朋黨，表現(xiàn)了“包荒”“用馮河”“不遐遺”“朋亡”的優(yōu)秀品德。九二作為剛中之大臣主動(dòng)與六五柔中之君積極配合，這就是“上下交而其志同”，君臣上下都以中道原則結(jié)成相應(yīng)的關(guān)系而同心同德，對(duì)于實(shí)現(xiàn)《泰》卦之時(shí)的整體目標(biāo)，發(fā)揮了關(guān)鍵性的作用。

九三，無平不陂，無往不復(fù)[1]，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福[2]。

《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。

注釋：

[1]無平不陂（pō），無往不復(fù)：物極必反，事物總是要向反面轉(zhuǎn)化的，這是天道自然的普遍規(guī)律，不以人的意志而轉(zhuǎn)移。陂，傾斜不平?！2]勿恤其孚，于食有福：不必患得患失，而應(yīng)以誠(chéng)信為本，誠(chéng)信是做人的價(jià)值準(zhǔn)則，以誠(chéng)信待人，于食祿之道自有福慶。恤，患得患失的憂慮。孚，誠(chéng)信。食，食祿，包括俸祿和官職。

原邊注：

李光地《周易折中》引徐直方曰：“小人所以勝君子者，非乘其怠，則攻其隙，艱則無怠之可乘，貞則無隙之可攻，如此則可以‘無咎’，可以勿憂其孚矣。或曰：陰陽交運(yùn)，否泰相仍，時(shí)勢(shì)然也。雖‘艱貞’‘勿恤’如之何？曰：平陂往復(fù)者，天運(yùn)之不能無?！D貞’‘勿恤’者，人事之所當(dāng)盡。天人有交勝之理，處其交履其會(huì)者，必有變化持守之道，若一諉之天運(yùn)，以為無預(yù)于人事，則圣人之易，可無作矣。”

點(diǎn)評(píng)：

九三處于天地陰陽的交接之地，即將由乾下坤上轉(zhuǎn)化而為乾上坤下，這種發(fā)展勢(shì)頭不可抗拒，但是卻與社會(huì)人事的價(jià)值理想產(chǎn)生了尖銳的矛盾。因?yàn)榍勺鹞幌陆档奖拔?，坤由卑位上升到尊位，剛?cè)嵯鄳?yīng)，陰陽交配，這正是《泰》卦的大好形勢(shì)的本質(zhì)所在，如果按照“無平不陂，無往不復(fù)”的發(fā)展勢(shì)頭，乾由卑位上升到尊位，坤由尊位下降到卑位，就會(huì)產(chǎn)生上下不交，卑不上承，尊不下施的局面，變成了否道，從社會(huì)人事的價(jià)值理想的角度看，這是難以接受的。因此，《泰》卦的九三爻處于由泰而否的轉(zhuǎn)折關(guān)頭，面臨著艱難的選擇，究竟是放棄價(jià)值理想而順應(yīng)自然規(guī)律，還是堅(jiān)持價(jià)值理想而違抗自然規(guī)律，能否找到一個(gè)中道的原則來處理此二者的矛盾，做到差強(qiáng)人意，所有這些可能的選擇擺在面前，迫使九三作出斷然的決定?！吨芤住诽岢龅慕鉀Q辦法是“艱貞無咎”。“艱”是指處境艱難，要以清明的理性面對(duì)艱難的處境，不可掉以輕心。“貞”是堅(jiān)守正道，所謂正道也就是中道，要同時(shí)照顧到自然規(guī)律和價(jià)值理想兩個(gè)矛盾的方面，既要做到居不失其正，也要做到動(dòng)不失其應(yīng)?！盁o咎”是指對(duì)未來結(jié)局的預(yù)期，由于處境艱難，應(yīng)對(duì)不易，對(duì)結(jié)局的預(yù)期決不可過高，能夠做到無咎，不犯嚴(yán)重的錯(cuò)誤，就算是比較滿意了。這種處世之道，具體說來，就是“勿恤其孚，于食有?！?。

六五，帝乙歸妹[1]，以祉[2]，元吉。

《象》曰：“以祉，元吉”，中以行愿也。

注釋：

[1]帝乙：商代帝王。歸妹：嫁女。　[2]祉：福祉。

原邊注：

這種乾坤并建的原則實(shí)際上也就是中道原則，剛不必善，柔不必惡，剛?cè)犭p方皆以中道調(diào)整自己的行為，做到剛中與柔中相應(yīng)，才是盡善盡美的理想。

點(diǎn)評(píng)：

帝王之女地位尊貴，屈尊下嫁與之相配的男子，象征六五柔中之君與九二剛中之臣結(jié)成陰陽相應(yīng)的關(guān)系，這種關(guān)系可以獲得福祉，至為吉祥。就《泰》卦之時(shí)所追求的整體目標(biāo)而言，就是要做到“上下交而其志同”，所謂上下相交，關(guān)鍵就是君臣相交，九二能盡臣道以與上交，六五能盡君道以與下交。但是從卦爻的組合情況看，六五以陰柔居君位，也就是女處尊位，九二以陽剛居臣位，也就是男處卑位，政治關(guān)系的君尊臣卑與家庭關(guān)系的男尊女卑不相協(xié)調(diào)，形成了矛盾。

《周易》反復(fù)強(qiáng)調(diào)，五為君位，二為臣位，這種政治關(guān)系的上下尊卑的等級(jí)位分雖然是固定的，但是由于陰陽兩類勢(shì)力此消彼長(zhǎng)，上下無常，究竟是女處尊位還是男處尊位，卻是變動(dòng)不居，不能固定的。因此，為了合理地處理君臣之間的政治關(guān)系，應(yīng)該奉行乾坤并建的原則，陰順陽，陽順陰，剛而能柔，柔而能剛，各自向?qū)Ψ綄で罅夹曰パa(bǔ)，協(xié)調(diào)并濟(jì)，共同開創(chuàng)和維護(hù)整個(gè)政治系統(tǒng)的穩(wěn)定和諧。從這個(gè)角度看，九二以剛中之德“得尚于中行”，主動(dòng)與六五柔中之君積極配合，六五以柔中之德竭誠(chéng)委任九二剛中之大臣，“中以行愿”，君臣同心，精誠(chéng)團(tuán)結(jié)，這就造就了一個(gè)政通人和的局面，實(shí)現(xiàn)了理想。

上六，城復(fù)于隍[1]。勿用師，自邑告命，貞吝。

《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

注釋：

[1]城復(fù)于隍：城墻崩塌傾覆于城壕之中。復(fù)，傾覆。隍，城壕。

原邊注：

王弼《周易注》：“居泰上極，各反所應(yīng)；泰道將滅，上下不交；卑不上承，尊不下施。是故‘城復(fù)于隍’，卑道崩也?！?/p>

點(diǎn)評(píng)：

上六處于《泰》卦的終結(jié)，按照乾陽上行、坤陰下行的發(fā)展趨勢(shì)，《泰》卦即將轉(zhuǎn)變?yōu)榍侠は碌姆竦?，這也是符合治極必亂、高極必危的自然規(guī)律的，如同壘土筑成高聳的城墻卻瞬間崩塌傾覆于城壕的情形一樣。上六居于《泰》卦的上極，總體特征是上下不交，卑不上承，尊不下施，民心離散，國(guó)將不國(guó)，社會(huì)缺乏精神聯(lián)系的紐帶。在這種情況下，柔居高位的上六只能“勿用師，自邑告命”?？追f達(dá)《周易正義》曰“唯于自己之邑而施告命”，即不可興師妄動(dòng)，只能在狹小的城邑之內(nèi)行使政令。實(shí)際上是已經(jīng)喪失了統(tǒng)率的權(quán)力。面對(duì)著這種既成的事實(shí)，命不可行，亂不可止，上六應(yīng)沉痛反思，為當(dāng)前的局面感到羞吝。