大腦就像一臺計算機。它在記錄，記錄你的經驗、你的希望、你的欲望、你的野心；它記錄每一個印象，從那些印象、從那些記錄中，思想得以產生。

現在我們問，能否覺察思想的產生？

就像你意識到你的憤怒產生一樣？

你可以覺察到，不是嗎？因為你能夠覺察到憤怒的產生，所以你能不能覺察到思想的產生？

也就是說覺察到那個生長著、綻放著的東西。

同樣，能不能覺察到你的意識，覺察到它的整體？

這是冥想的一部分，更是冥想的精髓——毫無選擇地覺察你外面的世界和你內心世界激烈的沖突。

當你走到了這一步，你就會看到世界與你并不是分開的，世界就是你。

意識一旦覺察到它自身，組成意識的各個部分就都消失了。然后意識變成了一種截然不同的東西。那是整體的而不是局部的意識。

我們大部分人都習慣了體系，習慣了各種形式的瑜伽、各種形式的政府、各種形式的官僚主義制度，它們都以體系為基礎。你的古魯（上師）給你一套冥想的體系；要么你拿起一本書，從中學到了某個體系。

體系意味著通過部分去了解整體，通過學習局部，希望能夠了解生活的整體。你的頭腦、你的心靈被訓練去遵循各種體系，政治體系、宗教體系、瑜伽體系或者你自己的體系。

當你遵循某個體系時，你就陷在了窠臼之中，而那是最容易的生活方式。

一個體系就像是一條鐵軌，體系的追隨者不知道他們就像是軌道上的火車一樣，不停地沿著限定的路線往前開。

所以，專注是對其他所有思維形式的抗拒。你培養(yǎng)了抗拒，但專注只在某個層面上是必需的，即使在那個層面，如果我們學會了如何關注，專注就會變得非常容易。

我們來弄清楚關注意味著什么，那是對某件事情付出你的心、你的頭腦、你所有的感官，全神貫注。

當你如此全神貫注，當你所有的感官完全清醒并且充分觀察時，在那個過程中或者在那種關注的品質中就沒有中心。沒有中心，也就沒有空間的局限。

我們大部分人都有一個中心，也就是“我”這個形式，自我、個性、性格、傾向、癖性、特點等等。每個人身上都有個中心，那是自我的核心，是自私。

只要有中心，空間就必然始終是受限的。這就是我們?yōu)槭裁凑f被占據的心始終在形成一個中心，所以那種占據限制了空間。

當有了全然的關注，當你觀察、聆聽、學習，讓你的所有感官保持醒覺時，就不會有中心。

在日常生活中這么做，把它運用在你與妻子（或丈夫）、與鄰居、與自然的關系中。關系意味著相聯結。你對自己或別人都不抱有意象時，才能與別人相聯結，而此時你與別人的關系才是直接相關的。

慈悲從那種關系中產生，那是對一切的熱愛。只有當有愛的這種芬芳、這種品質時，慈悲才能發(fā)生。

而愛不是欲望、不是快樂、不是思想的行動。愛不是思想、環(huán)境和感官感受拼湊出來的東西。愛不是一時激動，愛不是感官感受。

愛意味著對巖石的愛、對樹木的愛、對流浪狗的愛，對天空、對美、對落日的愛，對你鄰居的愛，無關性欲感受的愛。而現在性被與愛聯系到了一起。當你野心勃勃時，當你追求權力、地位、金錢時，愛就無法存在。

如果你是一個妻子，當一個男人所有的心思都專注于成為什么，專注于在這個世界獲取權力時，他怎么可能是愛你的呢？

他可以與你同床共枕、生下孩子，但那不是愛。那是會帶來諸多痛苦的情欲。

如果沒有愛，你就無法擁有慈悲。當有慈悲時，才會有清晰，那是來自慈悲的光芒。每個行動都是清晰的，從那清晰中會產生技巧，溝通的技巧、行動的技巧，傾聽、學習和觀察等這些藝術的技巧。

冥想是智慧的覺醒，那智慧誕生于慈悲、清晰和它所運用的技巧。那智慧是非個人的、無法培養(yǎng)的；它只來自于慈悲和清晰。這一切就是冥想，而且還有更多——當心靈自由因而徹底安靜時，就會有更多。

如果沒有空間，心就無法安靜。所以，寂靜并非來自于練習和控制，也不是兩個聲音之間的空當、兩場戰(zhàn)爭之間的和平；只有當身體和心靈處于沒有任何摩擦的徹底和諧之中時，寂靜才能到來。

此時，那寂靜中有一種整體的運動，那種運動就是時間的終結，也就是說時間結束了。

冥想中還有更多，那是去發(fā)現最神圣的東西，這種神圣不是寺廟、教堂中神像的神圣——那是人造的、手工制造的，由頭腦、思想所造。

有一種未被思想沾染的神圣，只有當我們在日常生活中帶來徹底的秩序時，它才能自然地、輕松地、快樂地到來。

當我們的日常生活中有這樣的秩序時——秩序意味著沒有沖突——從中就會出現愛、慈悲和清晰這樣的品質。冥想就是這一切，不是逃避生活、逃避我們的日常生存。而知道冥想這項品質的人是幸福者。

愛不是任何方法或習慣的產物，愛也無法從思想中培養(yǎng)出來，只有在完全的寂靜中，連冥想者也一并消失時，愛才可能生起。

默觀冥想有各種不同的派別、方法和系統，有些系統要求你“把注意力集中在你腳拇指上，看住它、看住它、看住它”。

另一個系統則主張某種坐姿、調息或觀心，這些都是純然機械化的方法。還有些派別則教你一些咒語，要你不停地持咒，同時保證使你得到某種超覺的經驗。這些都是毫無意義的舉動，不外是自我催眠罷了。

由于復誦本身具有靜心的效果，不論你反復誦念“阿門”或“唵”，甚至“可口可樂”都行，你都會有些感受的。這個稱為真言瑜珈的方法，已經在印度盛行上千年了，可以說人人皆知。

反復持咒確能使人的內心平靜柔軟，除此之外，你仍然有個瑣碎而卑劣的心。你不妨從自己的院子里撿一塊木頭回來，供在壁爐上，每天獻花焚香，供奉一個月以后，你就會開始崇拜它了，一天不獻花，你的罪惡感都會生起。

真正的默觀冥想是無法可循的，也不是反復誦念及模仿。冥想和專心是兩回事，一些冥想大師們最擅長的花樣，就是訓練學生們專于一念，而驅除其他所有雜念。

強迫學生學習這些把戲，實在是最愚蠢、最丑陋不過了，因為它會使你心永遠陷于沖突中。一方面他要你固求于所專心的念頭上，另一方面，你的心偏偏喜歡跑到其他念頭上，這充分展現出你實際上對其他的事更有興趣。念頭跑來跑去并不是問題，讓自己覺察每個念頭的動向，才是關鍵所在。

冥想需要一顆極其敏銳的心。冥想乃是對生命的全盤了悟，在其中所有支離破碎的認知都停止了。

冥想不是控制思想，因為思想一旦受制，就會引發(fā)內心的沖突。如果你已經了解我們前面所討論的思想的生成及其結構，念頭就不會再從中干擾。這種了解本身，就是修煉，也就是冥想。

冥想就是覺察每個念頭和每個感受，絕不加以是非判斷，而只是觀察，隨著它律動，從這份覺察中你會認清思想及感受的所有活動，寂靜就會在這份覺察中出現。

用意念造成的靜止是停滯的，是死的；反之，如果思想者能解自己念頭的生起和本質，并了解為何有的思想都是陳舊的局限，從這個中間產生的寂靜，才是真正的冥想，因為冥想者已經不在了，心也已經空了。

如果你用一小時全神貫注地讀這本書，就是在冥想了。如果你只想摘取其中幾句話，搜取幾個觀念待會兒再想，那就不是冥想了。冥想是用所有的注意力，整體而非局部地覺察每一件事。

沒有任何人能教人如何般全神貫注。如有任何派別教你全神貫注，你都只是在對那個方法全神貫注，而不真全神貫注。

冥想也許可以算是生活中最偉大的藝術了，沒有人可以從別人那里學會它，它的美也就在于此。

其中毫無技巧可言，因此，也就產生不了權威。如果你學著觀察自己、觀察自己走路的姿態(tài)、吃東西的方式、談話的內容、如何閑聊、憎恨、嫉妒等，如果你能覺察這所有的一切，而不加揀擇，那就是冥想了。

因此，當你搭公車時、在陽光照射的樹陰下散步時，聽鳥兒歌唱，或注視著你妻兒的臉龐時，你都可以進行冥想。

一旦了解了整個覺察的過程，愛就產生了。

愛不是任何方法或習慣的產物，愛也無法從思想中培養(yǎng)出來，只有在完全的寂靜中，連冥想者也一并消失時，愛才可能生起。

心智必須先徹底了解自己的念頭及感受的整個活動，才可能靜得下來。要想了解思想和感受的整個活動，就不能在觀察時加入任何的責難。

能如此觀照，就是修煉，這個修煉是流動，也是自由的，而不是臣服于某種權威。