本2.6后續(xù)補充僅為對2.6的資料補充和一些思考，不具備嚴(yán)謹(jǐn)性和準(zhǔn)確性，請斟酌觀看。

一?2.6劇情里提到的上一世代救世主

本篇2.6在多個歷史階段里存在多個救世主。其中上一任的救世主團隊是：救世主トネリコ（白蠟樹）、不死身のエクター（埃課托）、排熱大公ライネック（萊內(nèi)克）、賢人グリム（克里姆里爾）、騎士トトロット（托特羅）

1、白蠟樹【Fraxinus】

即古諾斯語里面的Yggdrasill，又被稱為宇宙樹，在北歐神話和芬蘭神話中，這個巨樹的枝干構(gòu)成了整個北歐神話里的世界。此樹的樹種是白蠟樹（Fraxinus），樹上衍生有九個王國。世界樹音譯為尤克特拉希爾。在古諾斯語中的“尤克”意為令人害怕，而“特拉希爾”是指馬，二者組合是“令人害怕的馬”。傳說奧丁曾倒吊在世界樹上九天九夜并用長矛刺傷自己，因此發(fā)現(xiàn)了盧恩文字的智慧和奧秘。奧丁將他這經(jīng)歷稱為“騎馬”，因此世界樹別稱“奧丁之馬”

摩根勒菲統(tǒng)治時期或前后，名為白蠟樹的救世主可能會和妖精歷史的其他預(yù)言者一樣可能會是妖精時代的救世主。至于為何叫世界樹（北歐神話里的梣樹），可能因為她對于這個世界而言是宛如世界樹（世界支柱的存在）。而且有趣的是，異聞帶摩根和阿爾托莉雅?Caster都有法杖，因此本人也認(rèn)為妖精史里面的不同時代的預(yù)言之子所處的角度是完全不同的（或者摩根也曾是某個預(yù)言之子罷），他們在妖精歷史的不同階段里所扮演的角色以及相應(yīng)的功能應(yīng)該是完全不一樣的：拯救、犧牲、延續(xù)、統(tǒng)治或是終結(jié)

因此，救世主其實并不是一定帶有“拯救”意味的，這里可能會讓大家思維定勢。在宗教與神話體系里，救世主分為普渡眾生和毀滅世界兩類。不同的預(yù)言之子（救世主？）可能在一個歷史的不同階段里所扮演的角色定位是不同的。例如，印度神話的迦爾基【狂階阿周那的原型】就是專門毀滅舊世界（破壞劫）的，耶穌也是專門審判舊世界的（大審判）。因此前一個救世主可能拯救了這個世界，但下一個估計就是破而后立型的（即毀滅這個舊的世界，然后以此為基礎(chǔ)從而創(chuàng)造了新世界）

額外：橡樹【Drus】

Druid的詞根是drus， 意為橡樹。在凱爾特的德魯伊教中，與白蠟樹（梣樹）、革樹、榛樹、紫杉、樅樹以及槲寄生樹共同被視為神圣的樹種。凱爾特的德魯伊教將橡樹視為神明在世間的溝通物，也有視為凱爾特橡斧、法國的“萬森的橡樹”【司法起源】。德魯伊教多少是受到了古希臘—羅馬文化的影響，將橡樹信仰作為原始崇拜。其中，維京人也受到了橡樹信仰的影響，于是他們反向地把自己文化里的世界樹（白蠟樹）與榭寄生也輸出了過去，使得德魯伊教在某種意義上成為了希臘—北歐文化的集大成者

*德魯伊信仰

他們的信仰跟動物、植物有關(guān)，所以儀式充滿了犧牲及通靈。老普林尼描述道：“德魯伊帶來兩頭白牛，牛角被捆了起來。德魯伊穿著白色長袍爬上槲寄生樹，用金色的鐮刀切割榭寄生的樹枝，其他人則用白色斗篷接住流下的樹汁，然后人們在德魯伊的帶領(lǐng)下將白牛獻(xiàn)祭給大自然。德魯伊具有獨特的生死觀，在建立在彼世的世界觀基礎(chǔ)之上，他們認(rèn)為人死是生的開始與結(jié)束。一個人在這個世界死去，而他會在另一個世界重生，而他在那個世界再度死去后或許還會在這個世界再度誕生。因此，德魯伊?xí)谝粋€人死去后將其肢解，并不是為了祭祀神明而是為了讓他的靈魂與精神更方便從死去的身體里解脫出來

而在古希臘神話中，宙斯就是從梣樹里創(chuàng)造人類的。橡樹和梣樹就是歐洲傳統(tǒng)中盾和矛的代表，它們也是兩種神圣的樹木。梣樹就是白蠟樹，在拉丁文中梣樹和長矛就是同義詞，北歐神話中的世界之樹就是梣樹，神王奧丁的永恒之槍材質(zhì)就來來自于世界樹也就是梣樹，日耳曼人也同樣把它當(dāng)做神樹，法蘭克人擊敗撒拉森人后就推到了他們的神圣梣樹，因此維京人和日耳曼的長矛普遍使用了梣樹。而橡木在希臘神話中就是宙斯的象征，在德魯伊們眼中有守護起死回生的魔法，在北歐神話中更是巴德爾、托爾賜予戰(zhàn)士穿越大海、保護自身的神木，因此橡木在歐洲成了最廣泛的盾牌材料

2、海克托·德·馬利斯爵士（Sir Hector de Maris）

是亞瑟王傳說中的圓桌騎士。他是班王和來自馬利斯的女士之子，蘭斯洛特同父異母的弟弟，鮑斯爵士和萊昂內(nèi)爾爵士是他的表兄弟

?？送芯羰吭鴧⑴c尋找圣杯的任務(wù)，當(dāng)?？送泻透呶脑谝婚g破敗的教堂同行，并在那里過夜。當(dāng)晚他們都做了一個奇異的夢。第二天早，當(dāng)他們各自向?qū)Ψ秸f出了自己的夢境時，他們看見了一截只到肘部的手，被紅色錦緞包裹著，在上面綁著一根外觀并不華麗的韁繩，它將拳頭舉在一支燃燒得非常明亮的蠟燭上面，而且根據(jù)他們的描述，這只手進(jìn)入他們所在的堂然后消失了，他們也不知道這手去了哪里

崔斯坦遇到海難回到卡美洛的時候，海克托和莫干諾爾爵士前去迎接他。?？送泻痛匏固惯M(jìn)行一場友誼賽性質(zhì)的騎馬長矛比武，但是海克托以一種恥辱的方式被這位來自康瓦爾的騎士打敗。他其他時候在這類比武中的表現(xiàn)還是很成功的，比帕拉米迪斯和珀西瓦爾強。而且，他因找回發(fā)瘋后失蹤的湖上爵士并使其返回宮廷而贏得贊同

當(dāng)蘭斯洛特因為和桂妮薇兒的私情被抓住后，?？送姓驹诹怂男值艿囊贿叢㈦x開了宮廷。他成為蘭斯洛特的高級將領(lǐng)之一，參與了救出即將被處死的桂妮薇兒的戰(zhàn)斗并加入快樂園的衛(wèi)隊。在被亞瑟的王國驅(qū)逐后，他加入蘭斯洛特并在劍欄之戰(zhàn)后幫助擊敗由莫德雷德的兒子們所率領(lǐng)的軍隊。之后他來到坎特伯雷大主教的修道院里度過了余生

*艾克托爵士（Ector）

有時被稱為赫克托爾或?？送欣麨跛?，他是凱爵士的父親和亞瑟王的養(yǎng)父。有時他被描繪成一個地區(qū)的國王而不僅僅是貴族，他在鄉(xiāng)村和倫敦等地都具有房產(chǎn)

在《永恒之王》中，T·H·懷特說他的土地位于所謂的原始森林。后來的一些亞瑟王傳說的作家門也用過這個設(shè)定。在早期的威爾士故事中，凱的父親被命名為Cynyr (Kyner)

在通常版本中，梅林將亞瑟王從他的親生父母國王烏瑟王和伊格賴因身邊帶走，并將他帶到?？颂氐念I(lǐng)地。梅林沒有透露男孩的真實身份，?？颂亟邮芰怂阉蛣P當(dāng)作自己的兒子撫養(yǎng)。當(dāng)凱長大到可以被封為爵士時，埃科托那年輕的受監(jiān)護者將成為他的侍從

額外：歐文爵士【Yvain/Owain】—尺階呆毛相關(guān)

亞瑟王傳說中的圓桌騎士，他是國王尤利安和女巫摩根勒菲的兒子。歐文是亞瑟王最早也是最受歡迎的人物之一，在十二世紀(jì)后期的歐文常被稱為獅子騎士，后來的作品中經(jīng)常伴隨著他兇猛的寵物獅子。他幾乎在所有他出現(xiàn)過的文學(xué)作品中都是尤利安的兒子，而其他以歷史人物為基礎(chǔ)的亞瑟王傳說中的人物通常在浪漫文學(xué)中失去了他們最初的家族聯(lián)系

歐文取自于奧溫·麥布·烏里恩，他是公元六世紀(jì)盎格魯撒克遜人入侵英國時雷吉德王國的一位歷史人物。他被記錄在吟游詩人的傳統(tǒng)里，從而在威爾士傳說里成了一個傳奇人物。他的父親、姐姐以及個人的事跡在吟游詩人中都廣受好評，但他的妻子Penarwan【佩利萬】命名的“三個不忠實的英國”的妻子就與她的妹妹伊索爾特（特里斯坦的摯愛）有關(guān)聯(lián)

在蒙茅斯大約1136年的《不列顛歷史》的杰弗里中第一次提到過他，他是作為奧爾巴尼(蘇格蘭北部)國王的叔叔奧古塞勒斯的繼承人而被順便提到的。當(dāng)布列塔尼的殖民者來到這片大陸時，他們帶來了很多與世隔絕的英國文化。在12世紀(jì)，布列塔尼的故事和更新版本受到法國觀眾的歡迎。法國詩人Chrétien de Troyes寫了浪漫故事《歐文：獅子騎士》，同時他也在寫Lancelot。在這個故事中，歐文為他的堂兄—卡洛格倫特報仇，卡洛格倫特在Brocéliande森林中一個神奇的制造風(fēng)暴的噴泉旁被另一個世界的騎士擊敗

歐文擊敗了騎士埃斯克拉多斯，并愛上了他的遺孀勞丁。在勞丁的仆人呂內(nèi)特的幫助下，伊文贏得了他的夫人并娶了她，但他的兄弟高文說服他開始騎士冒險。伊文的妻子同意了這個歐文必須參加【騎士冒險】的要求，歐文因悲傷而發(fā)狂，赤身裸體地生活在樹林里，但最終被治愈，并決定贏回他的愛情。他從一條巨蛇手中救出的一頭獅子證明是他忠誠的伙伴和騎士美德的象征，并幫助他完成了任務(wù)。最后，勞丁允許他和他的獅子回到她的堡壘

歐文出現(xiàn)在亞瑟王傳說所有后期散文敘述中，并因此出現(xiàn)在馬洛里的《亞瑟之死》中，以及許多獨立的浪漫故事中。他的重要性體現(xiàn)在他與高文的友誼以及蘭斯洛特的圣杯的探索中，他是亞瑟王之前死去的最后一位騎士之一。歐文的母親通常被認(rèn)為是亞瑟同父異母的妹妹，因此他是亞瑟的侄子。這關(guān)系導(dǎo)致了歐文被驅(qū)逐出卡梅洛特宮廷，而他作為尤里安國王與女巫—摩根勒菲的私生子，在一次意外里被高文爵士殺死

3、Cai the Tall【排熱大公？】

即凱爵士的原型，他同時也是亞瑟王早期版本—《威爾士傳奇》里的亞瑟王手下的戰(zhàn)士之一。他可以在水下呼吸，他手里的矛與劍可以制造無法痊愈的傷口，他身體所產(chǎn)生的熱量可以將雨水變?yōu)殪F氣，他甚至可以隨意變?yōu)橛|及森林最頂端的巨人。后來的《亞瑟王傳說》里稱其為Sir Kay【凱爵士】

凱爵士【Kay】

亞瑟王傳說中最早的三位騎士之一【另外兩個是貝狄威爾與高文】。在相當(dāng)早期的亞瑟王傳說版本中，凱、貝狄威爾以及特里斯坦是亞瑟王手下武力值最高的三位圓桌騎士之一。?？送芯羰恐樱瑏喩醯牧x兄，最早的圓桌騎士之一，魔盾的操使者，曾經(jīng)獨自擊敗貓妖—凱西帕魯格，曾被稱為【亞瑟王手下最英俊的騎士】。但在克雷蒂安創(chuàng)作的法語中世紀(jì)作品后，凱的定位逐漸從對外征戰(zhàn)的騎士轉(zhuǎn)向亞瑟王的宮廷內(nèi)部，他名字寫法之一的【Keu】，在古法語里意為“廚師”

在早期的不列顛作品，即蒙茅斯的杰弗里的《不列顛諸王史》中，凱正式成為了亞瑟王的宮廷總管，他陪伴了亞瑟王征戰(zhàn)一生，直到戰(zhàn)死沙場。在現(xiàn)存最早的有關(guān)《亞瑟王傳說》文本—《亞瑟與守門人》、《羅納比之夢》以及威爾士神話集《馬比諾吉昂》里的《庫爾威奇與奧爾溫》中，凱的事跡就比后面所描述的形象要正面且有力得多

1.凱一個人的酒量可以比得上四名普通的騎士

2.他在戰(zhàn)斗中以一當(dāng)百，能夠單獨匹敵數(shù)百位騎士

3.他曾經(jīng)殺死過九個女巫

4.他曾經(jīng)一人單干過整個獅群

5.他登錄馬恩島并用魔盾與殺死了眾多騎士們的魔貓—凱西?帕魯格作戰(zhàn)，并最后擊倒了它

【關(guān)于凱的魔盾，似乎記述得并不多。只知道這把魔盾似乎是可以反射或者是映出對方的影子/模樣。是吧，就像鏡面一樣】

6.凱能夠連續(xù)九日九夜不眠不休、但卻依舊干勁十足

7.沒人可以能治好被他手中的利劍所割開的傷口

8.他可以將自己的軀體變成巨人，從而可以夠到森林中最高大的樹木之頂

9.他身上有著巨大的熱能，即使在暴雨中，他身體里的熱力也足以讓他攜帶之物保持干燥，同樣也可以將雨水化為霧氣

10.他陪伴亞瑟王征討了圣米歇爾山的巨人

11.凱在亞瑟王與羅馬皇帝—盧修斯?提比略的戰(zhàn)斗中英勇戰(zhàn)死

12.凱擊倒了巨人高納奇，在騙走了巨人的寶劍后，騎著鮭魚救出了莫德隆之子—馬本

但在較后期的威爾士作品中，克雷蒂安通過《帕西瓦爾》所寫成的《佩雷督，埃弗勞克之子》等中，凱逐漸向歐洲大陸文學(xué)中毒舌、暴躁、好色、覬覦王位但卻本領(lǐng)平平的無能騎士靠攏。尤其在中晚期的法語作品，為了提高蘭斯洛特等圓桌騎士的地位，凱甚至被描寫成了一個為了達(dá)成目的，連手足都可背叛甚至是殺害的陰險騎士

4、《格里姆尼爾之歌》（Grímnismál）

北歐神話的《詩體埃達(dá)》的第四篇《格里姆尼爾之歌》?！对婓w埃達(dá)》（The Poetic Edda）也被叫做老埃達(dá)，其內(nèi)容主要北歐諸神的傳說故事，有神話詩、英雄詩共35篇

阿薩神族的主神奧丁和婚姻女神弗麗嘉都坐在至高王座（Hlieskjálf），看養(yǎng)子Agnarr和Geirr?er的生活狀況，他們曾假扮成農(nóng)民夫婦并分別教導(dǎo)這對養(yǎng)子。他們在至高王座上發(fā)現(xiàn)Geirr?er（蓋爾羅德）繼承了已故親父King Hrauthung的地位而成為國王，但他兄弟Agnarr（伊塔瑪爾）卻只能與一個女巨人共住在洞穴里。弗麗嘉向奧丁指責(zé)了Geirr?er，認(rèn)為其小氣以及對來訪的客賓不尊重，但奧丁卻不這樣認(rèn)為。于是他們之間開始打賭。如果奧丁以客人的名義前去Geirr?er的王國并且被其招待不好，就算是女神弗麗嘉贏了

于是，這位眾神之王便偽裝成一個叫格里姆尼爾（Grímnir）的流浪男子到國王Geirr?er那里去做客。但成為了國王的蓋爾羅德為人殘酷，他無禮對待奧丁化作的流浪漢。但是奧丁卻受到了國王之子的關(guān)照，于是奧丁向國王的兒子講述了自己的真實身份和神明的生活，并向那位年輕的王子告知了為他和英靈斟酒的十三位瓦爾基里（女武神）的名字，其中就包括斯露德（雷神索爾與女巨人希芙之子）。最后，奧丁親手殺死了蓋爾羅德

*格里姆尼爾

奧丁的化身之一，其中格里姆尼爾意為“戴假面具者”，格里姆意為“假面具”

*至高王座（Hlieskjálf）

音譯希利德斯凱拉夫，這是北歐神話里面的神王—奧丁（Odin）的寶座。它位于純銀之廳之中，可以讓奧丁以及他的妻子看見九大國度的所有領(lǐng)域

5、哈貝特羅特【Habetrot】

目前暫時不可知那位托特羅是哪位妖精或是騎士，按照劇情其本身可能含有混合中國英靈的靈基。因此，目前按照紡織精靈進(jìn)行推測，可能就是上一代的某位傳承者

英國北部傳說里的守護著紡線勞動的精靈，也是關(guān)于紡織的天才與精靈。這個故事絕大部分被亨德森（AD1879)先生錄在《英格蘭北部國家和邊境的民間傳說筆記》。故事大致：英國賽爾克郡的一位太太有個漂亮的女兒，她愛玩勝過愛工作而且尤其愛在草地和小路上游蕩勝過紡車和紡線棒。她的母親對這種滋味十分惱火，因為在那個年代，一個姑娘除非是個勤勤懇懇的處女，否則是不可能找到一個好丈夫的。

于是她哄騙，威脅，但都無濟于事。那個女孩仍然像她媽媽說的那樣，是“懶惰的小可愛”。最后在一個春天的早晨，女主人給了她七頭棉線，說她不接受任何借口要求她必須在三天內(nèi)紡成紗線送回。那個女孩兒隨即哈貝特羅特求助，因為她紡出了胳膊粗的線，借此和領(lǐng)主結(jié)了婚。但因為本身還是不會紡線。因此，在婚后仍然感到困擾的姑娘又來求哈貝特羅特，這次哈貝特羅特親自去見領(lǐng)主，對他說如果要她過度紡線的話，嘴唇就會變得和他這個精靈一樣。領(lǐng)主一聽從此再也沒有讓姑娘紡過線，原本很懶惰的姑娘，從此也過上了幸福的生活。

二?Tatari—疑似2.6的災(zāi)厄

漢字是祟【惡靈、惡魔作祟】或是報應(yīng)【做惡的結(jié)果】。來源日本的神道教思想，祭祀日本本土天神地祇為主（包含了各種土生妖魔鬼怪），以日本天皇的遺訓(xùn)為內(nèi)容，屬于泛靈多神信仰（精靈崇拜），視自然界各種動植物為神祇。Tatari就是日本傳統(tǒng)里認(rèn)為的怪事（災(zāi)厄與靈異事件）都是有所謂的異物作祟，作祟的異物可能是相應(yīng)的物件、帶有怨氣的鬼魂、神奇的精靈、精怪的植物、恐怖的妖魔、日本本土的神器、家族的先祖甚至是本土的神明。

*茨比亞?艾爾特納姆?奧貝隆

紫苑的養(yǎng)父，作為一名魔術(shù)名門貴族的同時也作為阿特拉斯學(xué)院的院長，他終其一生都在計算如何回避【人類末日】的方法。但他計算的結(jié)果顯示人類無論如何都會毀滅，他因此發(fā)了瘋從而墮落為了死徒

他的能力是僅限一夜的固有結(jié)界，讓流言蜚語化為現(xiàn)實。人們的恐懼越濃厚，能幻化出的事物就越多、越強大。這些事物可以像真實事物一樣行動，攻擊人類，就連墮落的真祖都可以幻化出來。他會在世界各地突然現(xiàn)身，并曾在羅馬尼亞的瓦拉幾亞地區(qū)一夜吸干了整個村莊生物的血，從而得到“瓦拉幾亞之夜”這個畏稱

他在月姬側(cè)【否定人理的世界】里挑戰(zhàn)第六法但卻獲得了失敗，像空境的荒耶一樣成為了某種自然界的現(xiàn)象，只要條件齊全就會再次出現(xiàn)。據(jù)說，瓦勒契亞之夜每次在發(fā)生時都會以不同的姿態(tài)顯現(xiàn)，在過去發(fā)生最大的一次瓦勒契亞之夜中有像山一樣的巨大獸神紀(jì)錄。但在fate側(cè)【肯定人理的世界】因為沒瘋，他依舊是阿特拉斯院長也不需要紫苑當(dāng)院長候補

而在月姬里，瓦叔是和愛爾特璐琪簽下契約并成為了tatari并妄圖挑戰(zhàn)第六法，fate世界則沒有成為tatari且挑戰(zhàn)第三法。Tatari另一個特點—能再現(xiàn)死者和不存在之人，和某位能夠重組世界與復(fù)活死者的權(quán)能類似。當(dāng)然，目前它的表現(xiàn)行為與對象針對的僅僅是所在地區(qū)（異聞帶）的妖精這一種族

特定周期：異聞帶里頻繁出現(xiàn)的災(zāi)厄

特定區(qū)域：不列顛異聞帶

智慧（知性）生命：妖精/人類

流言蜚語的擴散與恐怖的具現(xiàn)化：災(zāi)厄【The Wonder of u（不是）】的傳聞與它實際的存在會引起妖精的大規(guī)?？只?/p>

具現(xiàn)化的災(zāi)厄【僅在一夜之間】會毀滅所在地的妖精，條件齊全之后會再次出現(xiàn)：災(zāi)厄正毀滅諾里奇，但它被迦勒底一行人阻擋一晚后就消失了

因此，劇情里被遮住的■■■■■■可能是フラキアの夜。將恐懼化為現(xiàn)實，巨大的獸神都對得上目前的災(zāi)厄，并且2.6剛好是妖精的國度——也就是【否定人理的世界】。加上二世事件簿設(shè)定集提到的和妖精王的聯(lián)系還有妖精領(lǐng)域這概念，災(zāi)厄的奧貝隆（院長）應(yīng)該是妖精王奧貝隆的暗面或一個側(cè)面，當(dāng)然也有可能是他的仆人或眷屬—小妖精帕克。

*Puck（帕克）

英國本土傳說中的惡作劇小妖精，也登場于莎士比亞的《仲夏夜之夢》。puck意為淘氣的、頑皮的。他們通常可以和另一個惡作劇傳說生物—小惡魔（hobgoblin）混同，多半喜歡夜晚作怪，善惡不明的偏邪樣的精靈。

在莎翁的《仲夏夜之夢》中，其詞源可能最早源自pouke【魔鬼，邪惡的靈魂】，源自古英語里的puca或是pucel【地精】，與古斯堪的納維亞語里的puki【魔鬼，惡魔】同源。

三?神秘的獸型巨神（僅對巨神的外形思考）

倫敦的時計塔現(xiàn)為魔術(shù)協(xié)會的中樞，亦可說是魔術(shù)協(xié)會其本身，它以倫敦的大英博物館作為據(jù)點。全世界的魔術(shù)師聚集于此日夜刻苦鉆研魔術(shù)，同時也為了拉下其他派系以及競爭權(quán)力、獲得預(yù)算等而鼓足干勁。組織的構(gòu)造復(fù)雜奇怪，決不能稱作為一條心，但他們的魔術(shù)研究確實是世界最尖端。建筑物地下是以工房和書庫為首的魔術(shù)師們的研究區(qū)域

理所當(dāng)然，對一般人來說只是“來歷正當(dāng)?shù)牟┪镳^”，但其最深部有著被稱為“橋底”的特別區(qū)域，幽禁著很多被協(xié)會判斷為“才能太過突出所以危險”而被“封印指定”的魔術(shù)師。還有，倫敦塔的地下似乎幽禁著被當(dāng)作魔術(shù)協(xié)會第一災(zāi)難的“惡靈”加沙米[ガザミィ]

1、鹿首精（leshy）

斯拉夫傳說里面的森林精靈，鹿首人身，它們在《巫師》系列里較為出名。據(jù)說，他們可以變形為很小的物體，躲藏在樹葉下面。一般情況下他們總是保持人形，很容易辨認(rèn)，因為他們的血液是藍(lán)色的，因此皮膚也是藍(lán)色的，而他們的眼睛則是綠色的，鼓出眼袋。更明顯的標(biāo)記是，他們的衣服總是反穿，鞋子也總是左右顛倒

2、溫迪戈【W(wǎng)endigo】

傳說里面的一種食人怪物，它源自于美國和加拿大—阿爾岡昆語族（Algonquian）印第安人的傳說。它們被認(rèn)為是人類同類相食后變成的怪物，它在美國北部和加拿大的阿爾岡昆人傳統(tǒng)信仰與禁忌的一部分, 尤其是在奧吉布瓦人（Ojibwa）、索爾托人（Saulteaux）、克里人（Cree）、納斯卡皮人（Naskapi）和因奴人（Innu）中

一般人們都將溫迪戈視為一種殘酷、惡毒，擁有巨大精神力量的超自然個體。它們被認(rèn)為是遭惡靈附身的人變化而成。在面臨危險的情況下會同類相食，因而時常與冬天、北方、寒冷、饑荒、饑餓聯(lián)系在一起。溫迪戈通常被形容為一種骨骼與心臟都由寒冰構(gòu)成，通體透明的鹿首羊角的食人巨魔。它身高可達(dá)二十到三十英尺，它的巨嘴里長滿尖銳突出的長牙，呼吸時氣息通過參差不齊的齒縫，發(fā)出刺耳的嘶嘶聲。它的眼睛布滿血絲，一碼長的腳掌上只有一枚腳趾，其尖爪可輕易在樹皮上留下深長的刮痕。它力大無窮，足以推倒阻礙其道路的樹木

在阿爾岡昆族的傳說里，巨魔溫迪戈的胃有如無底洞，而且永遠(yuǎn)無法飽足，因而被視為【貪婪、欲求不滿】的象征。阿爾岡昆人相信，若是一個人過度“貪婪”而且不知節(jié)制，或是做出同類相食的行為，也會墮落為溫迪戈

3、Eiktyrnir

北歐神話里的位于瓦爾哈拉（英靈殿）的神圣雄鹿(牡鹿：宇宙的象征也是奧丁的坐騎之一)，意為“護佑橡樹”，“被荊棘包圍的橡樹”，它通常從Hl?ráer （心靈，靈魂之海）的樹枝上吃食。傳說它抬起頭來可放牧世界樹之葉，從它的鹿角和露水滴到春天的Hvergelmir，即北歐神話里的所有河流的源頭。

4、四大鹿

北歐神話里圍繞世界樹的四頭神鹿。它們分別被稱為：達(dá)因（Dain）、特瓦林（Dvalin）、杜涅爾（Duneyr）和杜拉索爾（Durathor）。它們的食料是宇宙之樹—伊格德拉修（Yggdrasil）的樹葉和嫩芽，它們的角上會滴下蜜露來，據(jù)說世界上的一切河水都來源于此。

*北歐傳統(tǒng)里，雄鹿/鹿角一直以來就是男性氣概的象征，北歐神話里的Freyr（弗雷）神代表陽光、好天氣、幸運、男子氣和神圣王權(quán)，他用鹿角殺死了約頓巨人Beli（貝利）。在北歐，鹿象征著冬天，通常也認(rèn)為斯卡蒂女神狩獵時騎著馴鹿

凱爾特神話里，鹿是仙境的神奇生物，也是聯(lián)通兩界的生物。因為鹿有靈性，也時常與神明、仙子、妖精以及精靈混同，被視為森林靈性（德魯伊教信仰）的象征

5、科爾努諾斯（Cernunnos）

也譯作塞努諾斯，古羅馬—凱爾特神話里的神祇之一，意為“有角者”，掌管狩獵、生育、動物、植物、荒野并具有支配冥界的力量。他的形象一般為“鹿首人身”或是“長著雄鹿角的健壯男性”，即鹿神。他通常一手持環(huán)、一手持蛇而且多與蛇、鹿、狼、熊等野獸一起出現(xiàn)

關(guān)于他的信仰長期盛行于高盧等歷史地區(qū)。同時還受到新德魯伊信仰、威卡教等新多神類異教的崇拜，被敬稱為角神（Horned God），是大地母親的兒子以及配偶他還象征自然、太陽、雄性、生殖力、收獲、死亡、重生等。每年的夏末節(jié)(Samhain)據(jù)說是德魯伊教徒用來祭拜“科爾努諾斯”的節(jié)日

基督教因未能成功地使凱爾特人放棄神靈，因此它以不同的方式實現(xiàn)了這一目的。科爾努諾斯的野性不再與動物和自然聯(lián)系在一起，而與原始的邪惡聯(lián)系在一起。因此有傳言說基督教的有角魔鬼形象起源于科爾努諾斯

*薩溫節(jié)（Samhain）

即德魯伊教的秋收節(jié)。在凱爾特人的信仰里，新的一年于11月1日開始。薩溫節(jié)意為“夏天的結(jié)束”，在凱爾特信仰里正是他們的新年。正如最短的白天（冬至）象征新一年的開始，日落亦象征新一天的開始；所以每年收割的節(jié)日于10月31日晚上開始

凱爾特人認(rèn)為轉(zhuǎn)折點（即事物由一種狀態(tài)轉(zhuǎn)變成另一種狀態(tài)的時候）具有某種神奇的魔力。薩溫節(jié)標(biāo)志著他們一年中最大的轉(zhuǎn)折點——天氣的變化，同時也是每個人生活的變化。凱爾特人相信這個神秘時刻打開了生者與亡靈的某種聯(lián)系。那些靈魂已經(jīng)跨越最終的轉(zhuǎn)折點，那是生與死的轉(zhuǎn)變。他們認(rèn)為在薩溫節(jié)那一天是生死兩個世界距離最近的時刻，故人的靈魂會重游人間

因此，不列顛群島的德魯伊教徒們會燃點農(nóng)作物作為祭品，而當(dāng)他們圍著火堆跳舞時，太陽節(jié)便會完結(jié)而薩溫節(jié)隨即開始。凱爾特人相信他們的死亡之神Samhain在10月31日的晚上會和冥界的鬼魂一起重返人間，尋找替身。因此他們?nèi)键c火炬，焚燒動物以作為死亡之神的獻(xiàn)禮。還會用動物的頭或皮毛做成的服飾打扮自己發(fā)出古怪的聲音，使死神認(rèn)不出自己，避過災(zāi)難。這就是今天萬圣節(jié)化妝舞會的由來。過了當(dāng)晚，鬼魂回到陰間，一切回復(fù)平靜回復(fù)?

6、凱西帕魯格【Cath Palug】

英文意為“帕魯格之貓”，它是英國—愛爾蘭、蘇格蘭等地區(qū)的民間傳說中登場的貓妖【Faerie Cat】。當(dāng)然，與其并列的愛爾蘭三大傳奇生物還有黑魔犬和凱爾派【幻化為英俊男子的水妖精】

在亞瑟王的相關(guān)傳說中，它是由母豬—赫尼文所生，之后據(jù)稱只身棲身在安格爾西中。傳記曾經(jīng)記載母豬—赫尼文將要生產(chǎn)，按當(dāng)時的德魯伊所預(yù)言，它所生下的存將在對于英倫三島之一的馬恩島造成巨大的災(zāi)難

曾經(jīng)作為亞瑟王與凱爵士的勁敵存在，將上島想要圍捕它的眾多圓桌騎士全部殺死，最終被凱爵士用魔盾的反光制服。這可能是由于凱西帕魯格（這不就是貓嗎？）不理解自己的影子，凱借助魔盾的力量使其不斷地攻打自己的【影子】致使其筋疲力盡，最終敗北

暫時，我們可否理解凱西帕魯格敗給凱爵士的鏡盾的原因在于它那比較之理，即擁有永遠(yuǎn)比對手強這一特性，永無止境的計量，愛慕虛榮心。比較乃人類社會的規(guī)則，是進(jìn)化的源頭也是破滅的預(yù)兆。因此，在和他人比較的時候，它總是可以讓自身處于占優(yōu)的一方，因為它根本不會意識到本體的丑惡與缺陷。但是當(dāng)鏡盾（水鏡：在中國意為清水和明鏡，此兩者能清楚地反映物體）照出它自己的【影像】后，不理解自己的它就會開始比較自己，開始審視自己并對自身產(chǎn)生懷疑，最后厭惡或是否定

*赫尼文(Henwen)

含意是老白”(Old White)，英國威爾士傳說中的一只母豬，根據(jù)威爾士三題詩(Welsh Triads)記載，它生下了“凱茜·帕魯格”(Cath Palug)，《亞瑟王傳奇》中被描繪成與凱爵士(Sir Kay)或亞瑟王對抗的可怕之貓

在三題詩《馬恩島三大豬倌》中, 這只母豬由其中的科爾(Coll)與科爾福爾威(Collfrewy)之子—達(dá)爾威·達(dá)爾班(Dallwyr Dallben)的豬倌所飼養(yǎng)

在《赫杰斯特紅皮書》(Red Book of Hergest)和《萊德爾齊白皮書》(Book of Rhydderch)中添加了達(dá)爾威以他的名字命名一座峽谷的內(nèi)容，該峽谷就位于康沃爾郡

傳說中，母豬的分娩預(yù)示著會給馬恩島(the Isle of Britain)帶來災(zāi)禍。為此它受到驅(qū)逐直到在康沃爾的彭林?阿斯丁(Penrhyn Awstin )墜海。最終，母豬在格溫特郡伊斯柯艾德(IScoed)的塔羅吉河口(Aber Tarogi)重現(xiàn)于大地

四?基督教相關(guān)

1、基督教十二時刻

基督教體系中，特指其中的天主教，有著一天敲響12次鐘的傳統(tǒng)。以此對應(yīng)著耶穌門下的12使徒或者是12個時辰

1.半夜十二時— 第六時（半夜）?

2.半夜二時—第八時（半夜）?

3.半夜四時—第十時（半夜）?

4.天亮六時—第十二時（天亮）?

5.上午八時—第二時（上午）?

6.上午十時—第四時（上午）?

7.中午十二時— 第六時（午正）?

8.下午二時—第八時（下午）?

9.下午四時—第十時（下午）??

10.下午六時—第十二時（日落）?

11.晚上八時—第二時（晚上）?

12.晚上十時—第四時（晚上）

其中，半夜十二時在宗教傳統(tǒng)與外國文學(xué)中均意為黑暗、不吉利，這里對應(yīng)著羈絆禮裝里提到的第一次鐘聲—【黑暗】

2、撒旦葉/撒旦耶爾（Satanael/Satanial）

他是十世紀(jì)前半于馬其頓（今保加利亞、南斯拉夫一帶）興起的諾底斯主義—博格米勒（Bogomil）教派所引入的惡魔名號

最初撒旦意為“試驗者"，是代替造物主（耶和華）嚴(yán)格考驗眾人以追求和恪守真理的形象。但到了古巴比倫之囚的時期，因為猶太人接觸了地中海的其他宗教而創(chuàng)造出各種惡魔，異教神有些被當(dāng)成天使，有些被當(dāng)成惡魔，而撒旦葉吸收了眾多異教邪神的形象

《以諾書》也提過這個名字，不過是說他是看守天使的一員。撒旦原為敵對者之意，又為一切反叛者、魔鬼的通稱，“葉”則與他原來的名字字尾類似，因此所有人都以這個名字稱呼他。在演化過程中，撒旦葉受到埃及的黑暗神（阿菲波斯）的影響，變成了猶太教概念的墮天使，后來逐漸向大紅龍和黑暗蛇的形象靠攏

博格米勒（Bogomil）教派否定基督教會的絕大部分思想與教條，擁有著類似【拜火教二元論】思想的他們將整個世界分為絕對的善與惡，持有非常禁欲的極端思想。在他們眼中，三位一體是指上帝，圣子及惡魔。其中，父神（耶和華）是一切的支配者，而圣子（耶穌基督）持有天上的支配權(quán)，剩下的惡魔（撒旦葉）持有地上的支配權(quán)

他們認(rèn)為撒旦葉和耶穌基督是耶和華的雙生子，其中的撒旦葉成為了天使中最崇高的天使，坐于神的右席。但他因為想更進(jìn)一步取得和神平等的地位而和追隨他的三分之一天使一齊被逐出天界。既當(dāng)不成天界的神，他就想自己創(chuàng)造一個自己的天地來當(dāng)這個新天地的神，即所謂的巨匠造物主

傳說，他被驅(qū)逐之后創(chuàng)造了充滿罪惡的物質(zhì)世界、和父神耶和華達(dá)成停戰(zhàn)承諾并一同造出了亞當(dāng)和夏娃等等。耶和華允許他支配大地，但在夏娃出生的同時，撒旦葉卻化身成蛇和夏娃生下了該隱，之后該隱殺了自己的兄弟，從此世間的一切罪惡都來自撒但葉

在公元16世紀(jì)后，撒但葉被基督教當(dāng)作是七大罪的化身。由于基督教學(xué)者對猶太教的改編，不僅扭曲了撒旦【與人為敵】的概念甚至還創(chuàng)造出了路西法【耶和華的敵對者】這個和撒旦極其類似的概念，使得后世基督教各個派系對撒旦的定義模糊不清，后來二者合二為一

3、St. David（圣大衛(wèi)）

AD520—AD589的基督教圣人，威爾士地區(qū)的主保圣人。公元六世紀(jì)，在不列顛的威爾士地區(qū)傳揚基督教的傳教士。據(jù)說，黨撒克遜人入侵威爾士的時候，圣大衛(wèi)帶領(lǐng)威爾士人合力打敗了侵略者因此被威爾士人尊稱為民族的守護圣人，并且定他去世的日期3月1日為國慶日，即圣大衛(wèi)日

威爾士之花為黃水仙（愛爾蘭之花為三葉草、蘇格蘭之花為奶薊草、英格蘭之花為玫瑰）根據(jù)威爾士傳統(tǒng)，人們會在圣大衛(wèi)日這一天穿戴上黃水仙。此外，韭蔥同樣也被視為威爾士之花（威爾士的旗幟分別有圣大衛(wèi)和赤龍圖騰，威爾士人經(jīng)常自稱赤龍的后裔，對龍加倍喜愛）

傳說，在與撒克遜人交戰(zhàn)前夕，圣大衛(wèi)建議威爾士的士兵在軍帽處別上韭蔥以此區(qū)分?jǐn)秤选：蟾鶕?jù)莎士比亞在《亨利五世》寫道：AD1415年的阿金庫爾戰(zhàn)役中，威爾士士兵穿戴了黃水仙

*圣大衛(wèi)與赤龍

在威爾士，圣大衛(wèi)騎馬經(jīng)過一個村莊時，一位老村長走近他，向他尋求幫助。他對圣大衛(wèi)懇求道，“您看起來像個騎士。你就不能幫幫我們嗎?我們的村莊經(jīng)常被住在森林洞穴里的紅色，有鱗的，噴火的龍所恐嚇”

圣大衛(wèi)是個愛好和平的人，他不佩劍，也不習(xí)慣殺龍?！拔业闷砬髱椭椭敢??！彼麖鸟R上下來跪在地上說，“上帝會給我指路的?！本驮谑ゴ笮l(wèi)祈禱的時候一道明亮的光從天空中照射下來，突然，大衛(wèi)看到一棵韭菜出現(xiàn)在他的面前。

“韭菜?大衛(wèi)想，“上帝送這樣的禮物實在是太奇怪了?！钡谴笮l(wèi)是一個有信仰的人，他知道他的神是用神秘的方式行事的，他相信這韭菜一定有什么用途。于是，他拿起韭菜，勇敢地來到了紅龍洞。

但他沒想到紅龍撲上來就是一口—咬下韭蔥，吃的津津有味。“原來這龍并不吃葷”—圣大衛(wèi)恍然大悟。紅龍也終于有機會訴苦，說她在洞里育兒，卻有村民以為藏了別的寶貝，不斷前來騷擾，只能噴火嚇唬，搞得疲憊不堪

圣大衛(wèi)隨即回村跟村民解釋，并要求每人帶一件禮物去給紅龍賠罪。時至三月，青黃不接，只有黃水仙開的美好燦爛，圣大衛(wèi)就建議大家?guī)纤苫ㄈ堁?。紅龍把花轉(zhuǎn)給自己小孩，大家都很開心

很明顯這個傳說把威爾士本土信仰與圣大衛(wèi)進(jìn)行了結(jié)合，在維持了基督教信仰的前提下完美融合了威爾士人的赤龍信仰

4、圣帕特里克（Saint Patrick）

AD385-461的愛爾蘭主保圣人，天主教圣人。他出生在威爾士，少年時曾經(jīng)被綁架到愛爾蘭成為奴隸后來逃走至法國。他后來冒著生命危險又再次回到愛爾蘭地區(qū)傳播天主教，成為愛爾蘭的主教，后被追封為圣人

圣帕特里克本人在古代凱爾特—蓋爾語中被稱為【NaomhPádraig】，他被認(rèn)為是愛爾蘭的守護神，將基督教帶到翡翠島，并消除它上面的所有毒蛇（即所謂的德魯伊教）

他從威克洛上岸后，當(dāng)?shù)貞嵟漠惤掏狡髨D用石頭將他砸死。但圣帕特里克臨危不懼，當(dāng)即摘下一棵三葉酢漿草，形象地闡明了圣父、圣子、圣靈三位一體的教義。據(jù)說，在基督教僧侶所收錄的《大入侵神話》中，他的到來使得愛爾蘭地區(qū)的神秘（德魯伊教傳承）完全消失，異教徒和百姓全部在他的指引下歸順了天主教。他積極活動，建立教會，設(shè)置教區(qū)，使愛爾蘭各地接受了基督教。在圣帕特里克死后，愛爾蘭教會已發(fā)展成一套以修道院為中心的教會體制。各地普遍建立的修道院既是教牧中心，也是學(xué)術(shù)教育中心，培養(yǎng)了一大批博識熱情的傳教士，散布到蘇格蘭、英格蘭以及歐洲大陸，推動了基督教的傳播

五、布麗姬【Bright/Brigid】

別稱為布麗基德，在古愛爾蘭語里意為【崇拜、尊貴、偉大】，在基督教通過傳教士傳入愛爾蘭之前，布麗姬一直是普遍被愛爾蘭人所信仰的愛爾蘭神祇，屬于三相女神體系

她在古代凱爾特神話里屬于地位尊貴的太陽【光明】女神，擁有多種權(quán)能包括了鍛造、生育、死亡、農(nóng)牧、火、光輝、春季、醫(yī)術(shù)及詩歌，也被認(rèn)為是黎明女神—歐諾拉【古羅馬神話的黎明女神】?；浇虃魅霅蹱柼m后，修女圣布麗姬與此位女神的形象逐漸混合，因此圣燭節(jié)也成為了圣布麗姬的紀(jì)念節(jié)日。古印歐宗教都信仰火，因此歐洲人普遍認(rèn)為基督徒女牧師必須是貞潔的。他們認(rèn)為【圣火】是靈性和純潔的表現(xiàn)特征，例如羅馬女神維斯塔和古希臘壁爐女神赫斯提亞

凱爾特神話體系的神大多都會轉(zhuǎn)生，傳說布麗姬就是母神達(dá)奴的轉(zhuǎn)世，因此不列顛人普遍認(rèn)為布麗姬的身份十分尊貴。 愛爾蘭之書中提到布麗姬是達(dá)南神族大神—達(dá)格達(dá)和詩人的女兒，達(dá)格達(dá)有三個女兒都取名為布麗姬，三位通常被混淆成一位女神，符合了布麗姬的三相女神面相

布麗姬在凱爾特族的信仰里十分廣泛，在基督教傳入愛爾蘭時基督教士將圣布麗姬混合。在基督教教堂擺放五芒星的異教象征，布麗姬同時是古老的民間信仰與基督教的信仰融合。據(jù)說，基督傳教士因為無法徹底根除凱爾特人的信仰，于是將同名基督徒給圣人化，漸漸的圣布麗姬與布麗姬的形象合而唯一

圣燭節(jié)在凱爾特語的原意為【孕育中】或稱布麗姬日。據(jù)說凱爾特人在每年的2.1或2.2（舊歷為2.12）舉辦該節(jié)日，對愛爾蘭居民來說這是女神布麗姬的紀(jì)念日，象征春天的開始。圣燭節(jié)前，居民會在整理一年的蠟燭并整理打掃房子，晚上會點蠟燭讓其燃燒一個晚上象征凈化與整潔一整年，也會在今天用稻草或小麥桿來編織布麗姬十字掛在家中以求凈化心靈與豐收。后來，天主教與基督教徒也將此同化成圣母瑪麗雅的節(jié)日

*圣布麗姬（Naomh Bríd）

活躍于AD451—525的愛爾蘭圣人，別稱為愛爾蘭的布麗姬。她是天主教的修女，因為神跡不斷而被封為圣徒。她死后被認(rèn)為是幼兒、工匠與鐵匠、雞農(nóng)、私生子（貴族和國王也算）等的主保圣人。

在中世紀(jì)，愛爾蘭民間信仰的布麗姬女神與同名的圣布麗姬融合。圣布麗姬生前曾經(jīng)十九個修女一起組成修會，每天都要有一名修女值夜，在火堆中添柴。但在她死后，即使輪到了她的值夜日子，不需要添柴火也絕不熄滅，因此被稱為“圣布麗姬之火”

六、溫徹斯特大教堂（Winchester Cathedral）

也稱作溫徹斯特座堂，是英格蘭最大的教堂之一，位于漢普郡（Hampshire）的溫徹斯特（Winchester），也是全歐洲擁有最長中殿的教堂，長約一百六十米

這座教堂內(nèi)供奉著圣三一、圣彼得、圣保羅及圣斯威辛，而它亦是溫徹斯特的主教座堂及溫徹斯特主教轄區(qū)的中心。這座大教堂的原址為一座在642年時建立，名為“奧爾特敏斯特”（Old Minster）的教堂

公元971年時，這兒成為了修道士們的安身之所。而公元九世紀(jì)的溫徹斯特主教—圣斯威辛（Saint Swithun）就是葬在附近。諾曼人統(tǒng)治英格蘭以后，他的墳?zāi)咕捅话嶂列碌闹Z曼教堂

這座大教堂曾舉行過很多重大的活動

1.亨利二世之子幼王亨利曾在此地加冕

2.獅心王理查亦在此地進(jìn)行加冕典禮

3.亨利四世與其妻的婚禮在此舉行

4.理查德的葬禮在此舉行

5.瑪麗女王和西班牙國王腓力二世的婚禮也是在此舉行

*圣斯威莘【St. Swithun】

薔薇的一種，來源地是英國。它是由英國人—大衛(wèi)?奧斯汀所培育的月季品種之一，是一種非常好的藤本月季。

傳說，圣斯威莘是英國威斯敏斯特教堂的一位主教，因為生前經(jīng)常做慈善，修建修道院而受人尊重。他死前立下遺愿要后人將其埋在教堂門外可以淋到雨水，吸收天地靈氣的地方。他死后，人們一直這么做的如其所愿。后來在每年的7月15日被定為圣斯威莘節(jié)（Saint Swithun's Day）。據(jù)說，在圣斯威辛的節(jié)日當(dāng)天下雨意味著雨會持續(xù)40天。關(guān)于天氣預(yù)報的第一個證據(jù)似乎是劍橋大學(xué)伊曼紐爾學(xué)院的手稿中的一個關(guān)于公元13或14世紀(jì)的條目

五?凱爾特神話與傳說相關(guān)

1.大入侵（Leabhar Fahala）

凱爾特神話故事集（Mythological）的中心，這套故事在公元十二世紀(jì)由基督教的僧侶們編撰而成，主要講述了諸神和愛爾蘭遠(yuǎn)古時期的五次入侵

傳說最早開始于《圣經(jīng)》“創(chuàng)世紀(jì)”后那場滅世洪水。第一批入侵者的頭領(lǐng)是比斯，他是諾亞兒子之一但沒能登上父親的方舟。于是比斯和女兒聽從神的指示建造另一艘方舟。他們駕船在海上漂泊了七年后到達(dá)愛爾蘭。之后到來的大洪水卷走了除了費坦外的所有人，獨自活下來的費坦開始在愛爾蘭各地生活和游蕩。他化身多種動物繼續(xù)活了五千多年并掌握了無人能及的知識

第二批入侵者是帕蘇朗和他帶領(lǐng)的部族，他們從東方來到了荒涼的愛爾蘭。他們登陸后開墾荒山，種植農(nóng)作物，搭建房屋生兒育女。帕蘇朗把愛爾蘭劃為五區(qū)：北部阿爾斯特，西部康諾特，東部倫斯特，南部芒斯特以及中部米斯

第三批入侵者是諾亞的后裔內(nèi)米德，傳說他比帕蘇朗等人晚到愛爾蘭三十年。最開始他的船隊在海上迷失了方向，他和幸存的同伴漂流到了愛爾蘭并建立部族，他的族人最后達(dá)到八千多人。內(nèi)米德曾三次打敗深海弗莫爾人，但在他死后弗莫爾再次騷擾報復(fù)了愛爾蘭，他的部族進(jìn)行了抵抗并殺死了弗莫爾人的一個首領(lǐng)。這次勝利同時也付出了慘重的代價，這幸存的三十人離開了愛爾蘭去尋找新的家園

第四批是達(dá)努神族（Tuatha Dé Danann），即女神達(dá)努（Danu）的子孫。由銀手的努阿達(dá)領(lǐng)導(dǎo)，這是統(tǒng)治愛爾蘭的最后一個神族。傳說他們來自天空，而且他們從四個神秘城市帶來了4件寶物，即：命運石、努阿達(dá)神劍、布里歐納克（Brionac）及達(dá)格達(dá)魔法鍋。他們同費伯格人在馬格特瑞德進(jìn)行一場大戰(zhàn)并擊敗后者，后又進(jìn)行兩場與弗莫爾深海族的戰(zhàn)爭，最終取得了勝利。但達(dá)格達(dá)（達(dá)努之子：智慧之神）之子米迪爾（Midir）在達(dá)格達(dá)死后與新任的達(dá)努神族領(lǐng)袖—魯格不和，他們的矛盾使達(dá)努神族力量被大幅消弱，最終被來自南方的梅利西安人（Milesius）推翻，余部沉入海底生活

后圣帕特里克來到愛爾蘭島，在驅(qū)逐了島上的毒蛇、異教徒（德魯伊教或其他）后建立了眾多的修道院以此終結(jié)了凱爾特神話所世代傳承的神秘時代

2、康沃爾【Cornwall】

英國英格蘭最西南端的郡，位于德文郡以西，西北鄰近大西洋，南臨英吉利海峽。地理上，康沃爾郡南北兩邊有明顯差異。北面海岸以懸崖峭壁為主，而南面則有較多海灘。

這里是英國的最西南之地，也被當(dāng)?shù)厝朔Q為【天涯海角】，意思是世界的盡頭（因為過去就是一眼望不到邊際的海）?？滴譅栆彩怯就羵髡f最多最密集的地方，包括了康沃爾巨人等傳說。其中Tintagel（廷塔杰爾）城堡，位于Tintagel Head上的一座廢墟，原本為羅馬殖民地。現(xiàn)存的部分建成于13世紀(jì)。這里是傳說中亞瑟王的出生地，據(jù)說是尤瑟?潘達(dá)拉貢與康沃爾公爵夫人—伊格賴因的住處

康沃爾在羅馬占領(lǐng)不列顛時期受到的影響相對很小，但是在此遺址出土的錢幣和陶器碎片證明這里在公元三或四世紀(jì)時受到過入侵。附近有兩座羅馬里程碑指示通向據(jù)地的路。據(jù)說當(dāng)羅馬人離開不列顛之后，凱爾特人在這里建了一座堡壘

3、奧克尼【Orkney】

即奧克尼群島，它位于蘇格蘭北方沿海三十二公里，由梅恩蘭，霍伊，南、北羅納德賽和巴雷等七十多個島嶼組成。其中的奧克尼人即古典文獻(xiàn)中記載的奧凱德人。島上保存許多史前遺跡。梅恩蘭島西岸的地下村社斯卡拉布雷，是歐洲最完整的新石器時代的皮克特人所留下的晚期遺址

挪威人曾于公元8世紀(jì)末侵入該群島，12世紀(jì)建造柯克沃爾大教堂。AD1468年，丹麥和挪威國王—克里斯蒂安一世將女兒瑪格麗特嫁給蘇格蘭國詹姆斯三世，由于無法拿出嫁妝，被迫將該群島作為擔(dān)保抵押給詹姆斯三世。之后，該筆嫁妝一直未能得到償付，1472年2月20日，該群島被正式割讓予蘇格蘭

4、洛特王【King Lot】

奧克尼國王，根據(jù)蒙默思的杰弗里的說法，洛特是馬里國—王尤里安和奧爾巴尼（蘇格蘭）國王奧古斯都的兄弟。洛特是洛錫安國王，他最后娶了烏瑟王和伊格瑞茵的女兒、亞瑟王的姐姐—摩根勒菲。在后期的亞瑟王傳說中，他和摩根勒菲育有幾子，即高文、加雷斯、加荷里斯、阿格規(guī)文和莫德雷德。據(jù)說當(dāng)烏瑟王重病之后，洛特王親自帶領(lǐng)著不列顛組織起軍事力量抗擊撒克遜人

洛特王后來交還了洛錫安的王座。當(dāng)亞瑟王征服挪威后，他將挪威交給了洛特，作為對他的忠誠的回報。晚期傳說則表示洛特王娶了莫高斯或是摩根勒菲等三姐妹，他的王國也被移到了不列顛更北邊的地方，即奧克尼群島，而不再是洛錫安。在《亞瑟王之死》中，洛特王是曾起兵反對亞瑟的十一個國王之一。后來蘭馬洛克和珀西瓦爾的父親—圓桌總督佩里諾爾王，在激烈的戰(zhàn)斗中殺死了洛特王

5、奧克尼新石器時代遺址【The Heart of Neolithic Orkney】

奧克尼群島的遺產(chǎn)是由奧克尼群島的主島上四個新石器時代遺跡組成：一個寵大的墓穴（麥豪石室）、兩個舉行儀式的石圈（斯特尼斯石圈和布羅德加古石圈）、一個過去的居住區(qū)（史卡拉布雷）和許多未被挖掘出來的墓葬、儀式場所和定居點

奧克尼新石器時代的遺址被明顯的分為早期和晚期兩個階段，呈現(xiàn)了早期的星狀分散與晚期的點狀集中。區(qū)分的原則是那些原始材料表現(xiàn)出來的不同的文化形式。其中包括建筑風(fēng)格和制陶藝術(shù)的不同。新石器時代早期被確認(rèn)為有三部分構(gòu)成：有凹陷進(jìn)去的石堆、有小規(guī)模的定居點，包括在帕帕斯特雷島上的納普人以及那些使用獨特的圓底陶器的人們。新石器時代晚期的特征是：巨大的紀(jì)念物，內(nèi)部是石圈，墓地通道，還有村落，比如斯卡拉布

6、洞穴巨人（Troll）

或又被稱為巖洞巨怪、山中巨怪，是一個北歐—凱爾特體系神話中一種智力低下的食人巨人。后來他們演變成為類似生性欺詐的野蠻人（外來的蠻族），他們通常居于山底、洞穴或土墩里，保衛(wèi)著地下的財寶，但遇見陽光即會變成石頭在北歐神話體系，巨怪原與巨人相同，但巨怪體型較小。此相異處后來由殘暴的巨人。英國傳說里的的巨魔有時也被稱作“巨怪”。在丹麥的法羅群島、英國的奧克尼群島與昔德蘭群島的傳說里又被稱為“Trow”，似乎是源自維京人時代的諾爾斯語

7、巨魔（Ogres）

又被稱為食人魔，據(jù)說是一種源自歐洲傳說中的怪物，也是各類奇幻文學(xué)中的怪物。他們大多是邪惡龐大的怪物，故翻譯為巨魔，常常與洞穴巨人混為一談。他們常和矮人是死敵，時常與矮人爭奪地下洞穴和山嶺作為自己的地盤。他們有時也和北歐神話的巨怪混同。傳說此怪物身材高大肥胖，手臂粗壯力大無窮，頭腦簡單，喜歡吃任何肉類，尤其是新鮮的家畜和家畜的主人

8、魔精（Imp）

又譯英普，也有人稱之為跳魔。魔精來源于英國傳說，英語里有“頑童”的意思。人們對于它的長相有很多種描述，而且都不相同。它們居于英格蘭的沼澤地區(qū)，在陸地上它會騎著一匹和它同等丑陋的馬，四處奔跑

9、Ainsel（安賽爾）

居住在英格蘭北部諾森伯蘭郡，擁有尖耳朵的少女妖精的一種。據(jù)說這個名字在方言中是“自己”的意思。其中的《我自己》，是約瑟夫·雅各布斯收集的諾森伯蘭童話故事。這故事的另一個版本出現(xiàn)在露絲·曼寧-桑德斯的《蘇格蘭民間故事》(Scottish Folk Tales)中。這是aanne - thompson的1137型《我做到了》，類似于奧德修斯和波呂斐摩斯的遭遇。故事講了有個妖精找小孩子玩，然后被煤燙了，妖精的母親就來問是誰燙傷了我孩子，妖精說是“Just my own self too”（妖精自稱叫My own self，小孩子就騙她說自己叫Just my own self too!）

10、Spriggan【守寶妖精】

即斯普里根，英國康沃爾郡（Cronwall）民間傳說中的妖精。它們被描述成極其丑惡，喜歡出沒在各類古遺跡或是古墳堆附近保衛(wèi)那里埋藏的財寶，并能變得巨大化嚇退盜寶者。它們同時也會偷換人類出生六個月只內(nèi)的小孩，被它們偷換的小孩會變得又老又丑，即調(diào)換兒(changeling)

11、歐洛拉（Aurora）

古羅馬神話里的黎明女神，古希臘神話里稱之為厄俄斯（?ω?）。莎士比亞在他的《羅密歐與朱麗葉》中提到過她的名字。而在俄里翁（獵戶座）的故事里，她曾經(jīng)指引了眼盲的俄里翁踏上了尋找太陽神—赫利俄斯的道路，幫助其找到了光明

歐洛拉被稱為黎明女神，意為黑夜轉(zhuǎn)為白天的那第一道光芒，也指極光。根據(jù)奧維德的說法，歐洛拉是帕拉斯或是珀里翁的女兒。她有兩個兄弟姐妹，其中的一個弟弟是太陽神赫利俄斯，而另一個妹妹則是月女神塞勒涅

厄俄斯愛上了美少年提托諾斯，但苦于他是凡人而她卻作為女神是不死的。她懇求宙斯要他讓提托諾斯也不死，而宙斯終于答應(yīng)了她以后提托諾斯不會死。但厄俄斯卻忘了只要求宙斯讓提托諾斯不死而非不老。強壯的青年慢慢老去，萬年過后他最終竟縮成一只蟋蟀，而厄俄斯無可奈何，唯有含淚把他關(guān)在一個蟬籠子里面，提托諾斯早就失去了說人話的能力，只會用蟬的鳴聲陪伴她

12、伍德沃斯（Woodwose）

中世紀(jì)歐洲的一種神話傳說生物，他們也被稱為"皮洛蘇斯"或"森林中的野人"。他經(jīng)常體現(xiàn)在歐洲的文學(xué)和藝術(shù)作品，尤其是雕刻品和紋章當(dāng)中。因此，木管上經(jīng)常畫著一根棍棒，意味它象征著人類野蠻的一面，并常伴有長滿綠色植物的人形生物形象

它最初被認(rèn)為來自于蘇美爾神話里的《吉爾伽美什史詩》里面的野人恩奇都，他們被認(rèn)為其起源來源于當(dāng)時的人們對于原始生物/文明的假想，帶有不理解或是蔑視的傾向。同時，伍德沃斯的神話傳說深受希伯來圣經(jīng)的《但以理書》中尼布甲尼撒二世的影響。在故事中巴比倫國王因瘋狂而變得"狂野"后被放逐出王國。而在其他的故事中，也有與木管有關(guān)的瘋狂與狂野之間的聯(lián)系

例如9世紀(jì)的愛爾蘭故事Buile Shuibhne（斯威尼的瘋狂），它描述了一個異教徒國王是如何被瘋狂的詛咒，并聽天由命地在森林里進(jìn)行著所謂的裸行。而在關(guān)于梅林的起源人物—先知米爾丁的傳說中，他也是因為一場事故（收到了戰(zhàn)爭的心理影響），發(fā)了瘋從而變成了不知人世的瘋子或是野人

13、波格札特（Boggart）

英格蘭傳說中的善良精靈，通常與某個地方綁定。波加特常穿著一身破爛骯臟的衣服，頭發(fā)茅草般凌亂，不但喜歡惡作劇，同時還喜歡制造災(zāi)禍，而且一旦落戶就沒有辦法把它徹底趕走。即便搬家，它也會藏在家具里一同被帶到新房子里

14、慕里安【Muryan】

英國康沃爾地區(qū)一種被詛咒的妖精，形狀類似螞蟻，他們很小并且不會死。隨著年齡增長體型越來越小，直到消失。在康沃爾郡，人們相信妖精每次變形時，它們的生命力（Prana：印度梵文，意為生命之氣、生命的能量）都會減少。因此那些年紀(jì)古老的妖精以及那些肆意使用魔力的妖精最終將以螞蟻般的生物出現(xiàn)，即慕利安

15、海人馬（nuckelavee）

奧克尼人神話傳說中融馬和人類特征于一身的馬狀惡魔。海人馬的英語“nuckelavee”源自奧克尼方言“knoggelvi”。據(jù)19世紀(jì)民俗學(xué)家沃爾特A?特雷爾·丹尼森所述，這個詞意為“海洋惡魔”

設(shè)德蘭把海人馬稱作“mukkelevi”，是脾氣惡劣的海中惡魔。19世紀(jì)古文物研究學(xué)者塞繆爾·希伯特-韋爾認(rèn)為“nuckelavee”開頭的“nuck”與“Old Nick”（“老尼克”）中的“Nick”同源，老尼克在基督教信仰中有時用于稱呼魔鬼，同時“nuck”還可能源自拉丁語“necare”，意為殺戮

海人馬源自北歐神話，英國民俗學(xué)家凱瑟琳·布里格斯認(rèn)為它是蘇格蘭北方群島所有傳說中“最令人厭惡”的惡魔。據(jù)稱海人馬的呼吸能導(dǎo)致農(nóng)作物枯萎以及牲畜生病，雖然主要在海中活動但它卻會在陸地上引發(fā)旱情和瘟疫

奧克尼群島有關(guān)于遭遇海人馬后逃脫，并詳細(xì)敘述怪物的傳說，但不同來源對海人馬外貌的描述大相徑庭。但與其他許多海怪一樣，海人馬也不能忍受淡水，所以遭其追殺的人需跑過河流才能脫身。僅有奧克尼神話的神靈能夠在一定程度上控制海人馬，但也只是在夏季禁止它出現(xiàn)

海人馬無法跨越流動的淡水，所以遭到其追殺的人如果能及時跑過河流便能逃脫。因此人在逃跑時踩到旁邊的湖水可暫時引開怪物注意，借機逃跑。很明顯，奧克尼群島的民俗受到了斯堪的納維亞民俗的顯著影響，海人馬有可能是凱爾特神話中水馬和諾斯人傳說中另一種生物的混合體

16、精靈皇后

凱爾特—北歐日耳曼神話體系的精靈之主，她的名字和身份有許多不同說法。英語圈中，受莎士比亞的作品《仲夏夜之夢》和《羅密歐與茱麗葉》的影響，她被稱作提泰妮婭（Titania）或麥布女王（Queen Mab）。在愛爾蘭傳說中，是道陰山丘（Daoine Sidhe）之王芬瓦拉（Finvarra）皇后烏娜（Uonaidh）。在北英格蘭和蘇格蘭低地區(qū)的民謠中，她則被稱作艾爾藩之后（Quene of Elphame：精靈后）

在《柴爾德民謠》中，譚林（Tam Lin）和詩人湯瑪斯（Thomas the Rhymer）這兩篇民謠將精靈皇后的形象描寫得既美麗又可怕，既魅惑又致命。據(jù)說精靈皇后每七年必須向地獄獻(xiàn)供一次，供品通常是從她的凡人愛人中挑選。

17、緹坦妮雅（Titania）

威廉?莎士比亞的作品《仲夏夜之夢》中登場的妖精王后（Fairy Queen）。她是妖精王奧伯隆之妻，有著美麗的外表、魔法能力以及與凡人無異的情感。在后世的奇幻創(chuàng)作中，緹坦妮雅亦以妖精王后的身份登場

Titania最初出現(xiàn)羅馬詩人奧維德的作品—《變形記》中，作為月之女神戴安娜的別稱，意為泰坦之女。而在英格蘭國王詹姆斯一世的《鬼神學(xué)：Daemonologie》和英國詩人埃德蒙·斯賓塞的《仙后》中，登場的妖精女王都是戴安娜。詹姆斯一世將“Diana”作為“妖精”的代名詞，而《仙后》中的妖精女王則影射伊麗莎白一世女王。在中世紀(jì)歐洲民間傳說里，月神及妖精女王是有關(guān)連的

18、諾克納瑞爾山（Knocknarea）

Knocknarea位于愛爾蘭斯萊戈郡，是由石灰石所組成的山脈，可追溯歐洲的新石器時代。它也是愛爾蘭境內(nèi)一座山丘的名字，山丘上有著女王梅芙的墳冢。具體地點位于斯萊戈以西8公里處的海邊，海拔327米，曾出現(xiàn)在葉芝的詩歌《凱爾特的薄暮》中