眾所周知，近代哲學(xué)的開創(chuàng)者笛卡爾提出了身心二元問題，后人一直在努力克服這種二元性。但康德獨(dú)辟蹊徑，他沒有試圖消解它，反而把二元性當(dāng)作積極的因素接受下來——“懸置科學(xué)，為信仰留出空間”。在康德看來，主體的自由恰恰在于思維和物質(zhì)（表象和本質(zhì)、現(xiàn)象和本體、思維和存在、觀念和實(shí)在、精神和物質(zhì)，隨便怎么說）的裂縫，如果思維和物質(zhì)直接同一，那么，自由將不復(fù)存在，人就會完全淪為一臺機(jī)器。

因此康德認(rèn)為，必須要給知識設(shè)立一個自在的他者，即自在之物，它總是如影隨形般糾纏著知識?？档抡f，這就是他的批判哲學(xué)和主觀觀念論的根本區(qū)別?？档碌淖栽谥锬耸且粋€“鬼魅般的”存在：一方面，自在之物完全位于知識之內(nèi)，完全是精神的產(chǎn)物，它就是尚未被經(jīng)驗性內(nèi)容充實(shí)的“先驗對象”，而先驗對象乃是主體作為先驗統(tǒng)覺的內(nèi)核；另一方面，它又完全位于知識之外，頑固地抵抗任何知識對它的把握，是知識的絕對不可克服的他者，也就是說，主體的最內(nèi)在的核心對于主體自身而言是最外在的、絕對的他者。自在之物一方面是知識的結(jié)果，是完全空洞的知識；另一方面又是知識的來源，它給知識提供了感覺質(zhì)料。這兩方面是相互矛盾的。

一種流傳甚廣的誤解是：康德制造出或者說遺留下一種絕對的二元對立，即現(xiàn)象和自在之物的割裂?？档碌睦^承者——費(fèi)希特、謝林、黑格爾的主要工作就是克服這種二元性，比如費(fèi)希特的絕對自我、謝林的絕對同一、黑格爾的絕對精神。但其實(shí)并非如此，例如，在費(fèi)希特那里，被消解的自在之物，在第二原理中立刻以非我的形式冒了出來，并且與自我的存在互為條件。同樣，黑格爾也并沒有拋棄物質(zhì)和觀念的二元對立，而是把它當(dāng)作積極的因素接受下來。黑格爾的“自然”就相當(dāng)于康德的“自在之物”，他給自然下了一個同樣自相矛盾的定義——自然是精神的己外存在，是他在形式中的精神。一方面，自然是精神，另一方面自然又不是精神，是精神的絕對的他者。

黑格爾哲學(xué)最難以理解的地方莫過于此：在邏輯學(xué)的結(jié)尾，絕對精神怎么就突然外化成自然了？連馬克思也抱怨過：“絕對理念……舉止如此奇妙而怪誕，使黑格爾分子傷透了腦筋……邏輯學(xué)到自然哲學(xué)的過渡……對抽象思維者來說如此難以實(shí)現(xiàn)……如此離奇?！焙芏嗳硕疾荒芾斫饨^對精神的外化，可是，不能理解康德自在之物的人卻很少，但二者其實(shí)是一回事。理解了自在之物在康德哲學(xué)中的地位，也就理解了絕對精神的外化。一般人要么認(rèn)為黑格爾遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過康德，要么認(rèn)為黑格爾是批判哲學(xué)的“叛徒”。但是在我看來，黑格爾和康德的相同點(diǎn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于他們的不同點(diǎn)，相比于康德，黑格爾只不過向前邁進(jìn)了一小步，可也就是憑借這一小步，他真正完成了批判哲學(xué)。黑格爾比康德的高明之處就在于：

（1）在康德那里，“物質(zhì)”即自在之物的存在似乎僅僅是一個懸而未決的假設(shè)，而黑格爾則在邏輯學(xué)中嚴(yán)格地演繹出物質(zhì)存在的必然性。邏輯學(xué)講述了這樣一個故事：作為開端的純粹東西——純存在或純無，以其純粹性而不能維持自身，從而必然地走向雜化。在邏輯學(xué)結(jié)尾，一旦純粹而通透的絕對理念完成自身，形成了一個首尾銜接的圓環(huán)，即一個自我中介的東西，它也就癱瘓不動了，變成了自己的他者——“僵死的”自然或者說物質(zhì)。

流俗的觀點(diǎn)認(rèn)為，上帝或精神作為完滿的東西，一定是完整無缺的。但是黑格爾認(rèn)為，無限之為無限恰恰在于它能夠容納有限，它就是有限的自我超越性，而不在于它完全擺脫了有限，位于一個遙不可及的彼岸世界，那樣的無限并不是真正的無限，而只不過是另一個有限，即“惡無限”。因此，在任何時候——只要精神存在——物質(zhì)就一定作為絕對的他者而伴隨著精神；反過來說也一樣，只要物質(zhì)存在，精神就一定存在，不可能存在這樣一個時刻——物質(zhì)尚未發(fā)展成為精神。

因此，黑格爾絕不是用絕對精神消化一切的“極權(quán)主義”哲學(xué)家，相反，他肯定了精神在任何時候都面臨著未被精神化的絕對的他者，即精神的“己外存在”，也就是物質(zhì)，因為真正的完滿反倒是“不完滿”。正如在康德那里，主體認(rèn)識能力的不完滿是主體自由的不可或缺的條件，黑格爾同樣認(rèn)為，精神需要物質(zhì)來維持它自身，精神不能夠自我中介，如果精神只是“直接的、抽象的同一”，那么它就不是一個現(xiàn)實(shí)的存在，因而也就根本不享有任何自由，因此，一定存在一個絕對的他者，也就是自然與精神相對立，這個對立永遠(yuǎn)無法被消解。

（2）康德無法討論主體和范疇的發(fā)生問題，在康德看來，主體、認(rèn)識能力、范疇、現(xiàn)象等等的發(fā)生學(xué)問題統(tǒng)統(tǒng)都是非法的，康德說，這些東西都是現(xiàn)成在那里的，我們只能描述它，但不能解釋它的起源，否則就會陷入形而上學(xué)的先驗幻相。因為康德沒有想到，不僅精神對于自己而言是他者，自然對于自己而言也是他者，從而才能從自然中發(fā)展出精神。

自然哲學(xué)講述了與邏輯學(xué)相反的過程：黑格爾認(rèn)為，物質(zhì)其實(shí)并不是僵死的，它有著內(nèi)在的活力和沖動，促使著自然把自己提升為“在自身之內(nèi)的”精神；或者說，物質(zhì)以其內(nèi)在矛盾而不能維持自身，從而排斥出作為精神的他者，“僵硬冰冷的石頭會呼喊起來，使自己超升為精神”。

正因為康德不能理解從物質(zhì)（自在之物）到觀念的過渡，所以在康德那里，觀念總是外在于物質(zhì)的，似乎只是主體把自身的先天認(rèn)識形式強(qiáng)加于物質(zhì)之上。因此，真正說來，黑格爾并沒有“消解”自在之物，而是打通了物質(zhì)和觀念相互轉(zhuǎn)化的道路。