稷山縣法王廟明代創(chuàng)修舞庭及廟貌圖碑考論

《中華戲曲》 1999年00期

車(chē)文明

法王廟位于山西省稷山縣城西約5里的南陽(yáng)村，坐西朝東，現(xiàn)存建筑有正殿、朵殿、配殿、戲臺(tái)、山門(mén)等。廟內(nèi)存碑一通，高143公分，寬59 公分，方跌，笏頭。碑陽(yáng)為明成化十一年（1475）馬宗海撰《法王廟創(chuàng)建舞庭記》（附1），碑陰為廟貌圖，額題“重修法王廟記”，左右下角為助緣人姓名，無(wú)紀(jì)年（見(jiàn)照片）。

法王通常指佛祖（《辭源》、《漢語(yǔ)大辭典》），此處則指真武。《玄天上帝啟圣錄》卷一贊美真武“千變?nèi)f化，為主教宗師”，“濟(jì)物度人，無(wú)邊無(wú)量”，“可謂大慈大悲普救無(wú)上法王也”【1】。山門(mén)上懸一匾，書(shū)“玄天上帝法王之廟”（“玄天上帝”詳后）。碑首（陽(yáng)）線(xiàn)刻三人，四周祥云飄蕩。居中者披發(fā)光腳，面龐豐滿(mǎn)，鳳眼直鼻，頦下一綹胡須，長(zhǎng)袍大袖，披肩玉帶，右手執(zhí)劍，端坐神座之上。下方繪龜蛇相交。左右二侍從皆長(zhǎng)袍束帶，左一人戴二梁冠，雙手捧一卷狀物（當(dāng)為“玉冊(cè)”），右一人戴并桃巾，跣足，一手端印。此與傳說(shuō)中的“披發(fā)跣足，面如滿(mǎn)月，龍眉鳳目，按劍而坐，腳踏龜蛇”的真武神一致，二侍者所持之物亦與玉帝賜真武“太玄元帥玉冊(cè)，乾元寶印”的記載相符【2）。

真武本名玄武，北宋真宗時(shí)，最高統(tǒng)治者編造出一位神人————趙氏始祖玄朗，稱(chēng)為“圣祖”，于是“天禧元年……詔中外不得斥犯，遂改玄武、玄冥、玄枵之類(lèi)并為真字，玄圣文宣王為至圣”（3）。

玄武起源于古代的星辰信仰。古人將全天連續(xù)通過(guò)南中天的恒星分為二十八群，名二十八宿，后來(lái)又把二十八宿分為四組，并以四靈來(lái)命名，即東方青龍，南方朱雀，西方白虎，北方玄武。玄武即北方七宿斗、牛、女、虛、危、室、壁的總稱(chēng)?！冻o·遠(yuǎn)游》中即有“召玄武而奔屬”之句（4），《禮記·曲禮》也云∶“行，前朱鳥(niǎo)而后玄武，左青龍而右白虎?！弊ⅰ谩耙源怂墨F為陳象天也?！笔琛爸禅B(niǎo)、玄武、青龍、白虎，四方宿名也?！?，龜也?！保?）《史記·天官書(shū)》“北宮玄武，虛、危?！保?）此外，《淮南子·天文訓(xùn)》、《漢書(shū)·天文志》并有著錄。

至遲在漢代，人們便以靈龜作為玄武的象征，《楚辭·九懷·蓄英》曰∶“玄武步兮水母?！蓖跻葑ⅰ谩疤忑斔袷趟陀嘁?。”【7】因民間信仰龜蛇為雌雄二物，所以在靈龜?shù)幕A(chǔ)上又加上蛇，玄武變?yōu)辇斏吆象w。這一信仰的產(chǎn)生不會(huì)晚于唐代。唐段成式《酉陽(yáng)雜俎·續(xù)集》卷三載∶“朱道士者，太和八年，嘗游廬山，憩于潤(rùn)石，忽見(jiàn)蟠蛇如堆繒錦，俄變?yōu)榫摭?。訪(fǎng)之山叟，云是玄軍?！夷镄沂?“李靖正豐滿(mǎn)王，《李泌王·朱公共》（8）.“美武，北方之神，龜蛇合體?！保?）

大約在宋代，真武神開(kāi)始人格化。趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷九“朱雀、玄武、青龍、白虎，為四方之神?！笈d醴泉觀得龜蛇（真宗天禧二年——引者注），道士以為真武觀，繪其像為北方之神，披發(fā)黑衣，仗劍蹈龜蛇，從者執(zhí)黑旗。"【10】洪邁《夷堅(jiān)支志》景卷三、《夷堅(jiān)三志》辛卷二、壬卷九亦有仗劍披發(fā)之真武神的傳說(shuō)。

道教產(chǎn)生后漸漸吸收民間信仰，將玄武拉入其神系，并尊之為貴神。《元始天尊說(shuō)北方真武妙經(jīng)》云龍漢元年七月十五日人間黑毒之氣沖天，魔鬼流行，諸大眾請(qǐng)?zhí)熳鹣路彩漳?，天尊曰?/p>

不勞吾威神。此去北方自有大神，將號(hào)曰真武?！粲袃魳?lè)國(guó)王與善勝皇后夢(mèng)吞日光，覺(jué)而有娠，懷胎十四個(gè)月，于開(kāi)皇元年甲辰之歲，三月建辰初三日午時(shí)誕于王宮。生而神靈，長(zhǎng)而勇猛，不統(tǒng)王位，唯務(wù)修行?！焐峒肄o父母，入武當(dāng)山中修道四十二年，功成果滿(mǎn)，白日登天。玉帝聞其勇猛，敕鎮(zhèn)北方，統(tǒng)攝真武之位，……真武神將敬奉天尊教敕，乃披發(fā)跣足，踏膝蛇八卦神龜，部領(lǐng)三十萬(wàn)神將、六丁六甲、五雷神兵、巨虬獅子、毒龍猛獸，前后導(dǎo)從，齊到下方。七日之中天下妖魔一時(shí)收斷，人鬼分離，冤魂解散，生人安泰，國(guó)土清平。【II】

《太上說(shuō)玄天大圣真武本傳神咒妙經(jīng)》又謂玄武為老君變化之身，曾助武王伐紂【2】?！缎焐系蹎⑹ヤ洝愤M(jìn)一步抬高其身世，說(shuō)“玄帝乃先天始?xì)?，太極別體?！ぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁS帝時(shí)下降托胎凈樂(lè)國(guó)善勝皇后”【1】】?！度淘戳魉焉翊笕贰ⅰ稓v代神仙通鑒》、《續(xù)文獻(xiàn)通考》等書(shū)中均言真武為元始化身，太極別體。余象斗《北游記》又謂其為玉皇化身。真武之地位、身世如此顯赫，當(dāng)然不能再是龜蛇之類(lèi)了，所以龜蛇被真武神力攝于足下，成為其部將。

現(xiàn)存《道藏》為明正統(tǒng)、萬(wàn)歷年間編輯刻印。研究者認(rèn)為有關(guān)真武的道經(jīng)最早產(chǎn)生于北宋04），而刻于宋元符二年（1099）的《元始天尊說(shuō)北方真武經(jīng)》碑（5），也為北宋說(shuō)提供了一條佐證。

玄武專(zhuān)祠，濫觴于唐代。唐張九齡《唐六典》卷七載“（宮城中內(nèi)朝正殿紫宸殿）殿之北面曰玄武門(mén)。”李林甫等注∶“其內(nèi)又有……玄武、明儀、大角等觀。"【16】北宋時(shí)，在京城立醴泉觀祀之，并發(fā)生過(guò)龜蛇顯現(xiàn)的靈異現(xiàn)象。《宋會(huì)要輯稿》禮五之一四

醴泉觀，舊曰祥源，真宗天禧二年聞四月詔拱圣營(yíng)醴泉所，宜度地立觀，以祥源為名?！^在京城東南，本拱圣營(yíng)。元年，泉涌堂側(cè)，民疾飲之多愈，故有是詔?！略t加真武號(hào)曰真武靈應(yīng)真君。十月觀成，凡三殿，正殿曰崇真，真武像也?！?7】

《古今圖書(shū)集成·山川典》第一百五十六卷“武當(dāng)山部”收入宋代御制碑文兩篇，一為宋真宗《加封元岳碑》，加號(hào)曰“鎮(zhèn)天真武靈應(yīng)祐圣真君”另一篇為南宋寧宗嘉泰二年（1202）《加封元岳碑》，特加封“北極佑圣助順真武靈應(yīng)福德真君”【18】。

元蒙崛起于北方，對(duì)北方之神玄武特加推崇。至元六年（1269）十二月，有龜、蛇見(jiàn)于京城西高粱河金水中，有司上奏，朝廷下旨建廟崇祀【19】。各地也紛紛仿效，創(chuàng)建真武廟。如平陽(yáng)府（今臨汾）即建廟一座20。同時(shí)，主流社會(huì)皆強(qiáng)調(diào)國(guó)家與真武之密切關(guān)系。翰林侍講學(xué)士兼戶(hù)部侍郎徐世隆在《元?jiǎng)?chuàng)建真武廟靈異記》中說(shuō)∶“我國(guó)家肇基朔方，盛德在水”【2】。平陽(yáng)路總管王惲亦云∶“我國(guó)家運(yùn)開(kāi)龍朔，帝發(fā)其祥。京都之建，神特顯化焉”【2】。揭溪斯《大五龍靈應(yīng)萬(wàn)壽宮瑞應(yīng)碑》所記之朝臣回答元世祖有關(guān)龜蛇顯現(xiàn)的召問(wèn)說(shuō)得更加明白∶“國(guó)家受命朔方，上值虛危，其神玄武，其應(yīng)龜蛇，其德惟水。水勝火，國(guó)家其盡有宋乎"【2】到大德七年（1303），元成宗又"加封真武為元圣仁威玄天上帝”【24】，本廟名“玄天上帝法王之廟”即源于此。

明初，燕王朱棣以一藩王興兵“靖難”，與天子戰(zhàn)，勝負(fù)難料，于是乞靈于天將神兵。玄武為鎮(zhèn)守北方之大神，首先受到祈禱。待登上皇帝寶座，定都北京后，朱棣極力尊奉真武神，下令在武當(dāng)山、北京等地大興土木，建廟崇祀，并在武當(dāng)山（非真武不足以當(dāng)此山）派專(zhuān)官督祀。他本人又親撰《御制真武廟碑》、《御制大岳太和山道宮之碑》，對(duì)真武的感激之情溢于言表∶

唯北極玄天上帝真武之神，其功德于我國(guó)家者大矣。昔朕皇考太祖高皇帝，乘運(yùn)龍飛，平定天下，雖文武之臣克協(xié)謀佐，實(shí)神有以相之。肆朕肅靖內(nèi)難，……神之陰翊默贊……跡尤顯著?！?5〕

《明史·禮四》載，南北二京均有真武廟，三月三日、九月九日太常寺遣官致祭，用素羞26。由于最高當(dāng)局的倡導(dǎo)，真武信仰迅速遍及全國(guó)，香火大盛。南陽(yáng)法王廟的修建，正是這一時(shí)代風(fēng)氣的反映。

入清以后，對(duì)真武的崇祀不減前代。順治八年朝廷即將真武列入祀典，規(guī)定于萬(wàn)壽圣節(jié)日遣官致祭【27】。

玄武為北方之神，而北方屬水【28】，龜為水母，水能勝火，故廟祀玄武可防水火之災(zāi)。這可能是世人崇拜的最初原因。到魏晉時(shí)，此神又被賦予主生死的功能。于寶《搜神記》卷三記述了“南斗注生，北斗注死”的故事（29），而斗星即北方七宿之首。編成于北宋初年的《云笈七簽》卷一百二十一《道教靈驗(yàn)記》講述了杜鵬舉父母修南斗為其二子延壽的故事（30）。至于《元曲選·桃花女破法嫁周公》中，彭祖禱告于北宮七星真武神為其延壽三十年之事更是廣為人知。此外，道教徒們編造的真武大帝“有妖皆剪、無(wú)善不扶”的法力，顯赫的身世，對(duì)民眾亦有極大的吸引力。南陽(yáng)村善士李文遠(yuǎn)于法王廟朝夕躬奉香火（見(jiàn)附1），善男信女捐資修廟，“助緣興工眾社人等愿各家安樂(lè)”（正殿石柱刻字）等均折射出真武功能之迷人與當(dāng)時(shí)民眾對(duì)此神的期盼和信賴(lài)。

據(jù)廟貌圖所示，本廟配享神還有九耀、七星、十帥、后土。九耀、七星當(dāng)為九星七耀，耀又作曜。語(yǔ)本《黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)·天元紀(jì)大論》∶“九星懸朗，七曜周旋?！碧评畋ⅰ谩熬判侵^∶天蓬、天內(nèi)、天沖、天輔、天禽、天心、天任、天柱、天英。七曜謂∶日、月、五星（金、木、水、火、土——引者注）。"（30）

十帥為道教神系中雷部諸神，主要有鄧元帥、辛元帥、畢元帥、劉元帥、馬元帥、關(guān)元帥、龐元帥、石元帥、呂元帥等320。據(jù)《太上說(shuō)玄天大圣真武本傳神咒妙經(jīng)》，雷公電母亦歸真武統(tǒng)轄【33】，所以在法王廟里給了他們一席之地。

后土，是與皇天相對(duì)的大地之神。因?yàn)槠溆杏商礻?yáng)地陰而生發(fā)出的主幽功能【3】，道教又把后土列為"四御"（玉皇大帝、太皇大帝、天皇大帝、后土皇帝祗）之一，所以以之配享真武廟也就不足為奇了。

廟貌圖無(wú)紀(jì)年，碑陽(yáng)刻于成化十一年。從正殿廊柱上“弘治十五年”（1502）刻字看，此廟在弘治十五年重修過(guò)一次，再對(duì)比圖中捐施人與石柱捐施人姓名，多有相同者，而與碑陽(yáng)維那頭姓名則大多不同。由此可知，廟貌圖為弘治十五年繪制。碑首正中刻“重修法王廟記”，兩邊各繪飛龍一條。廟貌部分，上部正中為懸山頂建筑三間，有柱頭斗拱、大吻、火珠，明間拱眼題一“正”字，此為正殿無(wú)疑。左右朵殿各三間，均為懸山頂。三殿前為廊一排，共十一間，左朵殿明間題“九耀”，右朵殿明間題“七星”。廊前正中為一攢尖頂亭子，當(dāng)為香亭。香亭左右為配殿各三間，單檐歇山頂，柱頭有斗拱，次間直欞窗，明間題榜，一為“十帥”，一為“后土”。香亭前左右兩角繪二獅子，獅子前為獻(xiàn)殿五間，懸山頂。獻(xiàn)殿前有香爐。再前為戲臺(tái)，重檐十字歇山頂，上題“樂(lè)樓”。獻(xiàn)殿及樂(lè)樓兩旁為兩排廂房，各十間，亦懸山頂。樂(lè)樓前為山門(mén)三間，懸山式，最前為一牌樓。山門(mén)及牌樓兩邊刻助緣人姓名。

圖中所繪之正殿、朵殿、十帥殿、樂(lè)樓、北廂房、山門(mén)現(xiàn)存，有的已被后來(lái)改建，而香亭、獻(xiàn)殿、后土殿及山門(mén)外之牌樓均不存。

正殿三間，懸山頂，四架椽。斗拱，柱頭、補(bǔ)間各一朵，三踩單昂，耍頭螞蚱頭，明間補(bǔ)間出斜昂。殿前加進(jìn)深兩椽之廊五間，稍間為門(mén)，通向后院。廊柱青石質(zhì)，方形小抹角，均刻捐施人姓名，其中四根有“弘治十五年二月十六日”紀(jì)年。左右朵殿各三間，前與廊齊，懸山頂。以上建筑格局與廟貌圖同，只是朵殿改建。北配殿三間，單檐歇山頂，斗拱形制與正殿、戲臺(tái)上檐斗拱（詳后）相同，整座建筑與廟貌圖合，當(dāng)為明代之物。北廂房五間，為后來(lái)改建，與廟貌圖迥異。山門(mén)三間，硬山，兩椽，脊枋題記∶“時(shí)大清同治九年歲次庚午月建，己卯十五日辛亥吉時(shí)己丑立柱上梁……?！?/p>

法王廟現(xiàn)存最華美的建筑要算明代舞庭了（見(jiàn)照片），廟貌圖中題名“樂(lè)樓”。整座建筑坐落在1米高、15米見(jiàn)方的臺(tái)基上，坐東面西，重檐十字歇山頂，琉璃飾脊，翼角飛起。臺(tái)身面闊、進(jìn)深各三間，東、南、北三面砌墻，四周為廊各五間，此即碑中所謂"三架轉(zhuǎn)五"。西面兩稍間砌墻成耳房，臺(tái)口面闊三間。

臺(tái)身面闊7.28米，進(jìn)深7.77米，加前廊近10米。前檐無(wú)平柱，內(nèi)無(wú)金柱，使演出場(chǎng)地寬闊無(wú)礙。四角有粗大圓木柱，素平礎(chǔ)，三面檐柱砌于墻中。柱上承大額枋，正面額枋下又加小額枋。斗拱，柱頭、補(bǔ)間各一朵，前檐無(wú)平柱，故變?yōu)檠a(bǔ)間五朵。五踩雙昂，琴面，重拱計(jì)心，里轉(zhuǎn)七踩華拱以便于承井字梁，跳頭翼形拱。耍頭螞蚱頭，昂嘴上翹，補(bǔ)間襯方頭出頭。角科相鄰之柱頭斗拱（正面為補(bǔ)間）上施抹角梁，梁上置大斗與實(shí)拍枋承井字梁。角科襯方頭后尾插入抹角梁上之大斗中，其余斗拱襯方頭后尾大多挑在井字梁下。井字梁上斗口跳三朵（中間一朵出斜拱），上托承椽枋，井字梁相交處有墊木承粗大之老角梁。老角梁后尾托斗拱與井字梁中間斜拱伸出之稱(chēng)桿及每朵斗拱耍頭后尾共同托起第二層井口枋組成井字形框架，枋上斗拱承八條陽(yáng)馬相簇于十字檁上。其中一條老角梁下皮題記∶“時(shí)乾隆陸年六月初一日吉時(shí)換梁重修，施工□□□祈保合村吉祥?！?/p>

舞庭周?chē)纫患艽?，廊柱為較細(xì)之圓木柱，鼓鏡礎(chǔ)。柱頭斗口跳，單步梁出頭，補(bǔ)間無(wú)斗拱。正面臺(tái)口三間屋檐較高，平柱向兩側(cè)移動(dòng)，以適應(yīng)表演之需要。明間雕花闌額，挎活雙鳳戲麒麟，雙獅戲龍等。次間刻卷草，柱頭出卷葉耍頭，上承平板枋。斗口跳雕花斗拱，柱頭一朵，明間補(bǔ)間兩朵。單步梁另一頭插入內(nèi)角柱與羅漢枋下之垂柱中，梁上承童柱托檁、墊、枋。墊板題記∶“時(shí)大清光緒十四年歲次戊子三月初三日辰時(shí)重修，謹(jǐn)志?！?/p>

總之，戲臺(tái)主體和基本格局與廟貌圖一致，“規(guī)模雄壯，制作工巧”（附1），當(dāng)為明代建筑。廊檐及內(nèi)部部分梁架為清代重修時(shí)更換，特別是臺(tái)口挎活，更顯出清代特征。

三

《法王廟創(chuàng)建舞庭記》曰∶“興工于成化辛卯之仲春，落成于成化乙未之季夏。”從成化辛卯（1471）到成化乙未（1475），戲臺(tái)修了四年多，真可謂慢工出細(xì)活了。

宋代戲臺(tái)已無(wú)跡可求，元代戲臺(tái)現(xiàn)存十余座，均在山西南部與東南部。大多為平面近方形，四角立柱，上承大額枋。前檐無(wú)平柱，有的后檐加平柱，山面加輔柱，臺(tái)內(nèi)無(wú)金柱。鋪?zhàn)魃铣心ń橇骸⒗辖橇?，角梁上有井口枋或闌額與普柏枋斜角搭交，形成第二層框架，上再施鋪?zhàn)魍械谌龑涌蚣芗霸寰饭?，中設(shè)雷公柱。屋頂大多為單檐歇山，個(gè)別為十字歇山式。入明之后，戲臺(tái)平面由近方形變?yōu)殚L(zhǎng)方形，一般為面闊三間，有的五間，進(jìn)深大多為兩間，也有的三間。梁架也由扒梁藻井式變?yōu)榈钐没驈d堂式。如山西河津樊村關(guān)帝廟戲臺(tái)，始建于洪武二十四年（1391），重建于成化四年（1468），單檐歇山頂，通面闊三間，11.6米，進(jìn)深兩間四椽，8米。梁架用四架梁對(duì)單步梁前后三柱。翼城樊店村關(guān)帝廟戲臺(tái)建于弘治十八年（1505），前半部卷棚式歇山頂，后半部硬山式。通面闊三間，9.4米，進(jìn)深七椽兩間，8.8米。前臺(tái)用六架梁，后臺(tái)用三架梁。南陽(yáng)法王廟戲臺(tái)臺(tái)身建筑繼承了元代戲臺(tái)的傳統(tǒng)，但又于四周設(shè)圍廊，形成“三架轉(zhuǎn)五”之格局，顯得“規(guī)模雄壯”，勝元代戲臺(tái)一籌，在現(xiàn)存明代戲臺(tái)中獨(dú)具一格，為明代戲臺(tái)種類(lèi)、樣式的豐富多彩作出了特有的貢獻(xiàn)，在中國(guó)古代舞臺(tái)發(fā)展史上具有重要地位。像這類(lèi)圖、文、物三者并存的古戲臺(tái)實(shí)屬罕見(jiàn)，堪稱(chēng)戲曲文物之瑰寶。而碑中所記之建舞庭工匠蘇亨也因文物的幸存而被我們重新注意，這位民間工匠如在天有靈，也應(yīng)感到欣慰了。

“南陽(yáng)為邑之巨里，人多樂(lè)善尚義，尤篤于事神”（附1）。舞庭的建置，在神廟里也變得不可或缺了。舞庭的功能是“陳列樂(lè)舞，奏格明神"（附1），這是中國(guó)禮樂(lè)、宗教文化的傳統(tǒng)。神廟戲臺(tái)，作為中國(guó)古代廣大鄉(xiāng)村戲曲舞臺(tái)的最主要形式，貫穿了整個(gè)中國(guó)古代戲曲史。宗教活動(dòng)在戲曲發(fā)生機(jī)制、存在方式、審美價(jià)值等方面具有決定性的意義。

《法王廟創(chuàng)修舞庭記》作者馬宗海，是一位生員，生平無(wú)考。引人注目的是本縣知縣、縣丞、主簿、典史、儒學(xué)教訓(xùn)等縣衙幾乎全部官員都碑中有名（或有姓無(wú)名），其中知縣張諒，《光緒山西通志》卷一〇七“名宦”有傳∶

張諒，河南鹿邑人。以貢士任稷山縣。清介甘淡泊，優(yōu)禮文士，布德施惠，吏民悅服。而革弊除奸，以嚴(yán)行愛(ài)，尤得惠人遺意。擢知吉州。祀名宦。（35）

眾所周知，戲曲在宋元時(shí)因文格卑俗而為主流社會(huì)“鄙棄不復(fù)道"【36】。雖然元人也將"大元樂(lè)府"與唐詩(shī)、宋詞并稱(chēng)【37】，但“樂(lè)府”指散曲，不包括戲曲。著名詩(shī)人楊維楨甚至認(rèn)為元雜劇“辱國(guó)甚矣”（38）。入明以后，文人士大夫染指戲曲者日漸增多，人們對(duì)戲曲的看法也起了變化，在論述“一代有一代之文學(xué)”時(shí)，將戲曲也包括在內(nèi)。張羽在嘉靖三十六年（1557）為《董西廂》作序時(shí)，首次將說(shuō)唱文學(xué)《董西廂》納入“一代之文學(xué)”的行列，并使用“北曲”這一既包括散曲，也包括劇曲的名稱(chēng)【39】。嘉、萬(wàn)時(shí)期的文壇盟主王世貞亦認(rèn)為“所謂宋詞、元曲，殆不虛也”【（0）。至于王室成員朱權(quán)、朱有煅對(duì)戲曲的研究、創(chuàng)作，內(nèi)閣首輔邱潛創(chuàng)作《伍倫全備記》更是盡人皆知。主流社會(huì)對(duì)待戲曲的觀念的變化，標(biāo)志著戲曲地位的提高，而成化年間，作為一名“名宦”知縣，帶領(lǐng)自己的全部同僚，將大名刻在了鄉(xiāng)村廟宇創(chuàng)修舞庭碑上，從一個(gè)側(cè)面透露出這種變化的信息。

總之，《法王廟創(chuàng)建舞庭記》及《重修法王廟記》廟貌圖，對(duì)研究明代前期北方地區(qū)戲曲活動(dòng)情況及人們對(duì)戲曲的觀念的變化都有重要價(jià)值。這一罕見(jiàn)的圖、文、物三者并存的戲曲文物也應(yīng)引起我們足夠的重視。

【附1】法王廟創(chuàng)建舞庭記

南陽(yáng)為邑之巨里，人多樂(lè)善尚義，尤篤于事神。善士李文遠(yuǎn)早歲于本廟朝夕躬奉香火，嘗會(huì)里中長(zhǎng)者議，欲于正殿前建舞庭一座，金曰∶“宜。”暨向善多士協(xié)忠致力，纂緣樂(lè)就。材料既備，乃請(qǐng)良工而梓匠。蘇姓而名亨者欣然應(yīng)曰∶“吾注意于斯已久，愿盡心竭力為之，不求其償?！彼鞓?shù)舞庭三架轉(zhuǎn)五，規(guī)模雄壯，制作工巧，廉隅整飾，無(wú)或尚焉。于是以陳列樂(lè)舞，奏格明神，有不宜哉?興工于成化辛卯之仲春，落成于成化乙未之季夏。金謂厥工既畢，當(dāng)有以昭永遠(yuǎn)。而本村周瑾，亦好善者，躬詣北山之巔，求取美石，付之能匠，磨礴成碣。爰俾不肖，敬錄造意興緣之始末，勒諸石表，庶使后之樂(lè)善君子有所觀感云。成化七年歲次辛卯月建仲春，乙未日本縣儒學(xué)生馬宗海撰，本村張謙書(shū)，寧閏刊，黃士真畫(huà)

知縣張諒 縣丞張衡儒學(xué)教訓(xùn)俞 致

主簿楊慶 典史蘇,仕官席文 賀瑞 ?儒學(xué)生馬儒 ? 段明

維那頭 姚達(dá) ?張康 ?姚翊 ?姚學(xué) 張祿 ?周忠 ?姚深 ?姚選

姚四 姚峻 姚鐸 姚付華 姚付昌 姚寧 姚秀 姚增姚敬 姚通 ?黃興（九）姚五 黃盛 ?張義 ?姚十三 ?周義周虎 周祥 原安 原盤(pán) 原顯 王垣 梁茂 梁有 閻盛 周瑾 ?姚彎 ?姚盤(pán) ?原高（中）姚璘 姚廣 姚有

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