ACG交流會（試辦），復(fù)旦大學(xué)沸點漫畫社主辦、承辦

主講人：??

點評人：張老師

主講人??：

讓我們從弗洛伊德有名的俄狄浦斯情結(jié)說起，這是一個關(guān)于資產(chǎn)階級核心家庭的模型

弗洛伊德在俄狄浦斯情結(jié)這樣一個結(jié)構(gòu)中更為強調(diào)的是主體對于父親的認同，當(dāng)然首先是主體對母親的認同，然后父親用閹割情結(jié)打斷了這一認同，使孩子認同于自己。弗洛伊德女兒，安娜·弗洛伊德，包括英美精神分析學(xué)派更加強調(diào)主體對于母親的認同，而雅克·拉康宣稱自己堅持了弗洛伊德的道路就在于他堅持強調(diào)了主體對于父親的認同。當(dāng)然不僅止于此，拉康并不是弗洛伊德復(fù)讀機，他同樣對弗洛伊德做出了重要的改寫，例如引入了結(jié)構(gòu)主義的方法。結(jié)構(gòu)主義，大致可以理解為20世紀(jì)語言學(xué)的一些成果與方法在其他哲學(xué)社科領(lǐng)域?qū)θ祟惢顒友芯康膽?yīng)用。拉康通過引入結(jié)構(gòu)主義的方法，在保留父親、母親、主體這樣一個俄狄浦斯情結(jié)的結(jié)構(gòu)的同時，但經(jīng)過改造的父親就不再是一個生物學(xué)意義上的父親，而是變成了我們今天這個報告的第一個主線索——父之名，父親的名字，Nom-du-Père。

為了簡單說明父之名的含義，我引用一下張老師講過的一個齊澤克笑話。一些記者會問作為哲學(xué)家的齊澤克一些很無聊的私人生活問題，比如問齊澤克與他自己的孩子關(guān)系如何，齊澤克會回答說“我不是一個合格的父親”，如果我們在日常的語境里理解這句話，可能理解成齊澤克忙于學(xué)術(shù)與工作沒有顧得及照料孩子，但如果在拉康派精神分析的語境下這個回答就會另有深意：作為肉身的活著的父親并不會是一個合格的父親，合格的父親是一個作為詞殺死了物的父親，變成了一個父親的名字、象征功能。為了說明這一點我可以引用喬伊斯在《尤利西斯》中的一段文字：

“就有意識的生育而言，人是不知道父親身份的。這是一筆從唯一的生產(chǎn)者到唯一的受生者的神秘財產(chǎn)，一個使徒傳統(tǒng)。教會不是建立在奸詐的意大利知識分子扔給歐洲蕓蕓眾生的圣母瑪麗亞之上，而是建立在這個神秘之上———不可撼動地建立在這個神秘之上。因為正如世界，不管宏觀世界還是微觀世界，建立在虛無之上。建立在不確定和不可能之上。母親的愛，無論是主格的還是賓格的，也許是生命中唯一真實的東西。父親身份是法律上的虛構(gòu)。誰是那受一切兒子熱愛且熱愛一切兒子的父親？”

這里喬伊斯說的其實是基督教里的瑪利亞圣母梗，他非常敏銳地發(fā)現(xiàn)了一個問題，誰是我們真正的血緣父親在人類歷史上相當(dāng)長的時間里是不確定的，相對于我們從母親中受生這一確定性而言，父親是誰是一個懸而未決的事情。但我們絕大多數(shù)人在絕大多數(shù)時代都不缺少父親，為什么，就是因為父親是家庭、符號、法律這樣一些構(gòu)件強加給我們的虛構(gòu)，當(dāng)然沒關(guān)系，正是通過這個虛構(gòu)，我們從虛空中獲取了我們的自我理想。

通過對父親的名義的理解，我們可以進入今天要討論的第一個ACG文本，那個著名的父親形象——碇元渡，他當(dāng)然算是一個合格的父親。我們來看EVA的TV版第一話，也就是碇元渡出現(xiàn)的第一個場景。

這樣一個場景就是碇元渡以父親的名義的身份出現(xiàn)的第一次，為什么我說碇元渡是一個最合格的父親？你想，他在這個場景之前幾乎沒盡過什么父親的責(zé)任，但他一出場就帶著頤指氣使的態(tài)度、絕對的威嚴(yán)出現(xiàn)在碇真嗣的面前向他發(fā)號施令，而這樣一個命令，同時也是發(fā)布禁令。為什么同時是禁令？拉康在這里玩了一個文字游戲，Nom-du-Père→Non-du-Père，父親的名字的功能是什么，是一個發(fā)布禁令的功能。我們回想剛才講到的資產(chǎn)階級核心家庭模型，一開始，主體對母親有著禁忌的欲望，父親通過閹割威脅斬斷了這樣的欲望，建立了主體對父親的認同。這是對弗洛伊德的一般理解，而在拉康那里有一個不同的闡釋。在拉康那里，不是父親橫插一腳、打斷了主體對母親的認同，而是父親以一個交易，換取了主體對母親的欲望。什么樣的交易？以象征的菲勒斯Φ，交換了主體的想象的菲勒斯φ。

菲勒斯(Phallus)是什么？希臘語原意是男性的把，但經(jīng)過弗洛伊德引入精神分析后（特別是在拉康及之后）其意義已經(jīng)不同于penis，那個肉體器官。對于象征的菲勒斯來說，它是一個能指，或者說詞。這個詞的意義是什么？表征主體欲望。菲勒斯就是一個表征主體欲望的詞。父親就是用這樣一個詞/能指，交換主體對于母親的欲望。為什么要把俄狄浦斯情結(jié)解釋成這樣一個交易呢，又為什么要用EVA的文本來闡釋？請大家注意，剛才的場景不僅是碇元渡第一次出現(xiàn)的場景，同時也是綾波麗第一次出現(xiàn)的場景，在這個場景中，碇元渡通過命令碇真嗣去駕駛EVA，碇真嗣在這個場景中所放棄的客體就是綾波麗（想象的菲勒斯，肉身實際上是碇真嗣母親碇唯的克隆體，俄狄浦斯情結(jié)的指涉可謂昭然若揭了）。所以整個交易的過程我可以通過這樣一張欲望圖給予展示。

這是一張被拉康稱為欲望圖的圖像，是最簡單的一個版本。S是主體subject劃了一條杠，就像這個場景中開場的碇真嗣這樣，是一個不知所措的窩囊廢形象，碇真嗣從象征父親的認同出發(fā)，這個大寫的A（大寫的他者，大他者，父親他者）當(dāng)然是碇元渡，通過認同于他者獲得了自己欲望的意義，當(dāng)然是通過一個詞的表征獲得了欲望的意義，這個東西當(dāng)然是EVA。在此之中，他必須放棄想象的菲勒斯，即對母親的**欲望。主體通過認同父親，產(chǎn)生了表征自己欲望的能指，那個大寫的菲勒斯，然后主體就能獲得關(guān)于自己確定性的內(nèi)容，即自我理想，可以將其理解為主體的自我。之后主體就從空的東西變成有內(nèi)容的東西。

如果我們對列維·斯特勞斯的結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)有所了解的話，就會知道父親的**禁忌至少在斯特勞斯對發(fā)展程度較落后的原始部落研究中，父親能指有一種雙重性，一方面他禁止自己的孩子去接觸同氏族的女人，另一方面他也引導(dǎo)族內(nèi)的婚配秩序。主體不可以接觸同氏族的女性，但可以迎娶不同氏族的女性。這樣一種二重性在《EVA》中也是很明顯的，對主體碇真嗣而言，一方面是綾波麗，她當(dāng)然既是**欲望的對象也是被**禁忌禁止的對象，而明日香則是一個被允許的對象。父之名，它是一個發(fā)布禁令的嚴(yán)格父親，通過禁令禁止碇真嗣獲得綾波麗，那么主體與明日香的關(guān)系由誰調(diào)節(jié)？這就引向我們今天講的第二個線索——肛門父親，相對于嚴(yán)酷的、發(fā)布禁令的父親而言，他完全是一個縱欲的父親，他要求自己的孩子去享受一些東西，這個肛門父親在《EVA》中的代表就是葛城美里。到這里，我們就能理解拉康對精神分析所做的結(jié)構(gòu)主義改造所帶來的妙處：葛城美里是生物學(xué)女性啊，但她現(xiàn)在代理著肛門父親的角色。拉康就曾經(jīng)說過，女人也是父親名義的一種。父親名義不過是一些象征功能，象征位置，任何人都可以去占領(lǐng)。首先有這樣一些結(jié)構(gòu)，然后有一些具體的個別人填充這些功能。

為什么說葛城美里是肛門父親？我們回想一下《EVA》TV版之后的劇情，碇真嗣主導(dǎo)了葛城美里的家里，然后明日香也寄居到這個家里。葛城美里實際上有很多時候在撮合這兩個人，作為肛門父親，她鼓勵主體去享樂、享受明日香這位女性?，F(xiàn)在問題來了，我們當(dāng)然乍一看可以說肛門父親與禁令父親是對立的，但真的這樣嗎？我們看《EVA》的文本，在社會角色上，葛城美里是碇真嗣的上司、是碇元渡的下屬，是兩人之間的中介，如果這樣看的話，碇元渡和葛城美里之間的對立似乎就沒那么顯著。

為了更好地理解肛門父親與父親的名義，我引入拉康一個著名的命題：康德同薩德?？档聦⑷?、人的理性提高到了為萬物立法的地位，他的倫理學(xué)排除了至善之中主觀性的質(zhì)料，也就是說排除了個人苦樂等他認為是病態(tài)的東西，而使得至善成為了一種純粹形式上的普遍法則。怎么理解？康德認為，倫理上（至善）的出發(fā)點不能是為了誰的幸福，誰的幸福也不行，這些都是個別的、而不是普遍性的東西。倫理應(yīng)該從一種普遍的形式出發(fā)，道德與否不在于具體內(nèi)容而在于形式。薩德，我們知道，是一個著名的色情狂，SM中的S是從薩德的名字來的，他不僅極端倒錯，還把自己的倒錯經(jīng)歷寫了下來，比如《閨房的哲學(xué)》。康德與薩德這一命題不是拉康首先提出，霍克海默與阿多諾的《啟蒙辯證法》已經(jīng)提出，他們兩人認為薩德是康德倫理學(xué)的結(jié)果，薩德通過康德這樣一種將人抬高到為萬物立法的地位的倫理學(xué)而得到解放、擺脫一些傳統(tǒng)束縛，而薩德就是擺脫了此種束縛的資產(chǎn)階級主體。拉康對《啟蒙辯證法》關(guān)于此的論述并不知情，稍后他的提出是一種偶然。

那么拉康怎么看待這一命題？拉康在康德的“純粹理性批判”基礎(chǔ)上做出了自己的“純粹欲望批判“，怎么說呢？康德認為，人是具有普遍理性的存在物，而拉康會補充說人也是具有普遍欲望的生物。舉個例子，康德曾經(jīng)描述了一個覬覦房間中的行淫對象的浪蕩子，這個浪蕩子當(dāng)然想迫不及待地沖進房間滿足欲望，但如果你這時在房門前樹立起一個絞刑架，告訴他你當(dāng)然可以沖進去滿足自己的欲望，但你出來之后就會被吊死，康德認為這時的浪蕩子就會經(jīng)過理性權(quán)衡之后選擇罷手。拉康認為康德這個想法有些天真，人還有普遍的欲望，正有著薩德這樣的倒錯/變態(tài)狂這時候就會沖進去滿足自己的欲望而不顧絞刑架的存在。拉康還在此之上認為，吸引薩德這樣的倒錯/變態(tài)狂沖進去的不是房間中的對象，而是那個絞刑架、被絞死的可能性。

巴塔耶曾在拉康之前敏銳地感到這一點，他說，我們需要制度，也需要過度。我們只有有了制度，有了禁令的禁止，我們才能夠享受到違反禁令的快樂。巴塔耶的話可以轉(zhuǎn)述為：律法作為無情的禁令，內(nèi)在地呼喚著對它的逾越，通過這種違越人們可以獲得一種享受，法律內(nèi)在地違越它自己。拉康更進一步，聲稱法律是人類自古以來諸多罪行中最為嚴(yán)重的一種。

讓我們先想象弗洛伊德的地形學(xué)，超我-自我-本我冰山圖jpg。

拉康會說，一個從父親他者那里下達的禁令是如何在主體身上生效的？是通過超我生效的。之前是他者從我的主體之外向我施加法律/禁令，現(xiàn)在被我的超我接受下來，超我向著自我發(fā)令。由于法的折磨，自我當(dāng)然是十分痛苦的，但此時超我成功地獲得了一些快樂。超我順利地履行了法律，看著自我受到折磨，超我因此感到快樂。之所以我們能夠認同于法，是因為法至少讓主體精神中的一部分得到了快樂。我們因為法折磨自己而感到快樂，因此說法律是我們諸多罪行最為嚴(yán)酷的一種。

一方面，說法律呼喚著對自身的逾越；一方面，法律本身即是罪行，闡明了薩德同康德這樣一個命題。我們一旦結(jié)束了這個論證，我們就會發(fā)現(xiàn)父之名與肛門父親實際上是一回事。在黑格爾意義上的辯證法過程中，父之名轉(zhuǎn)化為一個肛門父親，父之名通過對主體下達一些禁令，他折磨主體并從中獲得快樂。于是問題又變得復(fù)雜起來了。

我們剛才講到，主體與父親的禁令之間存在著一場交易，以想象的菲勒斯（**欲望）去交換一個象征的菲勒斯（父親的承諾，一個能表征自身欲望的能指\詞）。如果父親仍然保持一個嚴(yán)酷的父之名的態(tài)度的話，這場交易或許還能夠繼續(xù)，這個情況看起來似乎對等。但正是父親通過對主體進行折磨、進行象征閹割而在這個交易中獲得非法享樂，這場交易在主體一方看來似乎就變得不平衡了，父親似乎保留了更多而失去的更少，主體放棄的東西似乎比他得到的東西多了一點，這個東西（主體失去的）被拉康成為object a對象小a。所以我把主體發(fā)生象征閹割這一交易變化反映在欲望圖中就變成什么了呢，現(xiàn)在主體認為他放棄的東西相比自己得到的東西出現(xiàn)了一個名為對象小a的盈余，主體他的欲望正是對著這個對象小a的欲望，因此主體急切地向著父親拋出一個問題，開始質(zhì)詢父親，要求父親真正地完成這筆交易，讓這筆交易成為一種對等的交易，讓父親把對象小a還給自己。

但是這樣一個質(zhì)詢是以什么樣的形式給出呢？變成這樣一個問題：你究竟要我做什么？主體在問自己的父親，你究竟要我做什么你才能把你沒收了的對象小a（卑污的剩余物）還給我？主體就是這樣把這個問題拋給了父親，但問題在于父親自己也不知道自己從主體那里沒收的對象小a到底是個什么東西。這就引出我們今天講的主線的第三條線索——受辱的父親。

什么樣是個受辱的父親？讓我們看看《EVA》劇場版：真心為你中那個聲名掃地的碇元渡。

這個場景中的碇元渡就從威嚴(yán)的父之名辯證地顛倒成了享樂的肛門父親，現(xiàn)在正是因為這種享樂他破壞了父之名的威嚴(yán)、變成了一個受辱的父親。碇元渡為什么最后崩潰了？不僅是生物學(xué)上的被打倒，同時也是作為一個名義、象征的功能而崩潰。到底錯在哪？就在于他在這樣一個情景中過多地暴露了自己的欲望，而碇元渡的欲望究竟是什么呢？在于他無法面對自己的孩子碇真嗣，其關(guān)鍵就在于這個問題：你究竟想要我做什么？這是從主體碇真嗣向著碇元渡——父親他者的秩序——發(fā)出的訊息，但碇元渡卻不能回答這樣一個問題，因此他急于把這個問題拋向另一端，拋向誰？拋向父親他者的他者，一個mOther，一個O大寫了的母親英文單詞，但在這里拉康向我們強調(diào)，并不存在“他者的他者”，也就是父親不能再把這個問題傳遞下去了，這個問題沒有任何一個人可以給出回答。mOther對應(yīng)著弗洛伊德的一個概念，das Ding，（英語Thing，中譯原質(zhì)），是想象中的能夠回答“你究竟想要我做什么？”這一問題的人，但問題是這個人并不存在。

因此“你究竟想要我做什么？”這一質(zhì)詢順著欲望圖這條線，從主體拋向了父親他者，父親他者也想要拋向一個他者，但問題是“他者的他者”并不存在，因此這一問題就懸空了。因此主體也順著這條線被懸空了、得不到切實的安置，這種時候主體感受到的情緒拉康和弗洛伊德都稱為“焦慮”，這個“焦慮”是一種沒有客體的情感，因為它的客體在這個問題中被懸空了，它并不是一種拋向一個客體的情感，而是一個拋給了匱乏的情感，這里有一個想象中能夠回答這一問題的他者，但這一他者實際上不存在。

這里就涉及到拉康講到的另一個概念，是在一次研討班中通過索?？死账沟谋瘎　栋蔡岣昴诽崛〕鰜淼腁te界限，在《安提戈涅》中是一個女神的名字，而拉康解釋為一個界限。主體在Ate的一端，看到了他欲望的真相，也就是他最終欲望的、也最終失去的這個客體，但主體一旦跨過了Ate去接觸這個客體之后，主體就消失了，因為這個客體只在想象中存在，實際上不存在。Ate這樣一個生死界限將我們引入今天要講述的下一個ACG文本——新海誠的《云之彼端，約定的地方》。

在此之前我補充一下關(guān)于受辱的父親，這一形象在另一個動畫《filp flappers》，這個主線故事致敬《EVA》的地方非常多，它里面也有一個非常丟人的受辱父親形象，這個父親形象受到誰的侮辱呢？一個母親形象，被認為能夠回答他的問題的那個客體的侮辱?；氐健禘VA》，在剛才那個場景之后出現(xiàn)了大白麗，執(zhí)行人類補完計劃，這個大白麗就是das Ding，它其實就是想象之中被認為能夠回答問題的客體，這個客體實際上不存在，如果主體真的達到了“你究竟想要我做什么”這一問題得到解答的地步，主體的欲望也就消失了，主體因此也就消失了。

對于拉康來說，如何定義人呢？他就是通過這樣一個幻象公式來定義人的，這邊是人的主體，那邊是他欲望的對象小a，這里有一個非常奇怪的菱形符號，違和、發(fā)展、連接與分歧，也就是說，欲望的對象小a的最終缺失對于主體的形成來說是一個積極的信號，主體只能在對象小a求而不得的情況下才能成為一個人，才能從他動物一般的直接實現(xiàn)自己本質(zhì)的惰性中脫離出來，成為一個主體。現(xiàn)在我們知道Ate是什么意思了，Ate就是這個奇怪的菱形符號，保證主體與他欲望的客體最終分離開來，如果這變成一條橫線，主體跨過Ate，他就最終消失了。

接下來我們看一下《云之彼端，約定的地方》，日本被分為南北兩個地域來統(tǒng)治，男主角浩紀(jì)在海峽南邊生活，北方有著非常神秘的一座高塔（菲勒斯崇拜的對象，不是象征的、大寫的菲勒斯，是想象的菲勒斯）。少年時代的浩紀(jì)隔著海峽眺望著這座巨塔，女主角佐由理與他約定要組裝一座小飛機去看看那座巨塔，但這時佐由理因為沉睡而移送到了位于東京的醫(yī)院中，浩紀(jì)也就失去了干勁。多年以后，在東京生活著喪失目標(biāo)的浩紀(jì)不知從何時開始頻繁地夢見佐由理，無意中他得知佐由理從那年的十五歲夏天開始就患了原因不明的記憶障礙癥，一直在醫(yī)院里沉睡。

然后，沒多少道理地，浩紀(jì)又重新?lián)旎叵胍煲患茱w機與佐由理一起去看看那個菲勒斯的夢想，趁著戰(zhàn)亂，他帶著沉睡的佐由理、駕駛著飛機飛過了津輕海峽，跨過了Ate去接觸到了想象的菲勒斯。接著，佐由理在與浩紀(jì)接觸到這座高塔后就醒了過來，這個故事就此結(jié)束。

你會發(fā)現(xiàn)，《云之彼端》的文本與童話故事具有同構(gòu)性，到了一個位置上，整個故事就戛然而止了。因此從精神分析的角度可以說，這里一定有什么東西受到壓抑了、想說而說不出來，而幸運的是，我認為新海誠還是把這個東西在《秒速五厘米》中說了出來，《秒速五厘米》是《云之彼端》沒有具形化的一個結(jié)局，它同時也引出我今天主線的最后一個線索。它不是父親形象的一種，而是父親最終的缺失，因為父親在受辱的階段已經(jīng)轟然倒塌，我將這樣一個沒有父親的主體稱為后俄狄浦斯主體。

《EVA》中的大白麗展現(xiàn)了主體跨過Ate、接觸到欲望最終真相后的消失結(jié)局，而《云之彼端》比較巧妙，它含蓄地把浩紀(jì)與佐由理接觸到巨塔后的發(fā)展給省略掉了，故事戛然而止。而《秒速五厘米》里的貴樹在片尾與明里相遇，他在鐵道上與明里擦肩而過后轉(zhuǎn)身離開了，成為了一個后俄狄浦斯主體。后俄狄浦斯主體具有一種抑郁結(jié)構(gòu)，弗洛伊德曾在《哀慟與抑郁》這一著作中解釋抑郁結(jié)構(gòu)，這種抑郁主體的癥狀就是把自己已經(jīng)獲得的欲望客體視作已然喪失的。什么意思呢？貴樹在偶遇明里后沒有去追尋她，而是轉(zhuǎn)身離開，離這樣一個欲望客體遠遠的。如果我把這個場景接回《云之彼端》，你會明白，浩紀(jì)與佐由理接觸到巨塔后的發(fā)展就是兩人分手了。貴樹知道自己不能跨過Ate，去接觸明里。

讓我們看看《EVA》舊劇場版最后那個明日香與碇真嗣的場景，再回想一下康德同薩德的命題，真正吸引倒錯狂的是被絞刑架絞死的可能，而現(xiàn)在嚴(yán)酷的父之名因為受辱崩塌了、絞刑架被燒毀了，性對象之間的中介消失之后性關(guān)系也就沒有了。為什么我說貴樹在這里比較明智呢？如果他真去找尋明里的話，那么現(xiàn)實的結(jié)果如何，透過貴樹的生活狀態(tài)與明里的戒指（當(dāng)然還有日本的社會環(huán)境隱喻）我們是可想而知的，性關(guān)系實際上不存在這一現(xiàn)實就會暴露出來。因此貴樹通過抑郁結(jié)構(gòu)回避了慘劇，回避了明里，回避了性關(guān)系并不存在這一事實，像齊澤克說的那樣，通過禁令回避了不存在。das Ding不存在，滿足我們一切欲望的母親他者不存在，主體欲望著實際上不存在的東西而感到巨大焦慮，現(xiàn)在父親用他的禁令介入，把對母親他者的欲望禁止掉之后，主體就恢復(fù)正常了。主體找到一個“人”去責(zé)怪了，不是母親他者不存在，而是被父親禁止了。

所以在俄狄浦斯情結(jié)中，父親扮演了一種拯救者的角色，把主體從原質(zhì)照耀之下的焦慮中拯救出來。而現(xiàn)在，從父之名到肛門父親到受辱的父親，父之名的作用崩塌了，那么主體此時怎么辦呢？讓我們回想起超我?，F(xiàn)在父親的名義沒有了，主體由超我來給他頒布禁令，現(xiàn)在主體會自覺來回避慘劇、回避自己的欲望客體，最終將主體結(jié)構(gòu)在一個癥狀之中。通過這個癥狀，“你究竟想要我做什么”這一問題不再懸空了，而被落實了，靠什么落實呢？靠超我給自己頒布的禁令落實。

現(xiàn)在還需要我說明后俄狄浦斯主體是什么嗎？想想看，我們?nèi)绾纬蔀樽杂X減肥的主體，實際上沒有誰現(xiàn)身去要求我們進行體重管理嗎？沒有，實際上是我們的超我給自己頒布的禁令，去健身、去節(jié)食，去如此折磨主體，但通過這種折磨超我獲得了快樂，我們知道自己該干些什么了。僅此而已。以上就是我要講的主線內(nèi)容，接下來還有一些我個人的額外想法。

你們看，從父之名到肛門父親到受辱的父親到后俄狄浦斯主體，實際上我認為它揭示的是什么？我稱之為一種精神分析的歷史唯物主義。從康德的這種啟蒙式的、受紀(jì)律制衡的主體逐漸地走向新自由主義的、德勒茲式的無器官的身體，這一過程實際上是資本的演進過程（或者說，資本的力比多模型），它是一種力比多經(jīng)濟的演進過程。現(xiàn)在全球化的世界，特別在歐美，得到了Neoliberalism的許諾，也即是解除父之名禁令的許諾，在“禁止‘禁止‘”這一口號之下獲得的那種許諾——我們將解除一切禁令，但結(jié)果是什么？后俄狄浦斯主體。我們并沒有得到解放，我們不能得到解放。力比多經(jīng)濟不允許我們得到解放，我們只能將自己結(jié)構(gòu)在一個癥狀之中。

拉康說，所有那些因為癥狀的折磨而來尋求精神分析師幫助的主體，實際上都在享受自己的癥狀，因為那個癥狀是主體在欲望消失的地方唯一使得主體能夠堅持下去的東西，這就是我說為什么你不能跨過Ate，如果父親不給你一條禁令那么只能由超我來給自己。如果在座的各位對人類持一種樂觀進步的啟蒙式態(tài)度，我今天講的東西可能有些令人絕望。當(dāng)我們解除了一切禁令、做我們自己的時候，我們實際上正在經(jīng)歷的是一場巨大的超我勒索，我們所做的自己實際上只是一個癥狀化的自己。

到此為止了嗎？難道沒有出路了？難道精神分析的角度不能提供給我們一個替代的歷史選擇嗎？讓我們看看欲望圖，在后俄狄浦斯主體把自己結(jié)構(gòu)在癥狀之中后還有一部分。

拉康的三元組：象征界，想象界，實在界。

父親法律的線是一條象征的線，主體鏡像是屬于想象的線，而之前所講的由焦慮引導(dǎo)到癥狀的線仍然是一條想象的線，主體在想象之中想象之中重新獲得了自己欲望的滿足。我補上去的一部分是什么呢？實在的線，實在Real（與reality現(xiàn)實嚴(yán)格分別，有reality的地方?jīng)]有Real，有實在的地方也沒有現(xiàn)實）。這條線怎么解釋呢？主體之前認同于父親，但父親被揭示為受辱的父親，所以主體把他的欲望拋了出去，拋到父親他者之外，現(xiàn)在他通過驅(qū)力的引導(dǎo)到達了這一位置。什么樣的位置？父親他者（大他者）之中缺失的一個能指。就是這樣的一個位置，在精神分析的歷史唯物主義提供了一種可能的另類的選擇，但它是一個缺失的能指/詞，在此我只能強名之X，或者用拉康的一個奇怪表述：女人不存在。這個X也是不存在的。最終的一個歷史替代選擇是女人。

為了解釋這種奇怪的字面表述，我們再進入這個性化公式。其他象限我們今天不講，請大家注意這個東西，這里面也有一個匱乏的主體S，然后有一樣一個主體是男性主體你理所應(yīng)當(dāng)?shù)匾部梢园堰@條線看作Ate。男性主體跨過Ate看到了他的a，這仍然是一個幻象公式，這的欲望成因，但他實際上不能接觸它。這邊的主體La是一個女性主體也跨過Ate認同于父親，當(dāng)然沒有任何主體可以逃離父親，她認同于父親給的表征欲望的菲勒斯。但同時，女性又朝向菲勒斯之外的大他者之中缺乏的能指。

最終我想提醒大家，我不會對這個大他者之中缺乏的能指給出過多闡釋，我只會提示它與20世紀(jì)激進思想家們提出的主講的相同點。大他者之中缺乏的能指為什么不能是巴迪歐的“對實在界的激情“、德里達的”馬克思的幽靈“、阿爾都塞晚年手稿中的 ”真空“？最終我們回到彌賽亞，為什么大他者之中缺乏的能指不是本雅明在《歷史哲學(xué)論綱》中通過新天使所朝向的災(zāi)難與尸?。恳驗檫@個缺乏的能指能使我們在彌賽亞時間之中，在停滯的變動之中，能夠?qū)⒅黧w從歇斯底里與抑郁的偽行動之中解放出來、而與靜止持存的實在界相遇。

點評擔(dān)當(dāng)?shù)?strong>張老師：

這是我離自己專業(yè)最遠的一次講述了，當(dāng)我們面對這種情況時總可以有一種狡猾的手法，把話題拉回自己熟悉的領(lǐng)域，在自己的BGM里說話才不會被打敗。聽魚板的講述，我也學(xué)到了不少，我自己在平時讀精神分析書籍的時候不會想這么多這么大的架構(gòu)，并沒有清理出這么長的一條鏈。能夠把論證拉的很長、有一個宏觀的把握，從我作為科班學(xué)者的角度來說就很敬服了。

講受辱的父親的時候，動畫的那一幕，我這次才發(fā)現(xiàn)碇元渡背后的陰影很濃重，他躺在地上是一副不行的樣子，這個場景或許能夠表明，他平時也只是把自己裝成一副完全不可挑剔的權(quán)威形象，而他作為一個現(xiàn)實的人無法達到那種無可挑剔的權(quán)威形象的程度，當(dāng)他在生命的最后時刻他終于與這個權(quán)威的形象（濃重的影子）分離了，這個濃重的影子所代表的權(quán)威形象是他所無法真正達到的。

我現(xiàn)在要把話題拉回自己的戰(zhàn)場了，啊哈哈。對于今天所要講的主題與ACG內(nèi)容，除了精神分析以外似乎還有可以借用的理論資源。我要說的是巴特勒，她的某個理論就蠻適合今天講的《EVA》和新海誠的作品的，我這里簡要地說一下這個理論的基本思考方式。

首先服從命令的人都面臨一個麻煩，都受到一種敲詐勒索，你要么服從命令要么就會死亡，就比如剛才放的《EVA》第一個場景，碇真嗣被命令去開EVA，碇司令：你要么開EVA要么滾（社會性死亡，你可以繼續(xù)活著，但不能以你期望的方式活著，你被驅(qū)逐出共同體）。所以在現(xiàn)實中，你只可能選服從。這就是巴特勒所要處理的基本問題，她的一個基本論點是：看起來這是一個很黑暗的狀況，但實際上當(dāng)你選擇了之后是有某種解放的可能性與潛力的。你選擇了服從之后，這會導(dǎo)致——這里有個基本前提：一開始，你服從的是外部權(quán)威，但實際上這個外部權(quán)威不可能真的全景式全天候、手把手地教你如何服從權(quán)威。所以一切外部權(quán)威要生效就必須被內(nèi)化，即你自己要在某種程度上認同、追隨它的，本來是高高在上的外部權(quán)威，現(xiàn)在就被主體內(nèi)化了。那么一旦你把遵守命令變成一種自己的意志之后，這一事態(tài)就產(chǎn)生了兩種可能性：

1、與外部權(quán)威穿一條褲子，做精神權(quán)威者，外部權(quán)威最忠誠的狗腿子，不需要外部權(quán)威來監(jiān)督就能自己自愿遵守并要求別人遵守命令——一種走狗與奴才形象，比冷漠的權(quán)威更加狂熱于遵守訓(xùn)令。

2、內(nèi)化之后，我們獲得了某種主動性。原本我們以為，只是我們單方面服從外部權(quán)威，但現(xiàn)在看來，外部權(quán)威要在現(xiàn)實中貫徹、發(fā)揮效果，總要我們自己的力量、意志、意愿去配合，所以我們在某種程度上也是有主動權(quán)的。這就意味著，你自己在生活中也可以實行一些抵抗與破壞的姿態(tài)與行徑。

讓我們回顧一下《EVA》，真嗣在后來的很多場景中都表現(xiàn)出了抵抗的姿態(tài)，他很快明白了往往只有自己才能開EVA去拯救世界，很明顯碇元渡和機關(guān)們需要他的配合，多次流露出抵制與厭倦情緒和姿態(tài)的碇真嗣就很符合巴特勒在此提到的兩種可能性。看似碇司令主導(dǎo)一切，但實際上真嗣也有某種決定權(quán)、對事態(tài)的控制能力，所以他就能利用這種決定權(quán)做出一些抵抗。

關(guān)于新海誠，情況更復(fù)雜一些，新海誠的作品之所以在日本，在日本那么紅，也有一個切近的現(xiàn)實/社會歷史原因。大家不知道看過嗎，我以前在B站新海誠作品視頻的結(jié)尾里看到很多“誰誰誰，對不起“、”誰誰誰，我喜歡你“的彈幕（編者：現(xiàn)在還有2333）。大家知道，日本當(dāng)代是一個嚴(yán)重少子化社會，所以日本冠冕堂皇的主流文化很多是在教導(dǎo)、利誘國民趕緊生孩子、生孩子很好。但反過來大家知道，ACG文化是與主流意識形態(tài)拉開距離的，在這個意義上新海誠的《秒速五厘米》就是個單身狗作品，就是說對”趕緊生孩子“的主流意識形態(tài)宣傳抱有一種非常質(zhì)疑的、冷淡的，甚至抵制的態(tài)度：單身狗也挺好的，為什么要生孩子。

所以這里也出現(xiàn)了巴特勒所描述的麻煩情形，看似“日本”這一外部權(quán)威主導(dǎo)了一切，但實際上主體仍然保留了一定主動權(quán)——選擇生與不生的權(quán)利畢竟最終留在人們自己身上，家庭與國家實際上不可能真的去包辦生孩子。這里，同樣，我們也能面對兩種可能性，選擇自己的一種，然后以自己的主動性做出某種抵抗——我就不生，單身也挺好。這種選擇單身的基調(diào)在新海誠的《秒速五厘米》等文本中有所表現(xiàn)。巴特勒的理論能夠為我們發(fā)現(xiàn)在《EVA》和新海誠作品的一些特征，為我們提供一種理解方式。

最后我想要提醒一點，巴特勒的這個理論，有一個問題，就是她提出的這種解放路徑是不是在現(xiàn)實中真的有很強的解放效力？用新海誠的《秒速五厘米》來說，作品呈現(xiàn)了一個“單身狗的結(jié)局不也挺好的嗎？jpg”的故事，但問題是如果你真的想要有一種對世界的更進一步的、真正的改善的話，你僅僅是延續(xù)著單身狗這一狀態(tài)有什么進一步的作用嗎？這種做法，盡管是一種抵制，但真的能達到解放的水平嗎？Resistance抵制不同于解放Liberate，抵制的效力可能很有限?！禘VA》中碇真嗣也許經(jīng)過多次抵制為自己爭取到了一定的話語權(quán)，甚至爭取到了與綾波麗的接觸機會，但他還是要被逼迫去開EVA，僅僅是抵制或許不能為碇真嗣的世界帶來真正的改善。

編者按：

相信擁有動態(tài)視力的各位肯定已經(jīng)徹底理解了本次講座的內(nèi)容了呢。