《孟子·盡心上》有云：求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。

?我對(duì)這句話的理解是：求索就能夠得到，舍棄就會(huì)失去它，這種追求對(duì)“得”來說是有益的，因?yàn)樗非蟮氖窃谖易陨硪詢?nèi)的東西；追求它有一定的路徑方法，得到與否要看命里有沒有 ，這種追求對(duì)“得”來說是無益的，因?yàn)樗非蟮氖峭庠谟谖业臇|西。

?“求則得之，舍則失之”，依趙岐所注：“謂修行行義，事在于我，我求則得，我舍則失，故求有益于得也?！薄尽睹献幼⑹琛肪硎希ㄇ澹┤钤？蹋骸妒?jīng)注疏》下冊(cè)，中華書局1980年版，第2764頁中】

內(nèi)修其德，此為修天爵；外求富貴，此為要人爵，是謂“天爵以德，人爵以祿”也?！尽睹献幼⑹琛肪硎幌?，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》下冊(cè)，中華書局1980年版，第2753頁中】

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”【《孟子·告子上》】

古人以修天爵為目的，從為善不倦中自得其樂，冥冥中自有天佑，故修其天爵而人爵從之。而孟子所謂今之人修天爵卻并非以天爵本身為皈依，而是為了追求人爵，故得人爵即拋棄天爵。然而冥冥中自有天監(jiān)，所以終究還是要丟掉人爵。

所以，圣賢追求內(nèi)在之天爵而外在之人爵自然就會(huì)得到，這叫“求之有道”；倘人以外在之人爵（功名利祿）為追求目標(biāo)，則未必就能得到，還得看命運(yùn)是否眷顧，這就是“得之有命”。

那么，孟子所說的“有益于得”、“無益于得”中的“得”（整句話的關(guān)鍵詞），指的究竟是什么呢？

王弼《老子》第三十八章注：“德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。”

《管子·心術(shù)上》云：“德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。”

《淮南子·齊俗訓(xùn)》云：“率性而行謂之道，得其天性謂之德。”

《近思錄》卷七十二引程子之語：“得之于心，是謂有德。”

《論語·述而》載：“子曰：志于道，據(jù)于德。”朱子集注：“德者，得也。得其道于心而不失之謂也?！薄吨熳诱Z類》載朱子之語，亦云：“德者，得也。既得之，則當(dāng)據(jù)守而弗失?！?/span>

我認(rèn)為，所謂的“得”，是世間萬物（包括人）在生生不息的發(fā)展過程中從“道”中吸取的精華。萬物生滅、人間悲歡、世事變遷，種種事跡，不論如何分析歸納總結(jié)，最終必然會(huì)指向“道”——這一統(tǒng)御宇宙的終極法則。

道法自然，道不可名，不可言，不可談。所以我們只能“得”。得者，得其道于心而不失之謂也；既得之，則當(dāng)據(jù)守而弗失。我們來到世間，是先有理想，再有信仰，再去踐行自己的信仰，在這個(gè)過程中，我們得到的東西，就是“得”?！暗谩辈粫?huì)隨著外界的變化而離開我們，除非我們自己不要它了。我們一旦擁有了“得”，就應(yīng)該好好地珍惜愛護(hù)它，避免失去它，因?yàn)椤暗谩笔俏覀冊(cè)谶@個(gè)世間安身立命的根本。那些身外之物終將在我們離開這個(gè)世界的時(shí)候離我們而去，而“得”是能夠跟隨著我們從這個(gè)時(shí)空奔赴下一個(gè)時(shí)空的唯一財(cái)富。