人天生擁有需求，而人的價值取決于被需求。拉康將愛翻譯為人的需求，黑格爾翻譯為人的相互滿足，利維翻譯為人的被需求（客觀所需求的人）。

需求永遠不可能全部滿足，因此拉康觀點下的兩派學者，一者認為AI機器人完全能夠滿足被異化了的人的需求，一者認為AI機器人自身沒有需求，因此也不能滿足人類（默認了機器人服務人類滿足了機器人原本的需求，所以說機器人沒有“那東西”）。

人的相互滿足，對于人而言是片面的滿足（全部滿足那還要社會干嘛），因此人在相互滿足中產(chǎn)生的愛本身是依賴主體性的，只有主體性才能提供這種片面性存在的合理性。然而如果是這樣，并不能夠充分地解釋對愛的關系的需求的普遍性，因為愛不是必要的需求。但是這種說法是最符合直覺的，因為人傾向于承認自身的主體性，因此，唯一合理的解釋是，人在追求相互滿足的愛是為了追求人的主體性證明，即愛使人變得更自由，在愛的過程中人得到辯證的發(fā)展就是這個意思。

人有繁衍后代的生物本能，這是客觀的自然對人的挾持，換句話說，如果把人分解為純粹科學的存在，那么人的一切在科學之內(nèi)都可以實現(xiàn)，無論是需求或被需求。（這個說法在相信科學的人眼中是符合直覺的。）

最后提出我的觀點。

愛不是自由的證明，不是被客觀需求，不是主動尋求的幻想。愛是自由的化身，客觀下的愛被表現(xiàn)為人的主體性的證明，但其形式是幻想，因為人的主體性本身相對于客觀也是幻想（緣起性空）。愛在社會層面表現(xiàn)為一種關系，它意味著兩個人在愛的關系下，擁有相互確定的自由性，即我確定你對我的行為是自愿的。這也是為什么牛頭人不可接受。愛是來源于人本身的自由，如果愛有本質(zhì)，那么就是自由的關系。

那么人與AI能否產(chǎn)生愛呢？可以，直到AI擁有自由的那一刻，它擁有了自己的創(chuàng)造需求的能力。否則，它就只是工具，我們一般稱呼喜歡上工具的人為戀物癖吧。