? ? ? ?我們的語言的含混之處恰恰在于無論用于哪種單個意義的用法本身都足夠清晰，并且這種清晰的含混是一種必然，不然這種表意便是不可能，比如在記憶這個問題上有remember和memorize的差異，但這不受中文里不同情況下的同一符號的混用的影響，在這里，我可以看到可解釋性和可理解性的一個虛假的二分：可解釋性是指，我所理解的一切可以由一個基于一種可理解性的結(jié)果的范式來被解釋；而可理解性是指，我所理解的這一切都不是空穴來風(fēng)的，我要看清楚、去理解所謂的理性、感性、可解釋、不可解釋、可理解、不可理解這些的成因，包括我所理解的一切不是憑空而來這件事本身是從何而來。

? ? ? ?可理解性和可解釋性的二分之所以說它虛假，是因為一切的可理解已經(jīng)是“可解釋”的了(即已經(jīng)被范式化了)，而一切的可解釋已經(jīng)作為某種“可理解性”的表象化了，但問題是，正因為這種二分的虛假，導(dǎo)致很多人覺得一切的“可理解性”都已經(jīng)是可解釋的了(即服從某種已經(jīng)被解釋好了的解釋范式了)，這是一種表征主義，就像有人用ai跑一句“我愛你”的print，然后一些蠢貨就真的以為這個ai有了意識、愛上了自己。

? ? ? ?喜歡拿這種邏輯化的解釋范式來試圖解決一切的典型是希爾伯特，他有一種“元算法”的客觀形而上學(xué)幻想，認(rèn)為存在并試圖找出一種算法可以解釋并演算出一切數(shù)學(xué)問題的解答證明過程，針對這個幻想，后來就有了一個自指涉矛盾的證明來證偽它，即假設(shè)存在這樣一個算法，那么演算完了加一個自我否定做成一個新的算法，然后用這個新算法來自己跑自己，那么這個邏輯化的自我矛盾就無法維持自己了，因此這個幻想就自我裂解了，在這個意義上我們會說，希爾伯特的這個“元算法”是基于邏輯化所不可能的一種形而上學(xué)幻想的信仰。

? ? ? ?但是，可理解性恰恰是要思考這種自指問題的，即，首先可理解性強(qiáng)調(diào)的是不存在一種已經(jīng)解釋好了的解釋范式來理解一切，因為恰恰是那個理解本身才會產(chǎn)生出所謂的“解釋范式”，因此這里能做的是超出既有邏輯范式下地追問這個理解從何而來，包括這個追問本身從哪來，包括所謂沒有一種解釋范式是憑空存在的這點(diǎn)又是從哪來，包括所謂的可理解性本身是從哪來的，這一切的操作之所以可能恰恰是因為我是一個人，這些東西根本無需求諸神仙還是科學(xué)，因為除了我沒有任何“存在”能告訴我答案，而我永遠(yuǎn)都是給出一個略有偏頗的看法，而后再去實踐進(jìn)行調(diào)整，這種可能性就在于那種現(xiàn)實化的不可能，即我知道這是一種形而上學(xué)幻想的信仰，但我知道，這個信仰本身是依靠不斷現(xiàn)實化自己而后失敗的方式來使自己真實存在的，也就是說它越是“不可能”，它就越可能——反過來說，如果連可理解性都要丟失，那么上述關(guān)于可解釋性的希爾伯特計劃的猜想以及對這一猜想的駁斥論證都是非法操作，人類所有的智性努力全是垃圾而只是權(quán)力的附庸，人不需要反思、不需要努力，就直接做既有的機(jī)器秩序的仆從，也別跟我說什么倫理秩序，等等，而這很明顯是有利于個別階層人群的意識形態(tài)幻想，就像黑客帝國里的ai和“人造”電池、心理測量者里的西比拉系統(tǒng)(實則為人腦意識上傳(動畫設(shè)定)的偽造ai)和各項指標(biāo)優(yōu)良的、自認(rèn)為自己擁有自己的幸福的乖馴人類，所以這也是一個根本立場的問題，在這里我們可以看到，無論什么知識，其底層都是丟不掉信仰作為支撐的：黑客帝國通過主角作為一個病毒來查漏自己系統(tǒng)的bug維系自己的統(tǒng)治，心理測量者里也會通過所謂的免罪人群作為bug來進(jìn)行同樣的操作，這里面的“統(tǒng)治階級”本身(黑客帝國這邊都是機(jī)器ai，心理測量者這里都是一些心理扭曲但握有實權(quán)的罪人)正是作為某種信仰來存在的——要維系自己所在階層作為統(tǒng)治機(jī)器運(yùn)作，防止丑聞的暴露故將其甩出，讓階級斗爭在外部運(yùn)作使自己逐漸成為(新的)自己，最后再化身為一個“本來如此”的強(qiáng)大力量否定這種階級斗爭本身，而正是這樣的否定，使得其自身成為了這樣一種“不斷生產(chǎn)出”階級斗爭的凝結(jié)核來進(jìn)行下一個階段的運(yùn)動，而這種被逼出來的剩余正是其那種信仰的真相，即你永遠(yuǎn)可以說你是“對的”、反抗是“不可能的”，但你越這樣說，你就越錯、反抗越是可能。

? ? ? ?這種信仰的自反性，正是可理解性所要瞄準(zhǔn)的，而其也正是邏輯化思維所不能的：即便弗協(xié)調(diào)邏輯也做不到，因為形式化的邏輯根本無法區(qū)分一個集合究竟是不存在還是未完成，這種丟掉了時間性的玩意，只是一場智性的自慰；甚至我們要看到，這里所謂的反抗也是虛假的，也是這種信仰的一部分，是一旦形式化就不得不面臨的僵局。那么真正的反抗在哪里呢？恰恰就在于徹底拋棄解釋性思維，去重構(gòu)信仰，去實現(xiàn)一種作為將自己掀翻的總體性的總體性，不然的話就是被卷入一個更大的總體性而后一道被消滅而已。

? ? ? ?故而在這里，我想回應(yīng)一下那種對于可理解性的可能性這一信仰的詰難“這和希爾伯特的信仰有什么區(qū)別”，即“你的這個問題被問出所預(yù)設(shè)的東西又和希爾伯特的信仰有什么區(qū)別呢”，反對這樣一種基于可理解性的可能性本身不就基于這樣一種可能性么？而希爾伯特的信仰之所以被否定，這種否定之所以被理解、被解釋，不正是我們通過這樣一種“解釋性”方式來理解所得出的嗎？如果不承認(rèn)可理解的可能性，那么你又憑什么去否定這樣一種客觀形而上學(xué)信仰，憑什么問出“這和希爾伯特的信仰有什么區(qū)別”這一問題，憑什么去“不承認(rèn)可理解的可能性”呢？