莊子行于山中，見(jiàn)大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其 故，曰：“無(wú)所可用?！鼻f子曰：“此木以不材得終其天年?！狈蜃?出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸?其一能鳴，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者?！泵魅?，弟子問(wèn)于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之 雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間 。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不 然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為。一上一下，以和 為量，浮游乎萬(wàn)物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng) 、黃帝之法則也。若夫萬(wàn)物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀 ，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉 ！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！” 　　

莊子行走于山中，看見(jiàn)一棵大樹(shù)枝繁葉茂，伐木的人停在樹(shù)的旁邊卻不去動(dòng)手砍它。莊子問(wèn)他們是什么原因，伐木的人說(shuō)：“沒(méi)有什么用處。”莊子說(shuō)：“這棵樹(shù)就是因?yàn)椴怀刹牟拍軌蚪K享天年??！”莊子走出山來(lái)，留宿在朋友家中。朋友很高興，叫童仆殺鵝款待他。童仆問(wèn)主人：“有一只能叫，有一只不會(huì)叫，請(qǐng)問(wèn)應(yīng)該殺哪一只呢？”主人說(shuō)：“殺那只不會(huì)叫的。”第二天，弟子問(wèn)莊子：“昨日遇見(jiàn)山中的大樹(shù)，因?yàn)椴怀刹亩芙K享天年，如今主人的鵝，因?yàn)椴怀刹亩粴⒌簦幌壬銓⒃鯓訉?duì)待呢？”莊子笑道：“處于成材與不成材之間。在成材和不成材之間，似乎可以了但還不是根本，所以沒(méi)能免除牽累。要是把握了道德就不會(huì)這樣，無(wú)所謂贊譽(yù)無(wú)所謂詆毀，時(shí)隱時(shí)現(xiàn)如龍見(jiàn)蛇蟄，隨時(shí)運(yùn)共同變化，不愿意固執(zhí)一端。一時(shí)在上一時(shí)在下，以和順為標(biāo)準(zhǔn)，遨游在萬(wàn)物的本元。把握外物卻不被外物所化，那樣哪里會(huì)有牽累呀？這是神農(nóng)、黃帝的法則。至于萬(wàn)事的情狀，人類的習(xí)俗就不是這樣了。你要合人家就要離，你想成人家就想毀，你越窮人家就越壓，你尊貴人家就謗誹，你做事人家就破壞，你賢明人家就謀算，你無(wú)能人家就欺負(fù)。哪有可能是一定如此呀？可悲啊，同學(xué)們可要記住，只有道德的境界才是根本??！”

　　市南宜僚見(jiàn)魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：“君有憂色，何也？” 魯侯曰：“吾學(xué)先王之道，修先君之業(yè)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無(wú) 須臾離居。然不免于患，吾是以憂?！笔心献釉唬骸熬贾g(shù)淺 矣！夫豐狐文豹，棲于山林，伏于巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖 饑渴隱約，猶且胥疏于江湖之上而求食焉，定也。然且不免于罔羅機(jī) 辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災(zāi)也。今魯國(guó)獨(dú)非君之皮邪？吾愿 君刳形去皮，灑心去欲，而游于無(wú)人之野。南越有邑焉，名為建德之 國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知 義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂(lè)，其死 可葬。吾愿君去國(guó)捐俗，與道相輔而行。”君曰：“彼其道遠(yuǎn)而險(xiǎn)， 又有江山，我無(wú)舟車，奈何？”市南子曰：“君無(wú)形倨，無(wú)留居，以 為君車?！本唬骸氨似涞烙倪h(yuǎn)而無(wú)人，吾誰(shuí)與為鄰？吾無(wú)糧，我無(wú) 食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之費(fèi)，寡君之欲，雖無(wú)糧而乃 足。君其涉于江而浮于海，望之而不見(jiàn)其崖，愈往而不知其所窮。送 君者皆自崖而反。君自此遠(yuǎn)矣！故有人者累，見(jiàn)有于人者憂。故堯非 有人，非見(jiàn)有于人也。吾愿去君之累，除君之憂，而獨(dú)與道游于大莫 之國(guó)。方舟而濟(jì)于河，有虛船來(lái)觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞 ，再呼而不聞，于是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒， 向也虛而今也實(shí)。人能虛己以游世，其孰能害之！” 　　

市南宜僚拜見(jiàn)魯侯，見(jiàn)魯侯面帶憂色。市南宜僚說(shuō)：“國(guó)君面有憂色，這是為什么呢？”魯侯說(shuō)：“我學(xué)習(xí)先王治國(guó)的辦法，承繼先君的事業(yè)；我敬仰鬼神尊重賢能，身體力行，沒(méi)有短暫的止息，可是仍不能免除禍患，我因?yàn)檫@個(gè)緣故而憂慮?！笔心弦肆耪f(shuō)：“你消除憂患的辦法太淺薄了！皮毛豐厚的大狐和斑斑花紋的豹子，棲息于深山老林，潛伏于巖穴山洞，這是靜心；夜里行動(dòng)，白天居息，這是警惕；即使饑渴也隱形潛蹤，還要遠(yuǎn)離各種足跡到江湖上覓求食物，這又是穩(wěn)定；然而還是不能免于羅網(wǎng)和機(jī)關(guān)的災(zāi)禍。這兩種動(dòng)物有什么罪過(guò)呢？是它們自身的皮毛給它們帶來(lái)災(zāi)禍。如今的魯國(guó)不就是為你魯君帶來(lái)災(zāi)禍的皮毛嗎？我希望你能剖空身形舍棄皮毛，蕩滌心智擯除欲念，進(jìn)而逍遙于沒(méi)有人跡的原野。遙遠(yuǎn)的南方有個(gè)城邑，名字叫做建德之國(guó)。那里的人民純厚而又質(zhì)樸，很少有私欲；知道耕作而不知道儲(chǔ)備，給與別人什么從不希圖酬報(bào)；不明白義的歸宿，不懂得禮的去向；隨心所欲任意而為，竟能各自行于大道；他們生時(shí)自得而樂(lè)，他們死時(shí)安然而葬。我希望國(guó)君你也能舍去國(guó)政捐棄世俗，從而跟大道相輔而行?！濒敽钫f(shuō)：“那里道路遙遠(yuǎn)而又艱險(xiǎn)，又有江河山嶺阻隔，我沒(méi)有可用的船和車，怎么辦呢？”市南宜僚說(shuō)：“國(guó)君不要容顏高傲，不要墨守滯留，便可以此作為你的車子?！濒敽钫f(shuō)：“那里道路幽暗遙遠(yuǎn)而又無(wú)人居住，我跟誰(shuí)是鄰居？我沒(méi)有糧，我沒(méi)有食物，怎么能夠到達(dá)那里呢？”市南宜僚說(shuō)：“減少你的耗費(fèi)，節(jié)制你的欲念，雖然沒(méi)有糧食也是充足的。你渡過(guò)江河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越發(fā)不知道它的窮盡。送行的人都從河岸邊回去，你也就從此離得越來(lái)越遠(yuǎn)了！所以說(shuō)統(tǒng)治他人的人必定受勞累，受制于別人的人必定會(huì)憂心。而唐堯從不役使他人，也從不受制于人。我希望能減除你的勞累，除去你的憂患，而獨(dú)自跟大道一塊兒遨游于太虛的王國(guó)。并合兩條船來(lái)渡河，突然有條空船碰撞過(guò)來(lái)，即使心地最偏狹、性子最火急的人也不會(huì)發(fā)怒；倘若有一個(gè)人在那條船上，那就會(huì)人人大聲呼喊喝斥來(lái)船后退；呼喊一次沒(méi)有回應(yīng)，呼喊第二次也沒(méi)有回應(yīng)，于是喊第三次，那就必定會(huì)罵聲不絕。剛才不發(fā)脾氣而現(xiàn)在發(fā)起怒來(lái)，那是因?yàn)閯偛糯强盏亩駞s有人在船上。一個(gè)人倘能聽(tīng)任外物、處世無(wú)心而自由自在地遨游于世，誰(shuí)能夠傷害他！”

　　北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣 。王子慶忌見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：“子何術(shù)之設(shè)？”奢曰：“一之間無(wú)敢設(shè) 也。奢聞之：‘既雕既琢，復(fù)歸于樸?！焙跗錈o(wú)識(shí)，儻乎其怠疑。 萃乎芒乎，其送往而迎來(lái)。來(lái)者勿禁，往者勿止。從其強(qiáng)梁，隨其曲 傅，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大涂者乎！” 　　

北宮奢替衛(wèi)靈公征集捐款鑄造鐘器，在外城門設(shè)下祭壇，三個(gè)月就造好了鐘并編組在上下兩層鐘架上。王子慶忌看到這種情況便向他問(wèn)道：“你是用的什么辦法呀？”北宮奢說(shuō)：“精誠(chéng)專一而又順其自然，不敢假設(shè)有其他什么好辦法。我曾聽(tīng)說(shuō)，‘既然已細(xì)細(xì)雕刻細(xì)細(xì)琢磨，而又要返歸事物的本真?！儤銦o(wú)心是那樣無(wú)知無(wú)識(shí)，忘卻心智是那樣從容不疑；財(cái)物匯聚而自己卻茫然無(wú)知，或者分發(fā)而去或者收聚而來(lái)；送來(lái)的不去禁絕，分發(fā)的不去阻留；強(qiáng)橫不講理的就從其自便，隱委順和的加以隨應(yīng)，依照各自的情況而竭盡力量，所以早晚征集捐款而絲毫不損傷他人，何況是遵循大道的人呢！”

　　孔子圍于陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子幾死乎 ？”曰：“然?！薄白訍核篮?？”曰：“然?！比卧唬骸坝鑷L言不死 之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無(wú)能；引援而飛，迫脅而棲； 進(jìn)不敢為前，退不敢為后；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥 ，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾 知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行 ，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：‘自伐者無(wú)功，功成者墮，名成 者虧。’孰能去功與名而還與眾人！道流而不明居，得行而不名處； 純純常常，乃比于狂；削跡捐勢(shì)，不為功名。是故無(wú)責(zé)于人，人亦無(wú) 責(zé)焉。至人不聞，子何喜哉！”孔子曰：“善哉！”辭其交游，去其 弟子，逃于大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸 不惡，而況人乎！ 　　

孔子一行人被圍困在陳國(guó)和蔡國(guó)之間，七天七夜不能生火煮飯。大公任前去看望他，說(shuō)：“先生快要餓死了吧？”孔子說(shuō)：“是的。”大公任又問(wèn)：“你厭惡死嗎？”孔子回答：“是的。”大公任說(shuō)：“我來(lái)談?wù)劜凰赖姆椒?。東海有一種鳥，它的名字叫意怠。這種鳥呢飛得很慢，好像不能飛行似的；它們總是要有其他鳥的協(xié)助引領(lǐng)，棲息時(shí)又都跟別的鳥依偎在一起；前進(jìn)時(shí)不敢飛在最前面，后退時(shí)不敢落在最后面；吃食時(shí)不敢先動(dòng)嘴，總是吃別的鳥所剩下的，所以它們?cè)邙B群中從不受排斥，人們也終究不會(huì)去傷害它，因此能夠免除禍患。長(zhǎng)得很直的樹(shù)木總是先被砍伐，甘甜的井水總是先遭枯竭。你的用心是裝扮得很有才干以便驚嚇普通的人，注重修養(yǎng)以便彰明別人的濁穢，毫不掩飾地炫耀自己就像是舉著太陽(yáng)和月亮走路，所以總不能免除災(zāi)禍。從前我聽(tīng)圣德宏博的老子說(shuō)過(guò)：‘自吹自擂的人不會(huì)成就功業(yè)；功業(yè)成就了而不知退隱的人必定會(huì)毀敗，名聲彰顯而不知韜光隱晦的必定會(huì)遭到損傷?！l(shuí)能夠擯棄功名而還原跟普通人一樣！大道廣為流傳而個(gè)人則韜光隱居，道德盛行于世而個(gè)人則藏譽(yù)匿耀不處其名；純樸而又平常，竟跟愚狂的人一樣；削除形跡捐棄權(quán)勢(shì)，不求取功名。因此不會(huì)去譴責(zé)他人，別人也不會(huì)責(zé)備自己。道德修養(yǎng)極高的人不求聞名于世，你為什么偏偏喜好名聲呢？”孔子說(shuō)：“說(shuō)得實(shí)在好??！”于是辭別朋友故交，離開(kāi)眾多弟子，逃到山澤曠野；穿獸皮麻布做成的衣服，吃柞樹(shù)和栗樹(shù)的果實(shí)；進(jìn)入獸群獸不亂群，進(jìn)入鳥群鳥不亂行。鳥獸都不討厭他，何況是人呢！

　　孔子問(wèn)子桑雽曰：“吾再逐于魯， 伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，圍于陳蔡之間。吾犯此數(shù)患，親交 益疏，徒友益散，何與？”子桑雽曰：“子獨(dú)不聞假人之亡與？ 林回棄千金之璧，負(fù)赤子而趨?；蛟唬骸疄槠洳寂c？赤子之布寡矣； 為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負(fù)赤子而趨，何也？’林回 曰：‘彼以利合，此以天屬也?！蛞岳险撸雀F禍患害相棄也； 以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠(yuǎn)矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無(wú)故以合者 ，則無(wú)故以離?！笨鬃釉唬骸熬绰劽?！”徐行翔佯而歸，絕學(xué)捐書 ，弟子無(wú)挹于前，其愛(ài)益加進(jìn)。異日，桑雽又曰：“舜之將死， 真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率?！墑t不離，率則不 勞。不離不勞，則不求文以待形。不求文以待形，固不待物。” 　　

孔子問(wèn)桑雽道：“我兩次在魯國(guó)被驅(qū)逐，在宋國(guó)遭遇伐樹(shù)險(xiǎn)境，在衛(wèi)國(guó)被拒絕入境，困窮于宋國(guó)和周國(guó)，在陳國(guó)和蔡國(guó)間受到圍困。我遭逢這么多的災(zāi)禍，親朋故交越發(fā)疏遠(yuǎn)了，弟子友人更加離散了，這是為什么呢？”桑雽回答說(shuō)：“你沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)那假國(guó)人的逃亡嗎？林回舍棄了價(jià)值千金的璧玉，背著嬰兒就跑。有人議論：‘他是為了錢財(cái)嗎？初生嬰兒的價(jià)值太少太少了；他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。舍棄價(jià)值千金的璧玉，背著嬰兒就跑，為了什么呢？’林回說(shuō)：‘價(jià)值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個(gè)孩子跟我則是以天性相連?！岳嫦嗪系?，遇上困厄、災(zāi)禍、憂患與傷害就會(huì)相互拋棄；以天性相連的，遇上困厄、災(zāi)禍、憂患與傷害就會(huì)相互包容。相互收容與相互拋棄差別也就太遠(yuǎn)了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無(wú)緣無(wú)故而接近相合的，那么也會(huì)無(wú)緣無(wú)故地離散?！笨鬃诱f(shuō)：“我會(huì)由衷地聽(tīng)取你的指教！”于是慢慢地離去，閑放自得地走了回來(lái)，終止了學(xué)業(yè)丟棄了書簡(jiǎn)，弟子沒(méi)有一個(gè)侍學(xué)于前，可是他們對(duì)老師的敬愛(ài)反而更加深厚了。有一天，桑雽又說(shuō)：“舜將死的時(shí)候，用真道曉諭夏禹說(shuō)：‘你要警惕??！身形不如順應(yīng)，情感不如率真。順應(yīng)就不會(huì)背離，率真就不會(huì)勞苦；不背離不勞神，那么也就不需要用紋飾來(lái)裝扮身形；無(wú)須紋飾來(lái)矯造身形，當(dāng)然也就不必有求于外物?！?/p>

　　莊子衣大布而補(bǔ)之，正絜系履而過(guò)魏王。魏王曰：“何先生之憊邪？”莊子曰：“貧也，非 憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非 遭時(shí)也。王獨(dú)不見(jiàn)夫騰猿乎？其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長(zhǎng)其間 ，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側(cè)視，振動(dòng) 悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢(shì)不便，未足以逞其能也。今處 昏上亂相之間而欲無(wú)憊，奚可得邪？此比干之見(jiàn)剖心，徵也夫！” 　　

莊子穿著帶補(bǔ)丁的粗布衣，扎好腰帶系好鞋子去魏王處。魏王說(shuō)：“先生為何這樣疲困呀？”莊子說(shuō)：“是貧窮啊，不是疲困。志士有道德不得施行，是疲困；衣服破爛，鞋子磨穿，是貧窮，不是疲困，這是所謂沒(méi)遭遇好世道。王難道未曾見(jiàn)過(guò)善于騰躍之猿猴嗎？它們?cè)跂硅髟フ轮惛叽髽?shù)林中，拉扯著樹(shù)枝而怡然自得于其間，就是羿與蓬蒙之類善射者也不能瞄準(zhǔn)射中它們。等到在拓棘枳枸之類帶刺的灌木叢中，行動(dòng)謹(jǐn)慎而左顧右盼，內(nèi)心震驚畏懼戰(zhàn)栗，此時(shí)并非由于過(guò)度緊張而筋骨不柔軟靈活，而是所處形勢(shì)不利，不足以施展其本領(lǐng)啊?，F(xiàn)在處于昏君與亂相之時(shí)而想要不疲困，怎么可能呀？像比干被剖心，不是個(gè)顯明的例證嗎？”

　　孔子窮于陳蔡之間，七日不火食。左據(jù)槁木，右擊槁枝，而歌焱氏 之風(fēng)，有其具而無(wú)其數(shù)，有其聲而無(wú)宮角。木聲與人聲，犁然有當(dāng)于 人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛(ài)己而造哀 也，曰：“回，無(wú)受天損易，無(wú)受人益難。無(wú)始而非卒也，人與天一 也。夫今之歌者其誰(shuí)乎！”回曰：“敢問(wèn)無(wú)受天損易?！敝倌嵩唬骸?饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運(yùn)物之泄也，言與之偕逝之謂也 。為人臣者，不敢去之。執(zhí)臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？”“ 何謂無(wú)受人益難？”仲尼曰：“始用四達(dá)，爵祿并至而不窮。物之所 利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取 之何哉？故曰：鳥莫知于鹢鴯，目之 所不宜處不給視，雖落其實(shí)，棄之而走。其畏人也而襲諸人間。社稷 存焉爾！”“何謂無(wú)始而非卒？”仲尼曰：“化其萬(wàn)物而不知其禪之 者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。”“何謂人與天一 邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也 。圣人晏然體逝而終矣！” 　　

孔子一行受困于陳國(guó)、蔡國(guó)之間，七天不能生活做飯?？鬃幼笫挚恐輼?shù)，右手敲擊枯枝，唱起了神農(nóng)氏時(shí)代的歌謠，不過(guò)敲擊的東西并不能合符音樂(lè)的節(jié)奏，有了敲擊的聲響卻沒(méi)有符合五音的音階，敲木聲和詠歌聲分得清清楚楚，而且恰如其分地表達(dá)了唱歌人的心意。顏回恭敬地在侍立在一旁，轉(zhuǎn)眼看著孔子?？鬃訐?dān)心他把自己的道德看得過(guò)于高遠(yuǎn)而達(dá)到最了不起的境界，愛(ài)惜自己因而至于哀傷，便說(shuō)：“顏回，不受自然的損害容易，不接受外人的利祿則較困難。世上的事沒(méi)有什么開(kāi)始不同時(shí)又是終了的，人與自然原本也是同一的。至于現(xiàn)在唱歌的人又將是誰(shuí)呢？”顏回說(shuō)：“我冒昧地請(qǐng)教什么叫做不受自然的損害容易?！笨鬃诱f(shuō)：“饑餓、干渴、嚴(yán)寒、酷暑，窮困的束縛使人事事不能通達(dá)，這是天地的運(yùn)行，萬(wàn)物的變遷，說(shuō)的是要隨著天地、萬(wàn)物一塊兒變化流逝。做臣子的，不敢違拗國(guó)君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何況是用這樣的辦法來(lái)對(duì)待自然呢！”顏回又問(wèn)：“什么叫做不接收他人的利祿則較困難呢？”孔子說(shuō)：“初被任用辦什么事都覺(jué)得順利，爵位和俸祿一齊到來(lái)沒(méi)有窮盡，外物帶來(lái)的好處，本不屬于自己，只不過(guò)是我的機(jī)遇一時(shí)存在于外物。君子不會(huì)做劫盜，賢人也不會(huì)去偷竊。我若要獲取外物的利益，為了什么呢？所以說(shuō)，鳥沒(méi)有比燕子更聰明的，看見(jiàn)不適宜停歇的地方，絕不投出第二次目光，即使掉落了食物，也舍棄不顧而飛走。燕子很害怕人，卻進(jìn)入到人的生活圈子，不過(guò)只是將它們的巢窠暫寄于人的房舍罷了。”顏回又問(wèn)：“什么叫做沒(méi)有什么開(kāi)始不同時(shí)又是終了的？”孔子說(shuō)：“變化無(wú)窮的萬(wàn)物不可能知道是誰(shuí)替代了誰(shuí)而誰(shuí)又為誰(shuí)所替代，這怎么能知道它們的終了？又怎么能知道它們的開(kāi)始？只不過(guò)謹(jǐn)守正道隨應(yīng)變化而已?！鳖伝赜謫?wèn)：“什么叫做人與自然原本也是同一的？”孔子說(shuō)：“人類的出現(xiàn)，是由于自然；自然的出現(xiàn)，也是由于自然。人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所決定的，圣人安然體解，隨著自然變化而告終！”

　　莊周游于雕陵之樊，睹一異鵲自南方來(lái)者。翼廣七尺，目大運(yùn)寸， 感周之顙，而集于栗林。莊周曰：“此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹 ?！卞可衍j步，執(zhí)彈而留之。睹一 蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執(zhí)翳而搏之，見(jiàn)得而忘形。異鵲從而利之 ，見(jiàn)利而忘其真。莊周怵然曰：“噫！物固相累，二類相召也?！本?彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三日不庭。藺且從而問(wèn)之，“ 夫子何為頃間甚不庭乎？”莊周曰：“吾守形而忘身，觀于濁水而迷 于清淵。且吾聞諸夫子曰：‘入其俗，從其令。’今吾游于雕陵而忘 吾身，異鵲感吾顙，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不 庭也?！?　　

莊子在雕陵里游玩，看見(jiàn)一只奇異的鵲鳥從南方飛來(lái)，翅膀長(zhǎng)達(dá)七尺，眼睛有一寸長(zhǎng)，碰著莊子的額頭而停歇在果樹(shù)林里。莊子說(shuō)：“這是什么鳥呀，翅膀大卻不能遠(yuǎn)飛，眼睛大視力卻不敏銳？”于是提起衣裳快步上前，拿著彈弓靜靜地等待著時(shí)機(jī)。這時(shí)突然看見(jiàn)一只蟬，正在濃密的樹(shù)蔭里美美地休息而忘記了自身的安危；一只螳螂用樹(shù)葉作隱蔽打算見(jiàn)機(jī)撲上去捕捉蟬，螳螂眼看即將得手而忘掉了自己形體的存在；那只怪鵲緊隨其后認(rèn)為那是極好的時(shí)機(jī)，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。莊子驚恐而警惕地說(shuō)：“啊，世上的物類原本就是這樣相互牽累、相互爭(zhēng)奪的，兩種物類之間也總是以利相召引！”莊子于是扔掉彈弓轉(zhuǎn)身快步而去，看守栗園的人大惑不解地在后面追著責(zé)問(wèn)。莊子返回家中，整整三天心情很不好。弟子藺且跟隨一旁問(wèn)道：“先生為什么這幾天來(lái)一直很不高興呢？”莊子說(shuō)：“我留意外物的形體卻忘記了自身的安危，觀賞于混濁的流水卻迷惑于清澈的水潭。而且我從老聃老師那里聽(tīng)說(shuō)：‘每到一個(gè)地方，就要遵從那里的習(xí)慣與禁忌?！缃裎襾?lái)到雕陵栗園便忘卻了自身的安危，奇異的怪鵲碰上了我的額頭，游玩于果林時(shí)又喪失了自身的真性，管園的人不理解我又進(jìn)而侮辱我，因此我感到很不愉快?！?/p>

　　陽(yáng)子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡 者貴而美者賤。陽(yáng)子問(wèn)其故，逆旅小子對(duì)曰：“其美者自美，吾不知 其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也?！标?yáng)子曰：“弟子記之：行賢 而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉！” 　　

陽(yáng)朱去到宋國(guó)，住在旅店里。旅店的主人有兩個(gè)妾，其中一個(gè)漂亮，一個(gè)丑陋，長(zhǎng)得丑陋的被嬌寵著，長(zhǎng)得漂亮的卻被輕賤。陽(yáng)朱問(wèn)這是什么緣故，年青的店主回答：“那個(gè)長(zhǎng)得漂亮的自以為漂亮，但是我卻不覺(jué)得她漂亮；那個(gè)長(zhǎng)得丑陋的自以為丑陋，但是我卻不覺(jué)得她丑陋。”陽(yáng)子轉(zhuǎn)身對(duì)弟子說(shuō)：“弟子們記??！品行賢良但卻不自以為具有了賢良的品行，去哪里不會(huì)受人喜愛(ài)呢？”

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