外史氏曰。北條氏之事。吾不忍言之也。而諸敘其事。晦澀不鬯。亦有疑于文飾者。獨(dú)源親房之論。頗可取信云。其論曰。源氏以武臣掌握天下。朝廷葢不能平。況其后嗣既絕。寡妻陪隸。繼當(dāng)其家。欲乘此時(shí)而斃之以復(fù)舊權(quán)。似也。雖然。王綱之衰久矣。賴朝奮一臂。以平其亂。雖朝廷未復(fù)其舊。而民庶息肩。非有德政足以勝之。則安克斃之?？v使克斃之。民之不安。天豈與之。王者之師。必加有罪。賴朝陞高官。管重職。皆出法皇之允裁。非私竊之也。北條氏以其外家久司其權(quán)。未嘗失人望。非有顯然之罪也。而欲遽加之誅。是朝廷未為無過。而北條氏又不可比之反賊獲利者也。夫以賴朝之業(yè)。而猶不能過二世。北條氏乃以陪臣執(zhí)國命。奕世累葉。是豈偶然哉。葢義時(shí)非有才德過人也。泰時(shí)繼之。修政立法。專操正直。不獨(dú)不逾己之分。戒飭親族及諸將士。莫敢規(guī)望高爵。至其子孫。能守其法。

不敢失墜。雖其政漸衰。卒至于亡。而得傳之七世之久。亦可謂無憾矣。大凡以保平以來之亂。而不有若賴朝有若泰時(shí)。則六十州之民。何所底止。不詳于此。而特稱皇威之衰。武臣之專者。謬矣。外史氏曰。吾讀親房之論。而悲其意焉。其亦出于不得已。而告君之體。宜如此爾。后之君子。因其言而詳其事?？梢?。葢源氏之嗣既絕。藤原賴經(jīng)為征夷大將軍。其子賴嗣襲職。既而宗尊親王往代之。傳之其子惟康。久明親王又往代之。傳之其子守邦。而兵馬之政。每在于北條氏。故凡事皆不得不系之北條氏。 北條氏。出于平貞盛。貞盛七世之裔時(shí)政。其父曰時(shí)家。時(shí)家父時(shí)方。養(yǎng)于祖父直方。直方父維時(shí)。維時(shí)父。即貞盛次子常陸介維將也。維將后三世。始與源氏婚。子孫世居伊豆北條。因氏焉。北條氏以豪族世屬源氏。源義朝。與平清盛戰(zhàn)京師。敗績。宗黨死亡略盡。義朝子賴朝被執(zhí)。宥死。流于伊豆。時(shí)政以清盛命。與州人伊東祐親并監(jiān)護(hù)之。賴朝四世祖義家。樹恩威于東國。即直方女所生。以故時(shí)政頗屬意于賴朝。賴朝初寄伊東氏。通其女。生男。女之繼母。告之祐親。祐親懼平氏疑己。投其男于水。嫁女于江間某。遂圖賴朝。賴朝逃。依北條氏。久之。問人曰。聞時(shí)政多女。孰尤美。曰。長美。次否。否者。后妻出也。賴朝懲伊東氏。欲通次女。

作書。托仆安達(dá)盛長。致焉。盛長竊慮。次女無貌。賴朝情好不終。徒足階禍也。更作書。致于長女。前一夕。次女夢(mèng)鳩銜金函至。覺。語之其姊。姊心動(dòng)曰。吾當(dāng)買妹夢(mèng)。乃與妹以其妝鏡曰。薄以償直。旦日。得書遂通之。情好日密。女名政子。時(shí)年二十一。是時(shí)。時(shí)政役于京師。役滿而歸。路遇平兼隆。兼隆。清盛族人。為伊豆目代者。時(shí)政與偕歸。許以政子妻之。已聞其與賴朝私。且驚且喜。而難違兼隆約。則為不知。嫁于兼隆。其夜。雨甚。政子出奔。匿伊豆山。與賴朝俱居焉。兼隆索之。不得。時(shí)政素器賴朝。且思其高祖事。至是陽怒。而陰益厚之。賴朝亦謂時(shí)政謀慮可倚。深相結(jié)托。治承四年。以仁王討平氏令至。賴朝先示之時(shí)政。遂發(fā)東國家人。家人至者頗多。賴朝輒延之別室。曰。為我努力。人人各自以為賴朝特厚己也。而至其陰謀。獨(dú)時(shí)政得知之。八月。時(shí)政率佐佐木高綱等八十五騎。夜襲平兼隆。斬之。遂糾伊豆相摸豪杰。以擁賴朝。據(jù)石橋山。令政子居守。賴朝與大庭景親戰(zhàn)。而敗走。時(shí)政疲而后。加藤景廉。狩野祐茂。堀親家。小山實(shí)政等。請(qǐng)從焉。時(shí)政揮之。令從賴朝。而自之甲斐。欲發(fā)其諸源。長子宗時(shí)至平井鄉(xiāng)。為伊東氏兵所圍。中箭死。逮夜。時(shí)政遇賴朝于杉山。箱根別當(dāng)行實(shí)素善賴朝。聞其敗。使弟永實(shí)來饋餉。先見時(shí)政。時(shí)政紿曰。大將既死矣。永實(shí)曰。子疑吾歟。大將而死。

子豈生存者。時(shí)政哂。使見賴朝。賴朝乃匿箱根。令時(shí)政及其次子義時(shí)如甲斐。而自走土肥。使土肥遠(yuǎn)平存問政子。航抵獵島。時(shí)政與三浦義澄等。出迎賴朝。賴朝曰。卿何以在此。時(shí)政曰。吾銜命北行。而中道自度不睹君所底。安所取信。故蹤君至此。請(qǐng)自此行矣。于是終抵武田一條諸族。得二萬人。助賴朝。擊平氏于駿河。走之。賴朝還。至相摸國府。論功行賞。以時(shí)政為首。武田信義以下次之。賴朝創(chuàng)鐮倉府。政子助之于內(nèi)。而時(shí)政義時(shí)輔之于外。諸將士目以北條公。莫敢抗禮。明年。七月。政子生男。是為賴家。立為世子。北條氏以外祖。益貴重。陰收人心以自固。賴朝有嬖姬。托之伏見廣綱家。時(shí)政妻牧氏知之。告政子。政子性妒悍。即使牧宗親毀廣綱宅。驅(qū)逐其姬。姬走。依大多和義久者。賴朝聞之。托事往義久宅。召宗親罵之。親截其髺。時(shí)政聞而恥之。不告而歸其邑。賴朝謂梶原景季曰。江馬必不從。汝往視之。江馬者。義時(shí)也。還報(bào)曰。在。賴朝召義時(shí)曰。汝可托吾子孫者。已而事釋。時(shí)政還鐮倉。被親信如初。賴朝忌弟義經(jīng)勇智。謀除之。文治元年。冬。親將擊之京師。義經(jīng)奔竄。賴朝途還。遣時(shí)政。以千馀騎護(hù)京師。四索不獲。于是以賴朝意奉請(qǐng)。諸國司置守護(hù)。莊園置地頭。所在追捕。弗被允。時(shí)政抗辨再三。終被允。自為七國地頭。已而辭之。當(dāng)是時(shí)。大亂初平。京畿多事。

時(shí)政身當(dāng)其沖。事無不立辨。歲馀東歸。以詔舉從弟時(shí)定自代。亦賴朝意也。賴朝嘗獵富士野賴家甫十二。射中走鹿。賴朝大喜。使人報(bào)之政子。政子曰。彼將家胄子。獲一禽。何煩專使。賴朝愧之。正治元年。正月。賴朝薨。賴家立。政子削發(fā)為尼。而與聞?wù)隆r(shí)政敘從五位下。任遠(yuǎn)江守。為政所別當(dāng)。與大江廣元。三善康信。中原親能。三浦義澄。八田知家。和田義盛。比企能員。安達(dá)盛長。足立遠(yuǎn)光。梶原景時(shí)。藤原行政。參決諸政。馀毋得傳宣。賴家有狎臣五人。下教曰。五人親黨。有罪勿論。七月。參河盜起。遣安達(dá)景盛討之。景盛新買妾于京師。殊弗欲行。不得已而行。歸則賴家已奪其妾。絕愛幸之。有告景盛怨望者。賴家令五人討之。府下大擾。時(shí)賴朝薨才六閱月。政子急如安達(dá)氏。使使誚讓賴家。且曰。汝不聽我言。吾以身當(dāng)汝箭。賴家乃止。政子征景盛誓書。使佐佐木盛綱赍送賴家。以和解之。因諭賴家曰。視汝近狀。倦政忘民。遠(yuǎn)賢近佞。只聲色是溺。無禮于親戚。愿少留意。勿及于悔。賴家般樂如故。已而聽梶原景時(shí)讒。欲誅結(jié)城朝光。朝光與諸將連署抗訴。景時(shí)出奔。旋還鐮倉。時(shí)政逐之。景時(shí)終奔京師。令人追誅之。二年。五月。有爭疆而訟者。賴家視其地圖。援筆抹圖中央曰。廣狹命也。不能費(fèi)案檢。凡疆場(chǎng)之訟。以此為準(zhǔn)。即不厭心。不如毋爭。建仁元年。秋。大風(fēng)雨。

關(guān)東禾稼不登。下總海溢。民死者千人。九月。蹴鞠工紀(jì)行景至自京師。大江廣元攜謁賴家。賴家素好蹴鞠。請(qǐng)上皇得行景也。自是日學(xué)其技。不復(fù)視朝。義時(shí)有子。曰泰時(shí)。少有器局。密召賴家狎臣中野能成。謂曰。蹴鞠無害于事。獨(dú)不畏災(zāi)異乎。故將軍每逢天變。輒止出游。是后世所當(dāng)法耳。子親臣也。盍嘗試諷之。時(shí)北條告饑。泰時(shí)且往視之。會(huì)僧觀清至。曰。將軍聞能成語。怒曰。言非無理。逾父祖而言。何也。公且稱疾歸邑。俟其怒衰?？梢?。泰時(shí)曰。吾聊語鄙意于侍臣耳。豈敢諫乎。即被譴怒。非所避也。吾有事如邑。旦日將發(fā)。子莫以為避焉。乃出蓑笠視之。遂至邑。邑人去歲貸籽種。約明稔償之。而不稔也。相與謀逃亡。于是泰時(shí)召諸負(fù)債者。悉燒其券曰。父老安之。饒使年豐。吾不復(fù)責(zé)也。乃賜酒食。人給斗米。皆泣拜祝曰。愿使君多子孫。二年。七月。泰時(shí)娶三浦義村女。義村。義澄子也。三年。七月。賴家有疾。政子議。使其遜職。分其所管。傳之同母弟千幡與子一幡。一幡母。比企能員之女也。能員陰懷異議。使其女說賴家。賴家遽召能員欲圖北條氏。政子微聞之。急作書。使侍女赍致時(shí)政。時(shí)政將赴名越第。途得其書。按轡思念。直詣大江廣元曰。能員憑恃外戚之親。凌蔑眾士。今又乘將軍不省事。矯命圖逆。宜先發(fā)誅之。否乎。廣元曰。仆自先將軍在日。獨(dú)執(zhí)文墨議論。至于兵事。

不敢與知。今日之事。在公之心耳。時(shí)政即起。天野遠(yuǎn)景。仁田忠常。在從騎中。至荏柄祠前。時(shí)政顧謂二人曰。能員反矣。子等將兵伐之。遠(yuǎn)景曰。殺一老翁。何必發(fā)兵。宜召而誅之耳。時(shí)政至第。又召廣元。廣元有戒心。而屏從士。獨(dú)從一人。曰。有急刺我。遂往。時(shí)政與之坐。良久乃罷。于是時(shí)政衷甲。令遠(yuǎn)景忠常伏中門。而遣人謂能員曰。吾修佛事。公盍一臨。因與計(jì)事。能員輒往。入門。二人突出。捉其左右手。伏而斬之。其仆走歸。比企氏族。擁一幡據(jù)其第。遣義時(shí)泰時(shí)。將兵攻之。比企氏縱火自殺。一幡燒死。賴家病間。聞之大怒。使堀親家密命和田義盛仁田忠常誅時(shí)政。義盛告之時(shí)政。時(shí)政召忠常。久之不出。其馬卒怪而歸告。忠常二弟危疑。遂攻義時(shí)第。義時(shí)不在。其家人防戰(zhàn)。斬之。忠常歸途聞之。遂赴幕府。為加藤景廉所殺。政子終令賴家削發(fā)。徙于伊豆。無幾何薨。于是以千幡為嗣。奉之于時(shí)政第。更名實(shí)朝。時(shí)政與妻牧氏保護(hù)之。侍姬阿波局。密語政子曰。牧氏笑謔中挾忮心。不可托保姆之任。政子以為然。乃迎實(shí)朝。置府中。以義時(shí)弟時(shí)房。掌營中事。是歲。時(shí)政令女婿源朝雅率關(guān)西守護(hù)。往鎮(zhèn)京師。元久元年。義時(shí)為相摸守。二年。有告畠山重忠反。義時(shí)時(shí)房將兵擊之。初重忠與朝雅皆時(shí)政婿。而朝雅所娶。牧氏出也。以故最被親愛。是歲。實(shí)朝娶于京師。命重忠子重保等迎之。 候朝雅于六波羅。與飲。爭禮相鬩。朝雅終惡之于牧氏。牧氏終與時(shí)政謀。殺重忠父子。誣以謀反。召義時(shí)時(shí)房議擊之。二子諫止。時(shí)政怒而入。牧氏使人謂義時(shí)曰。以繼母故。目吾為讒乎。義時(shí)不得已從之。擊殺重保。遂與重忠戰(zhàn)于鶴峰。斬之。七月。時(shí)政遂欲立朝雅代實(shí)朝。實(shí)朝時(shí)在時(shí)政第。政子遣諸將。徙之于義時(shí)第。時(shí)政兵率歸義時(shí)。時(shí)政遽削發(fā)。老于北條。年六十八。后十一年卒。是月。義時(shí)遣兵誅朝雅。以時(shí)房代為武藏守。先是和田義盛求為上總國司。賴朝制。諸士不得為國司。以故不許。義盛獻(xiàn)書。因大江廣元苦請(qǐng)。三歲不獲命。乃請(qǐng)還前書。亦不省。建保元年。義盛子侄黨于泉親衡者。謀擁故賴家子作亂。事覺。義盛請(qǐng)宥其子。得釋。遂舉族抵幕府。又請(qǐng)宥其侄。侄為首謀。不可釋。義時(shí)縛之屬吏。五月。二日。義盛輒舉兵反。三浦義村以族人故黨之。既而與其弟胤義議。自白于北條氏。北條氏有宴。義時(shí)方與客棋。報(bào)至。終局而起。更被烏帽子。穿水干衣。以赴幕府。與大江廣元奉實(shí)朝。徙于賴朝影堂。令長子泰時(shí)將兵防之。次子朝時(shí)。與義盛子義秀鬬。被創(chuàng)。義盛兵乘勝而進(jìn)。呼聲震天。申而戰(zhàn)。見星未已。泰時(shí)督戰(zhàn)。身先士卒。黎明。擊卻義盛兵。自厄衢路。遣足利義氏追擊之。敵兵復(fù)振。義時(shí)與廣元連署。令武藏相摸諸國來援。敵驍將土屋義清中流矢死。

敵兵大沮。義盛以下敗死。泰時(shí)獻(xiàn)首虜。置酒勞諸將士。謂之曰。吾不復(fù)飲酒。疇昔與宴。其明亂作。吾擐甲上馬。而宿醉未醒。吾意自今禁飲。已而戰(zhàn)數(shù)十合?？识魉８鹞髁蓤?zhí)榼進(jìn)酒。我輒飲之。甚矣。吾無常操也。吾不復(fù)飲也。已而論功行賞。泰時(shí)辭賞曰。義盛無反心。獨(dú)恨臣父爾。而諸將士多為之致死。臣為父擊仇。焉可受賞。宜以賞臣者恤死事之家。弗聽。義時(shí)代義盛。為士所別當(dāng)。即日。移書京師。鎮(zhèn)安將士。九月。故畠山重忠季子僧重慶。在日光山謀反。遣小山宗政捕之。宗政斬之。還報(bào)。實(shí)朝使人言曰。重忠冤死。其胤為變。虛實(shí)未可必。汝輒斬之。何也。宗政瞋目曰。彼髡。反跡已明。臣所以不生致者。恐將軍聽內(nèi)謁宥之也。將軍詠歌蹴鞠。廢棄武備。重婦女。輕戰(zhàn)士。諸沒官之邑。舉與嬖妾。故將軍之業(yè)墜矣。實(shí)朝怒。禁其朝從。無幾可得解。實(shí)朝為人優(yōu)柔。耽溺歌詠。雖有罪者。獻(xiàn)歌則免。而軍國事。一決于義時(shí)。二年。冬。和田氏馀黨作亂京師。戍卒擊夷之。七月。定鐮倉賈人之員。當(dāng)是時(shí)。鐮倉權(quán)勢(shì)日盛。后鳥羽上皇居常憤憤。謀滅源氏。初讓位于太子。是為土御門帝。尋又使禪之少子。是為順德帝。而政常在上皇。自后白河時(shí)。置北面武士。上皇益開西面。廣征材勇。親鑄刀劍。欲驕實(shí)朝以斃之。連進(jìn)其官爵。實(shí)朝不覺。遂求左近衛(wèi)大將。義時(shí)謂廣元曰。故將軍每宣下輒辭之。

以為后胤之地。而今將軍年未壯。升進(jìn)太速。又令家臣不朝而取官爵。仆愚昧竊危之。欲為入言。而恐遭譴怒。公盍言焉。廣元曰。仆亦思之。故將軍每事下問。今也則否。故默以至今耳。將軍坐享成業(yè)。而不次榮進(jìn)。積殃嬰害。其能免乎。公有言焉。仆敢不言。遂入言。實(shí)朝不聽。六年。遂為大將。累進(jìn)右大臣。承久元年。正月。拜賀于鶴岡祠。卒為故賴家子公曉所狙擊。薨。公曉因欲自立為將軍。義時(shí)以政子令誅之。初政子與義時(shí)。俱詣熊野。過京師。上皇召見政子。辭曰。東鄙老尼。不閑禮節(jié)。則令前相國賴實(shí)妻勞之。政子與語曰。實(shí)朝即無子。敢請(qǐng)得一皇子。為鐮倉主。至是令諸將連署奏請(qǐng)?jiān)?。愿擇于上皇二皇子。得戴一人。上皇不許曰。是樹二主也。及實(shí)朝薨。請(qǐng)?zhí)僭嚱?jīng)。初賴朝妹婿藤原能保。以女妻攝政良經(jīng)。良經(jīng)。關(guān)白兼實(shí)子也。良經(jīng)生道家。道家生賴經(jīng)。以故義時(shí)定議遣時(shí)房請(qǐng)。七月。至鐮倉。甫二歲。政子聽政簾內(nèi)。政子為人明決。佐賴朝定天下。為諸將士所畏服。目曰尼將軍。以其拜從二位。又曰二位尼。義時(shí)為右京權(quán)大夫。兼陸奧守。與廣元等。令諸將修賴朝舊規(guī)。義時(shí)妻弟伊賀光季。與廣元子親廣。并護(hù)衛(wèi)京師。實(shí)朝遭害之翌月。故阿野全成子時(shí)元。起兵駿河。謀自立為將軍。義時(shí)遣兵擊殺之。賴經(jīng)至鐮倉。九月。大內(nèi)守護(hù)源賴茂。與子賴氏。入仁壽殿。縱火自殺。

葢賴茂源賴政孫。自以為源氏嫡宗。因圖自立。事覺被誅。上皇謂源氏衰滅。王政可復(fù)。而關(guān)東權(quán)勢(shì)自如。會(huì)關(guān)東家人仁科盛遠(yuǎn)者。挈二子詣熊野。遇上皇幸焉。錄其子為西面。盛遠(yuǎn)。大喜。留不東歸。義時(shí)怒。收其邑。上皇令復(fù)之。不奉詔。上皇嬖妓龜菊。食長江倉橋二莊。其地頭侮慢之。上皇怒。令褫其職。義時(shí)對(duì)曰。先右大將以王命誅平氏。乃請(qǐng)置地頭。以賞有功。義時(shí)不敢無故褫之。上皇積怒。遂決意討義時(shí)。義時(shí)素善右大將藤原公經(jīng)。上皇欲殺公經(jīng)。右大臣藤原公繼止之。且諫曰。臣聞。本邦稱曰葦原。原之大處。是為關(guān)東。漸西漸小以小敵大。以弱抗強(qiáng)。不待時(shí)而行。行以無謀。臣未知其可也。義仲之難?？梢澡b焉。權(quán)中納言藤原光親亦切諫。上皇皆弗聽。使西面藤原秀康誘三浦胤義。胤義妻。初為賴家婢。生一男。義時(shí)殺之。妻悲痛。胤義戍京師。不復(fù)欲東。秀康于酒間微說之。胤義奮躍應(yīng)命曰。臣兄義村力能擒義時(shí)。上皇大悅。五月。使順德帝讓位于太子。以便計(jì)議。太子立。是為九條廢帝。上皇乃托城南寺流鏑馬。征畿兵千七百人。囚公經(jīng)。召親廣光季。親廣脅從。光季不至。令胤義秀康討之。光季及子光綱。奮鬬而死。即日。上皇詔五畿七道討義時(shí)。召將士。問曰。東人黨義時(shí)者。有幾。胤義對(duì)曰。不過千許人。莊家定者。進(jìn)曰。不然。彼收人心。有年于此。愿為之死者。不可勝計(jì)。

使臣等在東國。亦被籠牢者耳。上皇弗懌。彌益聚兵遣善走者押松。赍誥。歷說東國諸豪。特使胤義作書。以重賞啖義村。義村以示義時(shí)。義時(shí)曰。唯子意所向。義村誓無貳心。義時(shí)哂曰。吾預(yù)知有此事。久矣。因大索鐮倉。獲押松。奪誥燒之。啟狀于政子。政子乃大會(huì)諸將于簾下。使安達(dá)景盛傳命曰。吾今日將訣于諸君也。先將軍被堅(jiān)執(zhí)銳。辟草萊以創(chuàng)大業(yè)。諸君所知也。今讒諛之徒。詿誤人主。欲傾危關(guān)東之業(yè)。諸君茍不忘先將軍之恩。則協(xié)心戮力。誅除讒人。以全舊圖即欲應(yīng)詔西上者。即今決之。諸將皆感激。愿效力。莫敢異辭。于是會(huì)義時(shí)宅。議事。義村景盛等皆曰。宜扼足柄箱根以待官軍。廣元曰。不可。守險(xiǎn)曠日。人心內(nèi)變。是自敗之道也。宜直進(jìn)兵攻京師。聽成敗于天耳。政子從之。以泰時(shí)為將。泰時(shí)時(shí)為武藏守。待武藏兵至而發(fā)。居五日?；蜃h其懸軍遠(yuǎn)進(jìn)。是危道也。廣元曰。待武藏兵非計(jì)所以生此異論也。遷延如此。雖武藏兵。不保其無變。今夜武州宜單身揚(yáng)鞭。東兵猶云從龍已。三善康信方臥病。政子召而咨之。康信對(duì)如廣元議。于是令泰時(shí)即夜發(fā)程。黎明。泰時(shí)帥十八騎而西。相摸守時(shí)房。前武藏守足利義氏。駿河守三浦義村等從之。行三日得十萬騎。自東海道進(jìn)。式部丞朝時(shí)自北陸道進(jìn)。武田信光小笠原長清等。自東山道進(jìn)。凡從役者。

父行留子。子行留父。行者凡十九萬。義時(shí)乃放還押松。使歸上言曰。臣無罪被討。不敢逃避。聞陛下好戰(zhàn)。謹(jǐn)獻(xiàn)臣長男泰時(shí)二男朝時(shí)以下十馀萬人。使之為戰(zhàn)。陛下觀焉。猶不厭于心。則猶有二十萬人在。臣將自將以繼之。押松走歸。白之。內(nèi)外失色。上皇曰?？梢病|人必有乘虛誅義時(shí)者。六月。朔。部署諸官軍。宮崎定范。仁科盛遠(yuǎn)等。拒越中。藤原秀康。三浦胤義等。部諸將為九隊(duì)。拒尾張美濃。兵凡一萬七千馀人。信光長清以四萬騎亂大井渡。擊官軍將大內(nèi)惟信。走之。胤義欲赴援。秀康曰。吾腹背受敵。不若退守宇治勢(shì)多。敕旨如此。乃鞭馬先走。胤義以下皆從之。官軍將山田重忠。源滿政苗裔也。奮而留戰(zhàn)。泰時(shí)亂流而前。重忠連射。斃東兵。泰時(shí)麾軍萃之。重忠敗走。官軍將鏡久綱。自書名于旗。與毛利季光戰(zhàn)而敗。曰。恨與懦夫共事。乃自殺。泰時(shí)進(jìn)與信光合。義村建策。分為五隊(duì)。其子泰村請(qǐng)?jiān)?。向與右京君約。從武州生死。因辭義村。從泰時(shí)。泰時(shí)鼓行而西。京師震駭。乘輿幸睿山。山徒遜辭。力不足以捍東軍。乃還。分見兵二萬五千。守宇治勢(shì)多及淀。時(shí)房攻勢(shì)多。山田重忠?guī)浬酵蕉А＝貥蛄?zhàn)。時(shí)房不利而卻。泰時(shí)攻宇治。前中納言源有雅。參議藤原范茂等。率南都僧萬人。壓河而陣。時(shí)霖雨水漲。泰時(shí)欲待旦而進(jìn)。泰村夜挺前。夾河射戰(zhàn)。義氏赴援。泰時(shí)遂以全軍從之。

橋板已撤。兵緣架進(jìn)。官軍矢石雨下。東兵多死。泰時(shí)令芝田兼義試水。春日貞幸佐佐木信綱等。繼之。貞幸馬傷而溺。從者援還。泰時(shí)親為灸之。乃蘇。將士爭渡。溺者八百。信綱先達(dá)中島。其子重綱年十五。攀父馬尾。泅而渡。信綱使之還請(qǐng)兵。泰時(shí)諾而遣之。召其子時(shí)氏曰。我眾將敗。汝進(jìn)死之。時(shí)氏以六騎渡。泰村繼之。泰時(shí)乃親渡。貞幸扣馬諫。不聽。貞幸紿之曰。釋甲而渡。不則沈溺。泰時(shí)下馬釋甲。貞幸乃奪馬去。不得渡。其兵渡者五百騎。與兼義信綱皆達(dá)。進(jìn)冒官軍。殺傷相當(dāng)。義氏撤民屋?？`筏以濟(jì)軍。泰時(shí)遂至前岸。武藏相摸將士奮進(jìn)大戰(zhàn)。有雅以下潰走。右衛(wèi)門佐藤原朝俊。帥八田知尚佐佐木氏綱等。留戰(zhàn)死之。時(shí)氏縱火而進(jìn)。義村季光攻大納言藤原忠信于淀。破之。重忠胤義走歸奏事。上皇閉門不納。重忠擊門而罵曰。懦主誤我。遂走嵯峨。自殺。胤義遁走。泰時(shí)進(jìn)至樋口河原。遇院宣使至。下馬。使人讀之。宣曰。近日之事。非出朕意。皆臣僚所為。唯汝論其罪。莫使兵士擾輦下。泰時(shí)乃與時(shí)房。館于六波羅。朝時(shí)之出北陸道也。從軍四萬。官軍張弩。扼寒原塞。朝時(shí)夜收數(shù)十牛。束薪其角?；鹬?。驅(qū)赴官軍。官軍弩發(fā)。東兵乃逾寨。至市振。官軍據(jù)崄設(shè)柵。東軍騎兵渡海。而步兵破柵。戰(zhàn)礪并山。殺盛遠(yuǎn)。走定范。進(jìn)會(huì)泰時(shí)于京師。于是東軍填塞街衢。四出捕斬。

胤義以部下?lián)|寺。遣佐原景吉攻之。胤義叱曰。汝非吾族人乎。與戰(zhàn)走之。盡亡其騎。獨(dú)與其長子逃去。欲投其妻家。匿木島叢祠中。遇所識(shí)僧。勸其自裁。長子先死。胤義謂僧曰。以我父子首。視于我妻。然后致之駿州。為我告駿州曰。阿兄自剪手足。當(dāng)逞于意。僧如其言。義村送之泰時(shí)。泰時(shí)聞佐佐木經(jīng)高贊上皇謀。亡匿鷲尾。欲宥之。經(jīng)高自殺。其子高重。兄子廣綱等。皆死。廣綱稚子當(dāng)宥。叔父信綱請(qǐng)而斬之。泰時(shí)與時(shí)房議。凡論罪從輕。不復(fù)究捕。遂奏求首謀者。上皇以忠信有雅光親。及中納言藤原宗行參議藤原信能答。乃分屬之諸將。時(shí)氏召所同渡六騎。置酒勞之。捷報(bào)鐮倉。上下相慶。初義時(shí)已遣軍。日夜疑懼。會(huì)雷震其廄。義時(shí)大怖。以告廣元曰。吾命窮乎。廣元曰。君臣之命。皆天所司。今事之曲直。斷在天心。公何必怖也。故將軍之捷陸奧。雷震其陣。此安知非吉兆哉。于是捷聞果至。廣元引文治故事。論公卿斬。泰時(shí)難戮之于京師。七月。令諸將押送之東國。皆斬于途。獨(dú)忠信以其妹嘗適實(shí)朝。宥死流越后。后泰時(shí)得光親諫疏。大悔殺之云。于是義時(shí)廢帝。立高倉帝孫守貞親王之子。更為后堀河帝。遂逼上皇削發(fā)。徙之隱岐。徙順德上皇于佐渡。兩親王于但馬備前。土御門上皇不與謀。且諫之。以故不問。乃敕義時(shí)曰。朕安忍獨(dú)留。十月。徙之土佐。后徙于阿波。

是月。獲秀康父子于南都。諸所籍沒。三千馀邑。義時(shí)悉分與戰(zhàn)功將士。一無所取焉。而北條氏勢(shì)威滋熾。泰時(shí)既破官軍。與時(shí)房留鎮(zhèn)京畿。四年。分居六波羅南北。號(hào)兩六波羅。泰時(shí)在京師。聞栂尾僧高辨名。往訪之。高辨語泰時(shí)曰。治國猶治病也。不究其因而藥焉。徒益病耳。治亂之因。在人之欲。公茍絕欲以率之。治可幾矣。泰時(shí)大悅。元仁元年。大旱。世以為亂逆所致也。北條氏祈禱甚力。六月。義時(shí)病卒。泰時(shí)時(shí)房皆東歸。政子欲以泰時(shí)襲執(zhí)權(quán)。以傅賴經(jīng)。以其在服疑之。咨于廣元。廣元對(duì)曰。宜速定議以鎮(zhèn)人心。泰時(shí)有八弟。多后母藤原氏出。泰時(shí)割與之父邑。自取太少。曰。吾為執(zhí)權(quán)。復(fù)何求焉。而藤原氏與其弟光宗。謀以其所生子四郎政村為執(zhí)權(quán)。以其女婿參議藤原實(shí)雄為將軍。政村之冠。三浦義村為賓。約為父子。于是光宗與弟光重。驟適三浦氏。府下洶洶?？诙鄬?。人或警泰時(shí)。勸其兵備。泰時(shí)曰。置之。乃故禁人出入。獨(dú)許數(shù)人給仕而已。遣時(shí)氏及從弟時(shí)盛于六波羅。二人曰。鐮倉可虞。泰時(shí)曰。不如京師可虞也。遂遣之。有婢。密告泰時(shí)曰。光宗兄弟矢于大夫人之前曰。莫之或渝。是必有異圖也。泰時(shí)曰。兄弟莫渝。為可嘉耳。已而騷擾不已。政子從一侍女。夜造義村。義村惶恐出迎。政子曰。近日物議騷然。聞?wù)骞庾谌站凼子谧蛹?。所謀何事。得非圖武州。

義村曰。不知也。政子作色曰。何得曰不知也。且子挾政村以圖反乎。抑計(jì)和平也。義村乃誓曰。四郎無他。獨(dú)光宗微有異圖。臣當(dāng)禁止之。明日。義村往謁泰時(shí)曰。仆記故大夫眷遇。公與四郎。于仆何擇焉。所愿安平是已。日者。光宗欲云云。仆盡心諷導(dǎo)。終得服從。泰時(shí)顏色自若。曰。仆于政村。固無釁隙。安有所偏私也。居十馀日。府下又大擾。政子終抱賴經(jīng)。入泰時(shí)第。召義村及諸宿將。令廣元論決。送實(shí)雅。歸京師。流光宗于信濃。遷藤原氏于北條。廷議流實(shí)雅于越前。事即定。不問黨與。嘉祿元年。六月。廣元卒。七月。政子薨。泰時(shí)置評(píng)定引付兩職。咨詢政事。又置家令。以平盛綱尾藤景綱為之。申禁地頭侵攘。不得與京官抗。置京師篝卒。鐮倉將士。帶衛(wèi)府官而不衛(wèi)。衛(wèi)而后期者。皆納直縣官。貞永元年。泰時(shí)與三善康連議。立式目五十條。以資聽斷。與評(píng)定眾十二人誓曰。吾曹為天下司直。所挾偏私者。國神殛之。又令諸吏斷獄。輕罪止其身。毋有羅織。盜竊者。倍而贖之。武田信光與海野幸氏爭界。幸氏直。泰時(shí)予之?；蛟弧Ｐ殴忏暪Ｌr(shí)曰。向和田氏請(qǐng)宥胤長。而先人流之。和田氏不能爭也。顧公私如何耳。畏怨而不決。何取于執(zhí)權(quán)乎。信光聞之自懼。效書誓無他。泰時(shí)以示諸將。終為恒例。嘉禎二年。泰時(shí)進(jìn)從四位下。仁治三年。六月卒。年六十。泰時(shí)為人敦親族。常推叔父時(shí)房而下之。

嘗在評(píng)定所。聞弟朝時(shí)第有寇。輒起赴援。平盛綱曰。是小事耳。公任重職。何自輕也。泰時(shí)曰。兄弟有難。何曰小事。以吾視之。與建保承久二役奚擇。茍喪吾親。重職何為。朝時(shí)書藏于家。曰。世世子孫。毋背武州裔也。泰時(shí)不以權(quán)勢(shì)自異。常與諸將更直幕府。逮老不懈。當(dāng)直之夕。不敢蓐也。每詣賴朝墳。拜于堂下。或曰。盍上。曰。將軍在時(shí)。吾未得登。豈死將軍乎。其進(jìn)四位也。謂人曰。無功進(jìn)爵。恐不保終。吾將祈之神也。有僧說之曰。建一佛寺。可以治安。曰糜財(cái)蠹民。何治安之有。遂逐其僧。泰時(shí)銳意求治。其參政府。先眾而入。躬執(zhí)勤儉。以率將士。將士貸于富家者。自為償息。尤貧者。并償子本。遇有饑歲。發(fā)倉賑之。或設(shè)場(chǎng)救濟(jì)流民。及其卒。天下惜之。子時(shí)氏先卒。時(shí)氏子經(jīng)時(shí)。嗣為執(zhí)權(quán)。泰時(shí)常愛儒人。謂經(jīng)時(shí)曰。為政在文。不可專用武斷。經(jīng)時(shí)長吏事。世稱有祖父風(fēng)。遂襲其官。寬元二年。將軍賴經(jīng)讓職于其子賴嗣。甫六歲。四年。經(jīng)時(shí)有疾。亦傳執(zhí)權(quán)于弟時(shí)賴。而卒。故朝時(shí)子光時(shí)。有寵于賴經(jīng)。因勸圖時(shí)賴。欲自代之。兵士集府下。時(shí)賴遣卒吏。扼衢路。而以兵自衛(wèi)。賴經(jīng)使者來。不許見。光時(shí)削發(fā)謝罪。流之伊豆。送賴經(jīng)還京師。其近士三浦光村與為護(hù)兵。至京師。辭還。嗚咽曰。臣必有以報(bào)君也。既歸鐮倉。潛征兵其邑。勸其兄前若狹守泰村反。泰村不果。泰村。

義村子也。時(shí)義村已卒。泰村威權(quán)仍盛。族黨最廣。時(shí)賴外祖安達(dá)景盛削發(fā)在高野。寶治元年。四月。景盛來府下。數(shù)往時(shí)賴家。已而謂其子義景孫泰盛曰。汝輩不目三浦氏近狀乎。而??首之也。五月。有榜于鶴岡祠前曰。泰村將被誅。時(shí)賴因事寄三浦氏。氏族悉集。獻(xiàn)酒迭出更入。時(shí)賴頗怪之。其夜。聞?wù)蟽?nèi)有鎧胄聲。決起曰。果然。麾一從者。徙步而歸。泰村驚惋不措。翌夜。時(shí)賴使人诇三浦諸第。皆蓄兵仗。時(shí)賴益有戒心。將士聞之爭至。明日。泰村第有匿名書曰。子將被誅。盍戒。泰村曰。是毒我者。取而毀之。使人謝時(shí)賴曰。聞道路之言。如關(guān)泰村者。家仆傳聞。爭來相衛(wèi)。即見尤怪。當(dāng)速散去之。如事關(guān)他人。有須眾力。當(dāng)率焉以奉援。時(shí)賴慰諭遣歸。大江季光妻泰村妹也。來勸其兄決意反。亦不果。會(huì)時(shí)賴誓書至。令速罷兵。泰村大喜。從之。使者出。其妻賀進(jìn)食。泰村一噀未能下。聞門外大囂。安達(dá)氏兵來攻。泰村愕眙。急防之。時(shí)賴于是遣弟時(shí)定。將兵援攻三浦氏。令金澤實(shí)時(shí)守幕府。實(shí)時(shí)。泰時(shí)弟實(shí)泰之子也。大江季光將往屬時(shí)賴。其妻慍曰。良人非士也。季光乃屬泰村。時(shí)賴令人火三浦氏北鄰。泰村大敗。走入賴朝影堂。光村以八十騎據(jù)永福寺。以呼泰村。泰村不敢往。光村乃至堂中。諸軍圍之。于是三浦氏宗族列坐影前。光村慷慨曰。向從殿下密旨。則我族將專軍政。

若州猶豫以取此辱。引刀自剺其面。問曰。猶可識(shí)乎。遂自殺殿下。謂道家也。泰村泣曰。我四世積功于幕府。又以北條氏外戚。輔佐內(nèi)外。乃不能免于禍邪。雖然。焉知非先君多殺之報(bào)哉。何遽北條氏之懟。與其族二百七十馀人皆死。諸三浦氏妻孥。皆釋之。后泰村女野本尼者。謀作亂。被殺。先是。時(shí)賴從祖父重時(shí)鎮(zhèn)六波羅北方。時(shí)賴欲召之。泰村止之。建長元年。召至。并執(zhí)權(quán)。時(shí)賴為相摸守。四年。道家暴卒。賴嗣又圖時(shí)賴。遣長久連等。誘諸將士。佐佐木氏信縛送之于時(shí)賴。時(shí)賴乃廢賴嗣。送還京師。迎后嵯峨帝皇子宗尊親王。為鐮倉主。成政子志也。時(shí)賴循守泰時(shí)式目。內(nèi)外稱治。而其自奉多人所不堪。大佛宣時(shí)。時(shí)房孫也。嘗詣時(shí)賴。時(shí)已深夜。時(shí)賴手一壺酒曰。欲與子共之。顧安所得肴。照紙燭。索于庋。睹碟有殘醬。取而佐酒。其儉薄如此。其用人不拘門地。嘗擢靑砥藤綱。藤綱微者也。少好學(xué)師僧行印。遭年旱。時(shí)賴聚僧施之。又親祈于三島祠。其束載之牛溲于水。藤綱在傍。叱曰。汝亦仿北條公薦事邪。眾問其說。曰。方旱。牛而有知。盍溲于田。今之施僧。不甄其貪廉。廉者寧餓不來。徒飽貪者耳。是何異牛之溲于水也。時(shí)賴聞之。召見共語。大說之。竟擢為引付眾。有公文者。與北條氏封人爭畔而訟。眾皆畏時(shí)賴。曲公文。獨(dú)藤綱直之。公文德之。欲有所報(bào)。夜苞錢投其后圃而去。

藤綱大怒曰。相摸公司天下之直。直公文。乃直相摸公。公宜見報(bào)。是何舛也。郵還其錢。嘗夜行。遺十錢于水中。乃買炬照水撈之。炬直五十錢?；蛟?。得不償失。藤綱曰。五十錢。吾失人得。十錢。誰得之者。我取六十錢。以益于世。不亦大得乎。藤綱自儉而喜施。日食一脯。布衣袴褶。刀室不漆。時(shí)賴欲加之祿曰。神見夢(mèng)于我曰。汝愿治者增藤綱祿。藤綱固辭。時(shí)賴曰。何辭。曰。神曰增藤綱祿。增之。則神曰斬藤綱首。斬之乎。時(shí)賴又從容問其所欲。藤綱乃陳鐮倉及諸州吏奸狀。曰。管子稱。階前千里。門外萬里。是也。乃罰其尤奸者。世以此稱時(shí)賴得人云?？翟?。時(shí)賴有疾。削發(fā)。先是。時(shí)賴學(xué)禪于宋僧道隆。為造建長寺。又造最明寺。于是老于最明寺。長子時(shí)宗猶幼。以重時(shí)子長時(shí)執(zhí)權(quán)。弘長三年。時(shí)賴卒。臨卒作偈曰。業(yè)鏡高懸。三十七年。一槌破碎。大道坦然。葢享年三十七也。時(shí)宗年十三。敘從五位下。任左馬權(quán)頭。外舅安達(dá)泰盛參與軍政。文永三年。將軍宗尊稱疾不出。僧良基入禱之。而不征藥。府下頗有物議。兵士四至。良基出奔。幕府近臣稍稍出。留侍者五人而已。宗尊竟還京師。立其子惟康代之。七年。長時(shí)卒。時(shí)宗執(zhí)權(quán)。時(shí)宗庶兄時(shí)輔與長時(shí)弟義宗。俱鎮(zhèn)六波羅。時(shí)輔居常怏怏。愧降于弟。九年。二月。時(shí)宗令義宗擊時(shí)輔殺之。聞其有異志也。時(shí)宗為人強(qiáng)毅不撓。

幼善射。弘長中。大射于極樂寺第。將軍欲觀小笠懸。顧命諸士。無敢應(yīng)者。時(shí)賴曰。太郎能之。太郎。時(shí)宗幼字也。召而上場(chǎng)。時(shí)年十一?？珩R出。一發(fā)而中。萬眾齊呼。時(shí)賴曰。此兒必任負(fù)荷。當(dāng)是時(shí)。宋氏為胡元所滅。諸鄰國皆服于元。獨(dú)我邦不通使聘。元主忽必烈。令韓人致書于我曰。不服則尋兵。朝廷欲答之。下鐮倉議。時(shí)宗以其書辭無禮。執(zhí)為不可。元主復(fù)遣使者趙良弼來。時(shí)宗令太宰府逐之。凡元使至。前后六反。皆拒不納。十一年。十月。元兵可一萬。來攻對(duì)馬。地頭宗助國死之。轉(zhuǎn)至壹岐。守護(hù)代平景隆死之。事報(bào)六波羅。令鎮(zhèn)西諸將赴拒。少貳景資力戰(zhàn)。射殪虜將劉復(fù)亭。虜兵亂奔。而元主必欲遂初志。后宇多天皇建治元年。元使者杜世忠何文著等九輩。至長門。留不去。欲必得我報(bào)。時(shí)宗致之鐮倉。斬于龍口。以上總介北條實(shí)政為鎮(zhèn)西探題。遣東兵衛(wèi)京師。西兵衛(wèi)者。悉從實(shí)政。益筑太宰府水城。省冗費(fèi)。充兵備。弘安二年。元使周福等復(fù)至宰府。復(fù)斬之。元主聞我再誅使者。則憤恚。大發(fā)舟師。合漢胡韓兵凡十馀萬人。以范文虎將之。入寇。四年。七月。抵水城。舳艫相銜。實(shí)政將草野七郎。潛以兵艦二艘。邀擊于志賀島。斬首虜二十馀級(jí)。虜列大艦。鐵鎖聯(lián)之。彀弩其上。我兵不得近。河野通有奮前。矢中其左肘。通有益前。仆檣架虜艦。登之。擒虜將王冠者。

安達(dá)次郎。大友藏人。踵進(jìn)。虜終不能上岸。收據(jù)鷹島。時(shí)宗遣宇都宮貞綱。將兵援實(shí)政。未到。閏月。大風(fēng)雷。虜艦敗壞。少貳景資等因奮擊。鏖虜兵。伏尸蔽海。?？刹蕉?。虜兵十萬。脫歸者才三人。元不復(fù)窺我邊。時(shí)宗之力也。七年。時(shí)宗卒。子貞時(shí)甫十四。繼執(zhí)權(quán)。襲父官爵。安達(dá)泰盛以外祖益專。太宰府之捷。其子弟與有力焉。威望日盛。與內(nèi)管領(lǐng)平賴綱爭權(quán)。內(nèi)管領(lǐng)。即家令也。泰盛子宗景。性狂易。謂其曾祖實(shí)賴朝子也。遂改姓源氏。賴綱因譖之曰。彼更姓。冀為將軍也。十一月。貞時(shí)發(fā)兵夷滅安達(dá)氏。人以為三浦氏之報(bào)也。賴綱獨(dú)執(zhí)政。后賴綱亦圖反。其長子宗綱告之貞時(shí)。誅賴綱。流宗綱。正應(yīng)二年。九月。府下騷擾。貞時(shí)廢惟康。倒載之輿。送還京師。東人曰。將軍被流京師也。乃請(qǐng)后深草帝三子久明為將軍。永仁元年。置長門探題。四年。僧良基。誂故源范賴裔吉見義世謀亂。捕誅之。正安三年。貞時(shí)削發(fā)而老。使時(shí)賴孫師時(shí)。政村子時(shí)村。并代執(zhí)權(quán)。師時(shí)從弟宗方爭權(quán)。矯命先殺時(shí)村。遂欲殺師時(shí)。貞時(shí)怒。命宣時(shí)子宗宣誅之。延慶元年。廢久明。立其長子守邦代之。應(yīng)長元年。貞時(shí)師時(shí)相繼而卒。貞時(shí)留意于政治。慕時(shí)賴之風(fēng)。初時(shí)政義時(shí)以來。數(shù)遣使分曹行郡國。問吏民冤枉。至于時(shí)賴貞時(shí)。發(fā)間使。被緇衣四出。多所摘發(fā)。吏不得欺也。而間使又稍稍成奸。時(shí)賴貞時(shí)終親出按之云。

貞時(shí)既卒。長子高時(shí)甫九歲。宗宣及時(shí)村孫熙時(shí)并執(zhí)權(quán)。無幾皆卒。長時(shí)侄基時(shí)。及實(shí)時(shí)孫金澤貞顯代之。高時(shí)舅安達(dá)時(shí)顯。泰盛之弟也。內(nèi)管額長崎圓喜。賴綱之甥也。以貞時(shí)遺命。共輔高時(shí)。五年。遂立高時(shí)執(zhí)權(quán)。文保元年。高時(shí)為相摸守。高時(shí)性頑率。委政于時(shí)顯圓喜。二人協(xié)心。修泰時(shí)舊規(guī)。既而圓喜老。子高資代之。高資性多欲。黜陟予奪。一以賄成。元亨二年。陸奧人安藤堯勢(shì)。與族季長爭邑而訟。皆賂高資。高資兩納之。不決。二人怒。據(jù)邑反。承久以來。士之叛北條氏者始于此。北條氏遣兵討之。不克。高時(shí)不以為意。日夕飲宴。一日。見狗鬬于庭。喜之。遂令吏民貢獒。獒數(shù)千。分附諸將養(yǎng)視。輿載往來。遇獒不下者有誅。獒群鬬哮啖。如爭尸者狀。高時(shí)又喜田樂。樂師亦數(shù)千。纏頭費(fèi)。每以萬數(shù)。一夕。高時(shí)獨(dú)醉舞。有十馀倡。來歌以助之。姬人窺之。倡皆天狗。歌曰。不見天王寺妖靈星乎。歌終而去。獸跡滿座。高時(shí)醒。無所見。已而有疾。高資勸其削發(fā)讓職于貞顯。高時(shí)弟泰家。慍其不讓己。亦削發(fā)。高時(shí)病起。欲誅貞顯。貞顯自髡謝之。諸將爭仿之。圓顱滿朝。高時(shí)頗不平高資。密令長崎高賴誅之。高資覺。捕高賴流之。內(nèi)外憤怨。攝津渡部氏。大和越智氏。皆起兵。高時(shí)命吏擊之。又不克。正中二年。高時(shí)流中納言藤原資朝于佐渡。以其圖北條氏也。

初北條氏。定承久之亂。立后堀川帝。帝傳位于太子。是為四條帝。帝崩。朝議欲立順德皇子。泰時(shí)思土御門帝不與亂謀也。遣安達(dá)義景立其皇子。義景途還曰。有如順德皇子立。則奚為。曰。廢之。遂入京師。立后嵯峨帝。帝二子后深草龜山相繼升位。后嵯峨特愛龜山。遺詔時(shí)賴曰。龜山之后。永承皇統(tǒng)。乃以長講堂領(lǐng)為后深草湯沐邑。后深草上皇。欲倚時(shí)宗力以得政柄。時(shí)宗不敢從。已而龜山傳位于太子。是為后宇多帝。上皇憤恨。欲削發(fā)。時(shí)宗乃以上皇皇子。為后宇多儲(chǔ)貳。是為伏見帝。伏見帝立三年。有賊淺原為賴。夜入宮中謀逆。不成。自殺。六波羅檢之。事連龜山上皇。上皇賜書于貞時(shí)。誓無他。帝密敕貞時(shí)曰。龜山之在位。憤承久事。陰有所圖。而不敢發(fā)。立其后。非卿利也。貞時(shí)乃立帝皇子。是為后伏見帝。后宇多上皇遣使責(zé)貞時(shí)。貞時(shí)乃廢帝。立后宇多皇子。是為后二條帝。因定議。后深草龜山二統(tǒng)。每十年更立。先是。時(shí)賴分藤原氏為五派。更任攝箓。貞時(shí)之議天位。葢仿之也。及帝崩。立后伏見之弟。是為花園帝。朝議欲立后二條皇子邦良。承其后。龜山上皇特屬意于后宇多次子。遣使諭貞時(shí)立之。是為后醍醐帝。邦良為其太子。帝憤北條氏以陪臣世主廢立也。陰謀滅之。視高時(shí)失政。竊喜之。令資朝及右少辨俊基等誘致美濃源氏土岐賴兼多治見國長等。

事覺。或告之于六波羅北方北條范貞。會(huì)攝津民作亂。范貞因召四十八所篝卒得三千人。以襲賴兼國長。殺之。是時(shí)。正中元年九月也。明年。五月。高時(shí)遣兵。收致資朝俊基。案問之。不服。遂謀廢立。帝因賜誓書。高時(shí)奉還其書。釋俊基。遂流資朝也。嘉歷元年。邦良薨。帝初欲廢邦良立皇子尊良。高時(shí)不可。至是又欲立三子護(hù)良。遣使申后嵯峨遺命。高時(shí)執(zhí)貞時(shí)議。立后伏見帝子量仁為東宮。帝怒。與護(hù)良謀誘諸寺僧徒。因以護(hù)良為山門座主。召僧圓觀等。咒咀北條氏。元弘元年。事覺。捕圓觀等。鞫而得實(shí)。再執(zhí)俊基。后伏見法皇亦使人來具告帝陰謀。高時(shí)乃大聚諸將吏問計(jì)。眾莫敢言。高資曰。主上親王流之。公卿黨者斬之。如此而已。勿再貽悔也。二階堂貞藤諫曰。北條氏世尊王室。惠下民。處以執(zhí)國命幾乎百六十年也。今已執(zhí)公卿。又欲遷帝王。如天道何。茍使我而無釁。朝廷何能為。高資睥睨貞藤曰。迂腐之論。何陳于今日。公獨(dú)不知承久故事乎。高時(shí)從之。八月。遣貞藤等。以三千騎入京師?；鶗r(shí)子仲時(shí)。政村曾孫時(shí)益。方鎮(zhèn)南北。得貞藤與計(jì)事。事泄。帝逃之南都。仲時(shí)時(shí)益遣兵索宮中。不獲帝。則奉兩上皇太子于六波羅北方。僧豪譽(yù)來。告帝在睿山。則遣近江守護(hù)將兵攻之。不利。已而南都僧來。告帝在笠置山。二帥乃使近江兵備睿山。而遣檢斷糟谷宗秋隅田通倫等。

圍笠置。城固。不拔。高時(shí)遣大佛貞直金澤貞冬。將數(shù)萬騎助攻。未至。陶山義高。小見山氏真。率五十馀人。夜乘風(fēng)雨?？P城而入?？v火呼噪。外兵應(yīng)之。城即陷。帝逃走。追獲。拘之六波羅南方。高時(shí)遣貞藤及安達(dá)高景。立量仁即位。是為光嚴(yán)帝。令貞直引兵攻官軍將楠正成。走之。二年。請(qǐng)光嚴(yán)帝詔。徙帝于隱岐。千葉貞胤。小山秀朝。佐佐木高氏。將兵護(hù)送。已而楠正成復(fù)起兵。皇子護(hù)良赤松則村繼起。據(jù)千窟赤坂吉野白旗諸城。高時(shí)遣義子阿曾時(shí)治。與貞藤高直高資。以五萬騎赴攻。三年。二月。時(shí)治攻赤坂。人見恩阿。本間資貞。先登。資貞子甫十八。隨父死。城終陷。閏月。貞藤亦陷吉野。與時(shí)治俱援高直。圍千窟。不能下。三月。六波羅二帥征山陽兵。兵降于則村。為守三石。則村進(jìn)據(jù)摩邪山。二帥又征四國兵。伊豫豪族亦應(yīng)官軍。二帥遣近江兵攻則村。大敗。于是數(shù)警隱岐守護(hù)。備帝逃逸。而帝果逃歸伯耆。二帥再遣萬人攻則村。又?jǐn)?。則村與藤原宗鎮(zhèn)縱火來攻。遣宗秋通倫。以兵二萬拒之桂川。則村子則祐。亂流來襲。我兵又大敗。時(shí)已夜。新帝兩上皇入六波羅。二帥大出兵于七條磧。陶山高通。河野通盛。巷戰(zhàn)走則村。則村退走。扼八幡山崎。運(yùn)路梗塞。二帥遣兵擊之。陷伏敗還。而山徒亦以護(hù)良令來攻。二帥遣彍騎。擊走僧兵。因啖以利。又使近江守護(hù)佐佐木時(shí)信備之。

高通通盛又?jǐn)t村于京南。而官軍將源忠顯大兵來攻。二帥悉甲乘陴。時(shí)信以五千人擊走忠顯。而結(jié)城親光遽降官軍。士卒多逃。二帥告急于鐮倉。使者相踵。四月。高時(shí)遣名越高家足利尊氏等西上。半守京師半攻行在。高家。朝時(shí)五世孫也。與則村戰(zhàn)狐川。被鮮甲挺前。中箭死。尊氏傍觀不戰(zhàn)。下馬張飲。遂降官軍。合兵攻京師。京師兵三萬。大半吏胥。不習(xí)戰(zhàn)。二帥乃深溝固壘守之。擊卻忠顯。已而城兵大潰。馀千馀人。二帥聽宗秋議。夜奉兩上皇新帝太子?？粘菛|走。土兵環(huán)起而射。太子以下四走。矢中新主肘。時(shí)益死之。天明。又遇敵數(shù)百。擊破而過。明日。至番馬驛。遇土兵數(shù)千人。奉龜山皇子守良。夾路而陣。宗秋擊破其前鋒。而兵疲矢盡。走入佛寺。與仲時(shí)謀。欲據(jù)近江一城。時(shí)近江守護(hù)殿而后。待之不至。仲時(shí)曰。是亦叛矣。乃謂其兵曰。獻(xiàn)吾首于官軍。是我所以報(bào)諸君之勞也。乃自殺。宗秋以下四百馀人從死。新主兩上皇被收入京師。高時(shí)未之知也。獨(dú)聞尊氏叛則恐。發(fā)上野下野等六國兵。附弟泰家西上。因征糧于諸邑。次至新田義貞邑。義貞斬其吏。高時(shí)大怒。乃專北向其鋒。遣金澤貞將櫻田貞國。分道攻義貞。貞國與義貞戰(zhàn)于入間河。殺傷相當(dāng)。退次久米河。明日又戰(zhàn)。不利。退次分陪。高時(shí)遣泰家援之。黎明。令兵三千人齊射。而全軍從之。

大破義貞軍。既勝。驕不設(shè)備。會(huì)三浦義勝叛屬義貞。合兵來襲。泰家駭走。橫溝某。安保某。還鬬死之。而小山千葉二族皆叛。貞將與戰(zhàn)。敗走。諸軍敗。歸鐮倉。則六波羅敗聞至矣。內(nèi)外失色。間一日。義貞三道來攻。高時(shí)乃遣基時(shí)貞直守時(shí)。守時(shí)。長時(shí)孫而足利尊氏妻兄也。拒子囊坂。大敗。曰。吾被猜疑。不若速死。乃自殺。貞直拒極樂寺坂。敗退。家臣本間某。獲罪家居。是日出戰(zhàn)。斬?cái)硨⒋箴^宗氏。獻(xiàn)首貞直而自殺。貞直感激冒敵陣死?；鶗r(shí)與義貞相持于假妝坂。而義貞選兵自稻村崎入?？v火府中。高時(shí)以千馀人。逃于東勝寺先塋。貞將戰(zhàn)死?；鶗r(shí)。國時(shí)。鹽飽圣遠(yuǎn)父子。皆自殺。三道同皆潰。安東圣秀自極樂寺軍還。則府第已灰矣。憤激曰。百年之跡。何無一死節(jié)尸乎。下馬將死。其從女為義貞妻。贈(zèng)書招降之。圣秀作色。謂使者曰。吾侄。士家女。何為此無恥之言。而義貞亦不呵止之也。以書握刀。割腹而死。義貞軍進(jìn)入府中。無復(fù)抗者。獨(dú)長崎高資子高重力戰(zhàn)。敵四面萃之。高重左右沖突。所向皆拔。還見高時(shí)曰。事已至此。公自為圖。雖然。臣猶欲一快戰(zhàn)。公且待之。乃乘其愛馬。與百馀騎。撤幟裹刄。雜入新田氏軍。狙擊義貞。垂及而覺。敵兵圍之。高重乃大呼奮擊。馬上掀敵一將。投數(shù)步外。敵軍辟易。高重走至東勝寺。則高時(shí)以下方訣飲。屬觴高重。高重三釂。傳之?dāng)z津道準(zhǔn)。

而自屠抉腸出之。道準(zhǔn)笑曰。好下物也。因滿酌。盡半以傳諏訪直性。而死。直性與長崎圓喜皆死。高時(shí)乃自殺。從死者凡六千八百馀人。高時(shí)有二子。曰萬壽。龜壽。萬壽之母之兄五大院宗繁。受高時(shí)遺托。為匿萬壽。義貞購求高時(shí)遺胤。宗繁欲斬送萬壽。而憚物議。乃紿萬壽曰。敵且來捕。宜逃伊豆。萬壽從之。宗繁走告義貞。追獲斬之。義貞疾宗繁所為。將誅之。宗繁亡匿。無舍者。道餓死。初泰家密諭諏訪盛高曰。萬壽既托宗繁矣。汝奉龜壽以為后圖。雖家兄自招禍。而天豈遽忘我祖宗德哉。時(shí)高時(shí)逃葛西谷。而龜壽猶孩。從在母所。盛高往。言于眾婢曰。速付次郎我。公欲訣之。聞太郎已死。次郎亦終難免耳。眾婢皆泣。盛高佯怒。取之而去。走信濃。匿于諏訪祠官賴重家。泰家既遣盛高。欲自脫走。為重傷歸鄉(xiāng)者狀。臥畚中。以蔑衣自覆。南部景家伊達(dá)匡衡舁之。令二卒系新田氏號(hào)。騎而先導(dǎo)。走陸奧。馀兵三百馀人。度其行遠(yuǎn)?；鸬谧詺?。新田氏至。以為泰家已死也。鐮倉與六波羅。間十五日皆夷滅。長門探題時(shí)直。時(shí)房第五子也。為土居氏得能氏所攻。航而東走。聞高時(shí)死。欲還筑紫。筑紫探題北條英時(shí)。亦為少貳貞經(jīng)所攻殺。時(shí)直因貞經(jīng)降。宥死歸邑。尋病卒。淡河時(shí)治。時(shí)房孫也。初屯越前。厄北陸道。已而越中守護(hù)名越時(shí)有戰(zhàn)死。平泉僧兵來攻時(shí)治。時(shí)治與妻子皆自殺。

時(shí)直時(shí)治之亡。與鐮倉六波羅皆同月。是月。大佛高直。二階堂貞藤。長崎高資等。解千窟圍。退保南都。七月。謀犯京師。官軍來攻。高直等削發(fā)而降。斬于阿彌陀峰。以貞藤嘗諫高時(shí)。特宥死歸邑。尋謀反。見誅。明年。赤橋重時(shí)。僧憲法。及本間澀谷規(guī)矩絲田氏等并起。皆敗死。而泰家自陸奧潛來京師。依藤原公宗。公宗。公經(jīng)裔。與北條氏有舊。相俱窺伺朝廷。時(shí)朝廷失政。天下士民皆思北條氏。泰家于是蓄發(fā)。更名時(shí)興。時(shí)龜壽在信濃。亦更名時(shí)行。約期攻京師。事覺。公宗被誅。時(shí)興逃亡。不知所終。而時(shí)行與諏訪賴重招聚黨故。旬日得五萬人。東攻足利直義于鐮倉。走之。尊氏自京師來討。時(shí)行遣名越時(shí)基。將三萬人逆擊。臨發(fā)。大風(fēng)破屋。時(shí)基更卜日兼行。戰(zhàn)于橋本。后軍多亡者。且戰(zhàn)且退。阻相摸河而陣。水方漲。時(shí)基不備。足利氏夜?jié)?。時(shí)基大敗。與三百人走歸。賴重使時(shí)行脫走。而與四十馀人剝面自殺。足利氏至。謂時(shí)行既死也。時(shí)行起兵。二旬而敗。世目之曰二十日前代。時(shí)行之起也。名越時(shí)兼亦起北國。及時(shí)行敗。為加賀將士所攻滅。延元二年。時(shí)行遣使詣吉野行在。上言曰。臣父伏天誅。臣不敢怨。所怨者足利尊氏。世受恩于臣家。而卒背之。今又困天子。臣愿討尊氏以贖父罪。詔。許之。尋以五千人發(fā)伊豆。從官軍將源顯家。擊走足利義詮于鐮倉。退至美濃。與上杉憲顯等。戰(zhàn)于青野原。轉(zhuǎn)戰(zhàn)至和泉。及顯家敗。終赴行宮。任左馬權(quán)頭。三年。從宗良親王。至遠(yuǎn)江。擊破今川范氏兵于匹馬驛。從親王。投井伊高顯。亦不知所終。

外史氏曰。北條氏之于源氏。則藤原氏之于王家也。皆不用寸兵尺鐵。而篡其國于衽席之上。何其易也。葢人情莫不知親其宗。而顧謂不如妻黨之可倚也。于是削弱兄弟。疏斥親族。以為為子孫除患害。而不悟其自剪伐以資異姓?？刹话г铡Ｔ词现蓢?。固懸殊王家。而其謬計(jì)出王家所未為。故其取禍有更烈者。而北條氏之陰謀狡智。乃非藤原氏所及也。鬬其骨肉。剪其手足。潛收默竊其權(quán)。而如己未嘗措手。及其得權(quán)。亦有所翼戴。而不敢自居。辭其名而取其實(shí)。舍其利而操其柄。使天下不能議己子孫守其遺謀。而加以周密。終使帝王之廢立。攝箓之進(jìn)退。盡取決于己。而如己無所關(guān)。不得已而為之措置。是北條氏家法。所以能長持天下權(quán)衡焉。而至于盡心民事。前后武族所罕觀也。葢自知其悖逆人神所不容。惴惴焉計(jì)以此贖之。而泰時(shí)其最者矣。世之論者。于泰時(shí)無所間然已。余謂。承久之事。泰時(shí)其罪之魁也。何哉。使泰時(shí)之賢。果如所傳乎。則既定禍難。擁大兵于輦下。諸大處分。莫不由已。其于朝廷與幕府。往復(fù)之際。

豈無所以善處之。已可以理導(dǎo)。又可以勢(shì)禁。是之不思。而陷其父于大惡。雖有善政寧贖其罪邪。是知舊史所稱。泰時(shí)勸其父。詣闕納降。不聽。臨發(fā)。問遇親征則何為。曰。降之。否則決前。皆史氏為之文過耳。不足信也。至其立后嵯峨。亦出恩仇之私。論者謂之天命正理。亦過褒矣。然北條氏七世。其可以人理論者。獨(dú)有泰時(shí)。其他如義時(shí)輩。皆蛇虺鬼蜮。又曷足責(zé)歟。或傳。義時(shí)誅深見某者。而近其子。卒為所殺。噫。是其或然也。昔平清盛源義朝。并稱兵抗上皇。皆除讒人而已。不敢遂其幽囚之計(jì)也。然猶不免誅滅。如義時(shí)者。真無前逆賊。而得脫叛名于世。天其假手其臣仆斃之也。及其子孫。遇新田氏之斧鉞。抉其巢穴。殲其丑類。天網(wǎng)恢恢。疏而不漏。豈不信哉。外史氏曰。時(shí)宗之御元虜。保我天子之國。足以償父祖之罪矣。虜葢以其所以恫喝趙宋者。來擬于我。我卻其使不納。未有曲直也。及彼以兵來脅。剪屠我邊疆。則曲在于彼。彼使再來。不可不執(zhí)而戮之。折彼兇威。定我民志。奪其所挾。而決死待之?？芍^深中機(jī)宜矣。否則我?guī)缀味粸橼w宋也。其后唯菊池氏之待明。庶幾接武。足利氏屈膝外向。不足言已。豐臣氏能不辱國體。勝足利氏萬萬。然至與明戰(zhàn)。張皇太甚。內(nèi)自困敝。雖攻守勢(shì)異。不及北條氏遠(yuǎn)矣。北條氏之策。守則土著不煩征發(fā)。軍須不擾經(jīng)費(fèi)。委任將帥。

不自中掣之。其戰(zhàn)。則憑陸誘寇。走舸逆戰(zhàn)。短兵急接。皆可以為后世之法也。吾嘗觀鎮(zhèn)西士人所傳元寇圖卷。虜盛以炮炮臨我。而我兵揮刀奮前。虜不暇發(fā)焉。葢是時(shí)。我未有火器相敵。吾是以知兵之勝敗。在人不在器。我長技自有在焉?？墒岩?。