子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

增補：

子曰：“學而時，時習之；不亦說乎？有朋自遠方來，論學問；不亦樂乎？論道中，人不知而不慍；不亦君子乎？”

傳錄：

學而時時

時時習之

學重其思，習重其行，學之行在習，習有思謂學，習為學之本，學為習之得；習中之學，學中之習，學不離習，習不離學，二者抱環(huán)，系若陰陽，運之太極，貴在時時；君子好學，勤而不盡，習而生樂，樂而道生。學習之道，陰陽混成，時以為妙。

釋義：

學而時習之，學習之成己。習有“習”和“性”之分，習有先天、后天，先天之習成“性”，后天之習成“慣”，習性合一謂“習”；學亦有“學”與“思”之別，學有偏正之分；只思不學、只學不思謂偏，思學合一謂正；時有時常、時期二意，此二者長短相隨，時時合一曰“時”。

人生不同地階段，有不同地“習”，在不同地“習”中通過“學”形成不同地習慣，不同地習慣又會反過來作用于“習”和“學”，以此如同周而復始地“道”，人生便是“習”與“學”在“時”上地積累。學而時習之，寥寥幾字已然概括出了人生之道、學習之道，并以時為貴把握了整個過程，妙不可言。隨后又以生動地案例加以闡發(fā)，唯妙唯肖?！芭蟆敝竿乐腥?，“人”同時指自己和他人，“君子”指氣節(jié)。

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有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟者也，其為仁之本與！”

增補：

有子曰：“君子務本，本立而道生。君子學有所悟，其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也；孝悌者也，其為仁之本與！”

傳錄：

君子之道，在于務本，本為孝悌，孝悌以習為本，務本之本是謂務本，以習為務，學以致思，思而后得其正，從正復務其本，求其中而見心，故見孝悌忠恕之道。

釋義：

仁有仁之本，道有道之本，世間萬事萬物皆有其本，本亦有其本。凡事皆有其根源，根源亦有其源，只有尋其根源之根源，從根源地根源處開始“習”才能學以為正，習以為常，積仁而成大同。孝悌并非表面地虛假行為，而是在家庭內(nèi)部包含了倫理道德之心、倫理道德之情地倫理道德之行，在家庭內(nèi)部地倫理道德之心、倫理道德之情通過“習”推廣到社會層面便是“仁”。倫理道德之行通過“習”推廣到社會層面便是忠恕之行、仁義之行。

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子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

增補：

子曰：“巧言令色而巧言令人悅色，鮮矣仁！”

傳錄：

巧為投其所好，言既表示言語、語氣，又表示言語方式；令為見風使舵，色既指說話者地神態(tài)，亦指別人地臉色。

釋義：

一個人說的話和說話的神態(tài)都是為了討好某人，通過取悅某人達到自己地某些目的，那么在這種人行事的準則中就不存在多少仁義，獲得物質(zhì)利益才是他原本地目的。

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曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

增補：

曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳與人而不曾習乎？”

傳錄：

三省之實非在身，在于先省其心，而后省其行，二者合一故曰身。忠或不忠，不在于謀，信或不信，不在于交，而在于其本心。行之本在心，心之本在仁，反求省己即成仁；先有忠恕仁義之心，后能謀而為人；先有誠信之意，后能與人交之為友；故傳先習，習而生心，仁而正意，意正故能與其傳。

釋義：

“傳”本意為傳遞，因此意為人與人之間地交往，并非狹義地傳授知識；所以“習”地整個過程是“傳”地前提，通過“習”得出地忠恕仁義必定是“傳”地基礎。習地過程是反求諸己；傳亦是反求諸己，二者地差別僅僅在于“習”地目的在于滿足自身，“傳”地目的在于同時滿足自己和他人。

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子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時?！?/p>

增補：

子曰：“且道千乘之國，何以為治？敬事而信，節(jié)用而愛人；使民以時，治以時為本?！?/p>

傳錄：

時為治之本，時之本在于時時，故能自然而然；事之以時，故能信善，用之以時為節(jié)，故能愛人，且道千乘之國，以此為治，況乎泱泱大國矣？

釋義：

治理國家的原則和國家的大小沒有關(guān)系，而和“習”一脈相承，把修身之習所得地“道”向治國之習遷移運用便可得出治理之道；以時為治既包含因時制宜又包含因地制宜。敬事之敬在于時，節(jié)用之節(jié)亦在于時。

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子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁；行有馀力，則以學文?！?/p>

增補：

子曰：“弟子，入則孝，出則悌；悌子，謹于事而守信，泛愛眾而親仁；行有余力，則以學文?！?/p>

傳錄：

弟子之孝悌，力踐行而有余力，習之以為常，常習之故成常常，常常習之故生余力。以孝為入，入為反求于己，孝為孝己之孝，孝己之孝故生孝親之孝，孝親之孝謂孝之悌也；以孝為悌，亦有弟兄之情，悌之悌也。故孝入為己，悌出于人。孝悌之性，習之而學；學文之道，學而習之；此二者上下相承，承之亦生余力。

釋義：

什么是孝悌？一個年紀輕輕的人，首先通過“習”得出正確對待自己的方式，然后在和父母的交往過程中能夠采取對待自己方式一樣的方式對待父母就是孝，而后又能夠以同樣地方式對待自己的弟兄就可稱之為悌。那如何得到正確對待自己地方式呢？首先把自己當成自己的父母對待叫作自尊，以自己作為自己父母地方式對待自己叫作自愛，自己教自己尊重自己，自己愛惜自己的一切，做到自尊自愛才會有自主自我，有自主性的人才能夠為自己的言行舉止負責，做人才不會有不合適的言行；然后，用自己作為兒女應有的方式尊重父母才是孝，把自己當成父母的父母來愛護包容自己的父母才是孝。這才是孝道的根本，把孝道之根本運用于社會的人與人就是仁道的根本。

能夠做到孝悌的人，自然對待事情嚴謹細心，對待他人仁愛有佳。如果他能把這一套習得地“道”運用到讀書之上那他以后必然會有一番成就。

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子夏曰：“賢賢易色。事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

傳錄：

賢賢而易色，易色且賢賢；賢賢且易色，易色而賢賢。何為賢賢？父母之事，待之如己之事；若君所托，亦能親身力行；朋友交往，以誠為本；即是賢賢。何謂易色？勤習之以為常，故從容不迫，謂之易色。

釋義：

什么是真正地賢能？一個人替父母辦事時能夠把父母交代地事情做得和自己的事情一樣好，受人之托同樣能夠親自盡心盡力地完成，朋友之間地互相來往都是以誠信為準則，而且不管遇到什么情況都能從容不迫地面對。雖然他個人認為自己并沒有賢才學問，我們也能知道這樣的人才是真正具有賢能的人。

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子曰：“君子不重則不威；學則不固，主忠信；無友不如己者，過則勿憚改。”

增補：

子曰：“君子不貴權(quán)重，則不畏強權(quán)之威；學則不為俗所固，主忠信仁義之道；為友無不如為己者，過則勿憚改。”

傳錄：

夫子有云：過猶不及。君子求其中，而不舍其二；太極之道，單極不成陰陽，單陽不長，單陰不盛，單極不可成其道；故執(zhí)兩而用中，以仁義之道主世俗之道，陽主陰輔，世間正道；以利益之道為治國之道，陰長陽消，世間所災矣。仁義為太極而無極，無極故而生陰陽，陰陽故而成太極。

君子好學，學則忠信，故成君子。學為逐利，學而無道，庸人自擾。

釋義：

什么樣的人能夠稱得上是君子呢？君子不以權(quán)貴利益為生命地追求，因為君子學習的目的是追求“忠信”，而在學之前君子就已經(jīng)通過“習”確立了正確對待自己地方式即“仁”，并且把對待自己地方式通過“習”運用到對待他人和對待學習上發(fā)展成了“仁之義”。從自己到他人然后推廣至人類社會便可形成“義之義”，人類社會才能夠通過“仁義忠恕”得到良好地發(fā)展。每一個過程有每一個過程恰當?shù)貢r期，不要在不恰當?shù)貢r期做不恰當?shù)厥虑?，即使做錯了也不要害怕改正。

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曾子曰：“慎終，追遠，民德歸厚矣。”

增補：

曾子曰：“君子擇善，慎始慎終，追本溯遠；民德歸厚矣?！?/p>

傳錄：

擇善成則，善始善終，積仁成善，積善承德；民德以仁為本，己事己仁，生仁之本；反求諸己，而后推己及人，故仁義自生，謂民德也。民德自生自畜，終歸厚矣。

釋義：

開始做一件事情時，能夠把現(xiàn)有問題地根源找出來，再從根源處找到真正能夠解決問題地辦法，最后解決問題做好事情不留后患；這才是真正地仁德。生活的問題來自于人的自我實踐，因為每個人只有習得自己正確安排自己生活地習慣才會獲得正確待人接物地能力。如果一個人無法看清自我，那這個人在生活中一定是一個麻木不仁的人。

所以社會的安定在于民德，民德在于仁義，仁義在于自明；民自明而仁義興，仁義興則民德厚，民德厚故國家興盛。

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子禽問子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”

子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

傳錄：

不求仁德，倒問其政；求末為本，求于表，故求而不得；得而無道，得之有愧，自取不悅。夫子所求，反求于己，先待己而厚待人；仁而溫、義則良、禮必恭、智從儉、信故讓；圣人行教，教人自教，返璞歸真，自得其正。以德為政，政不求而民自正。

釋義：

子禽與子貢的對話，內(nèi)容看似只是對孔子的側(cè)面描寫，實則是別有深意，通過子貢對子禽的反諷，不僅側(cè)面說明了《論語》所表達的核心思想，而且也勸告世人不要停于表面，做任何事情最重要的是要真正對得起自己，然后才會理所當然地對得起別人，拋開個人單方面的談論集體是虛假地，只為自己不為他人的人同樣也是不可能稱其為人的。反過來講，一個人怎樣對待自己就會怎樣對待他人，一個人怎樣對待他人也就證明他也是如此對待自己，同樣地一個人如何對待別人那么別人也就會如何對他；做人最根本地就是處理好自己與自己地關(guān)系。

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子曰：“父在觀其志；父沒觀其行，三年無改于父之道；可謂孝矣。”

傳錄：

父在家為掌家之主，父在國為治國之君；以父喻家，以家喻國，可觀其人，可見其道；故父之道曰大，大以和成其為大，和之大故稱其為父，大而和和，道之所立。父在而道興，君子志存高遠；父沒則道歿，君子依道而行。

釋義：

使用父在、父沒比喻兩種不同地社會時期，以父在表示治世，在盛世之中人們普遍過著安居樂業(yè)的生活，需要通過了解一個人的言行舉止和真正的志氣才能真正認識一個人；以父沒代表亂世，亂世之時人們普遍流離失所，通過對他人行為的觀察便可得知他人的為人，如果那人依然行之有道，則必定有異于常人之才；行而無道者，小人之才。

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有子曰：“禮之用，和為貴；先王之道，斯為美，小大由之；有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”

傳錄：

道者禮之體，禮者道之用，禮道相和，和而有道，和為貴，故成其美；求和廢道，無道不成理，禮道全失。求者因求而缺，不求者自明自得。

釋義：

首先從個人角度脫離社會，然后再從整個社會層面所看到的社會文明中地社會關(guān)系就是道和禮；“道”就是人與人之間依靠“禮”的社會關(guān)系進行地社會交往活動（實踐）?！岸Y”就是通過人與人交往活動建立起地適合人與人長期穩(wěn)定交往地社會關(guān)系?？此剖嵌Y生道，道生禮，實則道生道，禮生禮；看似是道生道，禮生禮，實則道生禮，禮生道；所以，禮道體用合一?！暗馈敝糜谏鐣膫€人就是“仁”，“禮”置于社會的人與人就是“義”。所以，才能小大由之，小到個人，大到社會，無所不在其中。

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有子曰：“信近于義，言可復也；恭近于禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也?！?/p>

傳錄：

義為信之質(zhì)，信為義之文，禮為恭之質(zhì)，恭為禮之文；質(zhì)之為文，文而反成其質(zhì)，文質(zhì)本一，故為相近，近而曰其親，親故而衍其宗，宗而無窮無盡也。

釋義：

言而有信久而久之便形成了道義，言出法隨的人所說的事情必定可以復傳、復現(xiàn)；待人恭敬于是久而久之就形成了禮節(jié)。

一個人所做的事所說的話首先是對自己做的事、說的話，然后才是對別人做的事、說的話，自己所言、所作、所為不是對自我地欺騙，而是對自己真正地表達才叫有信；一個人的恭敬首先是對自己的恭敬，然后才會有對他人的恭敬。

信和義、恭和禮之間的關(guān)系就跟人與人之間的關(guān)系非常接近，所以，人必定近禮義而遠恥辱。

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子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而謹于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

傳錄：

君子求無所求，食而自然飽，居而自然安，自然其然也。習于事而言于事，事于言而習于言，親力親為，道自生自正；習而好學，好而不勤，勤而不盡。

釋義：

君子以生活為自然而得自在，在合適的時期做合適的事情，學習的時候就全心全意地投入學習，做事的時候就專心做事；不以個人財富為人生追求，而是以正道為原則在生活中享受生命，自己為自己地生命承擔全部責任。

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子貢曰：“貧而無諂，富而不驕，何如？”

子曰：“可也，未若貧而樂道，富而好禮也?！?/p>

子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨?！渌怪^與？”

子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

傳錄：

無諂者無諂于人；能安于己況乎？不驕者不驕于人前；又不驕于心乎？然樂道者，豈有求富而悅者？樂道者自樂已矣；好禮者自發(fā)于心，未見因財而持禮節(jié)者也。君子如《詩》，溫如美玉，潤若流水；自切自磋，自琢自磨；自立自成，自樂自得。不依外，不住內(nèi)，道其中，知往來。

釋義：

人生在世或貧或富，或喜或悲，不在于外在財物，而在于人的內(nèi)心，有人雖然腰纏萬貫，但是內(nèi)心空洞，患得患失，這樣生活的人與乞丐何異？

有人不管經(jīng)歷什么總能樂天知命，生活悠然自得；如何達到這般境界呢？如《詩》中所言，君子把生活看作一塊美玉，生活中遇到的每一件事都是對美玉地精心雕琢，每一次精心雕琢都會給自己和玉石帶來生活特有的歷練，每一次精心雕琢就會使自己和美玉越來越接近本真，君子就在其中享受自己的生活。

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子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

增補：

子曰：“不患人之不知己智，患其不知人也?！?/p>

傳錄：

智以謀為主，善謀略，而不近仁義，謀而不善，善而無忠，后患不期而至。知人故仁，以仁之本為謀之本，不謀其福，不求其富，顧全局不生其患。

釋義：

僅憑謀略和智力是無法衡量一個人的；能夠合理運用智謀做好事情不留后患的人才是賢能的人，自明仁義就是運用謀略做好事情的根本。