最近與某同志連續(xù)兩天的討論話題都拐到了存在主義之論上。我只讀過一些加繆，且讀的浮光掠影，只學(xué)了點皮毛。但想來這個話題還是值得一寫，所以趁還沒忘趕緊記錄下來。 某同志試圖讓我相信：對于共同體，討論正確與錯誤，善良與邪惡是沒有絲毫意義的。現(xiàn)實本身即有其荒謬性。對于歷史上的某些不必細說的事實，他這樣舉例：“如果你的祖父留給你一大筆遺產(chǎn)，而你發(fā)現(xiàn)這筆遺產(chǎn)大概率是不義之財，請問你要怎么辦？要丟棄？要賠償？要賠償給誰呢？當你排除完所有無意義的選項之后，你會發(fā)現(xiàn)似乎只有一個選項是合理的——也就是花掉它。”接著他補充道：“你當然可以對其表示欣賞或厭惡，但你首先要承認它是存在于現(xiàn)實中的?！?我試圖如此反駁：那么我們就要止步于此嗎？我們不可以讓這種現(xiàn)實繼續(xù)前進嗎？比如，我們能否找到一種更好的代替的解決方案——符合道義的解決方案，從而讓共同體正義地行事？ 針對此，某同志如此責難：“首先的問題是你是否能找到這種解決方案。其次，就算能夠找到，誰又能引導(dǎo)共同體正確地行事呢？”是的，這的確是不可以的。就算出現(xiàn)什么賢王仁君之類，能做到的也終究只是將個人意志強加給集體意志。說到底，個人與共同體（即個人的生存環(huán)境）之間本身就是一種絕望（人生存之荒謬）——不可解而無是非。 那么——我提出——則西西弗斯何如？某同志稱其更支持薩特，他反對加繆在西西弗斯構(gòu)想中隱藏的一絲希望。相比之下，薩特的荒謬更加徹底與激進。但是，我依然試圖用西西弗斯的滾石來求取某種意義。是的，現(xiàn)實是不可解的。個人在共同體中之渺小與無力，無異于重力相加于滾石。然而，對所謂“天理”的追求，也無異于西西弗斯將滾石舉往山尖。當然我們不知道滾石會不會在下一秒落回谷底，但我們依然要做——與荒謬共存，那就是人生存在的唯一意義。