孟子曰：“伯夷，目不視惡色，耳不聽(tīng)惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。 孟子好像在這里自言自語(yǔ)，又提到伯夷、伊尹、柳下惠、孔子，這幾個(gè)不同類型的人，好像并不是萬(wàn)章提出來(lái)的問(wèn)題，可是卻放在《萬(wàn)章》篇中。 為什么孟子這幾段話會(huì)放在這里？讀古書(shū)要另外帶一只眼睛，才能看清楚他背后的意義。 以現(xiàn)代的編輯技巧而言，這種手法也非常高明，前面說(shuō)的是堯舜，討論君道；接著是談伊尹幾個(gè)人，討論臣道；后面接著，萬(wàn)章問(wèn)友道。在萬(wàn)章提出友道之前，孟子這里又列出四個(gè)典型人物，談他們的立身出處，這是孟子自己說(shuō)的，并沒(méi)有人問(wèn)。宗教家的教化方法也是如此，如佛經(jīng)里，有些是佛自說(shuō)的；有些是受教的人有疑惑提出問(wèn)題，而佛加以解說(shuō)的；有些必須受教者問(wèn)到時(shí)，佛才可以說(shuō)，也才應(yīng)該說(shuō)。所以這些說(shuō)教的方法，都有其很深的意義存在。 其實(shí)，關(guān)于伯夷的問(wèn)題，在《公孫丑》上下章中，已經(jīng)討論過(guò)了，現(xiàn)在為了四個(gè)不同典型人物的并列，又在這里作一次重復(fù)的討論，這就是編輯的手法，讀者要另具慧眼，才能看到《萬(wàn)章》篇中的重心所在。當(dāng)然，如果不好好用心去讀，還是找不出重心，必須在讀完以后，再加以尋思，把全書(shū)融會(huì)貫通，就會(huì)找到他的要點(diǎn)了。就如一串珠子，放在盤(pán)中，看來(lái)似乎散亂，但能看到那串珠的線頭，輕輕一提，就是一串彩色排列有序的念珠。也等于醫(yī)生治病，下針即可得穴道。所以，這時(shí)的《孟子》，看來(lái)不再像一段一段教條似的，前后隨便倒置，而是氣勢(shì)一貫，脈絡(luò)相連，組織嚴(yán)密的好文章；也是一則處處有交代，前后相呼應(yīng)，循序發(fā)展的好故事。甚至可以將它改寫(xiě)成現(xiàn)代小說(shuō)或劇本。 現(xiàn)在孟子說(shuō)：“伯夷，目不視惡色”，伯夷這個(gè)人，不看任何不好的東西；一切不好的聲音，他也不聽(tīng)。當(dāng)然，五官、四肢、心意所能接觸的一切不好的色、聲、香、味、觸，他都不去接觸，心中也不起壞念頭。在立身出處上，凡是他認(rèn)為不夠格的領(lǐng)導(dǎo)人，就不跟這種人合作，不為他做事。他本來(lái)是紂王的宗族，因厭惡紂王的無(wú)道而離開(kāi)了；對(duì)于下面，認(rèn)為不夠資格由他來(lái)領(lǐng)導(dǎo)的，他也不愿做這個(gè)地方的長(zhǎng)官。只有在天下治平，社會(huì)上軌道，可有作為的社會(huì)，他才出來(lái)做事；生逢不可救藥的社會(huì)，他就退隱。因?yàn)樗辉冈跈M行霸道的政權(quán)與社會(huì)勢(shì)力之下住下去，也不愿意與愚癡的鄉(xiāng)巴佬相處，他認(rèn)為如果處身在這種環(huán)境之中，就如同穿了大禮服，卻坐在污泥地上一樣的難過(guò)。 孟子把伯夷這個(gè)人的思想、個(gè)性、人格，描寫(xiě)得一清到底，絕對(duì)的清高。世界上的確有這樣的人，可以說(shuō)是真正的“清流派”，伯夷就是代表人物，看起來(lái)古怪，幾乎不近人情，可是他只顧自己一味地清高。 孟子說(shuō)：當(dāng)紂王為殷商的天子時(shí)，伯夷逃開(kāi)了，住到北海的海邊去，可能在現(xiàn)今山東煙臺(tái)一帶，乃至于靠近韓國(guó)的海邊住下來(lái)。他在這種邊區(qū)，少與人往來(lái)，也看不見(jiàn)政治、社會(huì)的陰暗面；眼不見(jiàn)為凈，以等待政治的安定，社會(huì)的澄清，就是這樣的退隱了。 孟子說(shuō)：伯夷這一種清高的風(fēng)范，對(duì)社會(huì)發(fā)生的影響，是使冥頑不靈的人，個(gè)個(gè)都廉潔起來(lái)。有些生活行事嚴(yán)肅、懦弱的人，憨頭憨腦的人，有自卑感的人，表面上傲慢的懦夫等等的人，也能夠立志。 這是孟子所說(shuō)的一種典型，不妨名之為伯夷型，或伯夷格，這是第一種人。 第二是伊尹型，大部分都是重復(fù)《萬(wàn)章》上篇中的話。 “伊尹曰：‘何事非君，何使非民？’治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)。曰：‘天之生斯民也，使先知覺(jué)后知，使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。予，天民之先覺(jué)者也，予將以此道覺(jué)此民也?！继煜轮?，匹夫匹婦，有不與被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重也。 孟子說(shuō)：伊尹講過(guò)“何事非君，何使非民”，伊尹這個(gè)人，平和通達(dá)，誰(shuí)當(dāng)老板都一樣，我都使他變成圣人。任何一個(gè)老百姓，都是好老百姓；任何一個(gè)部下，都是好部下。因?yàn)椋@一切都在于我如何去輔導(dǎo)、運(yùn)用，使他們能發(fā)揮才能。太平盛世要去做，亂世社會(huì)，更要努力去做，這就是佛家大乘的精神。伊尹是這樣的一個(gè)理性知識(shí)分子、士大夫，自認(rèn)天生有他的責(zé)任，所以，在任何環(huán)境下都不放棄努力。 下面孟子再把柳下惠作為第三類型的人，加以說(shuō)明： “柳下惠，不羞污君，不辭小官；進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫：與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也?！疇枮闋?，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦? 大家都知道柳下惠這個(gè)人“坐懷不亂”，這里孟子說(shuō)柳下惠的人格是不會(huì)受污染的，老板亂七八糟，也沒(méi)有關(guān)系，待遇雖少，仍然替他做事，老板是老板，我是我；小官可以干，大官也可以做。有好的人才，就把他推薦出來(lái)；做好事，有功勞的人，也毫不隱瞞替他宣揚(yáng)，但是不亂拍馬屁。假使有人忘記了他，被放在冷凍庫(kù)里，他也沒(méi)有牢騷，心里也不怨恨。窮困的時(shí)候也不自卑，和愚癡的鄉(xiāng)巴佬在一起，也可以相處得很好，因?yàn)檫@些人天真、說(shuō)老實(shí)話，雖然說(shuō)粗話，但對(duì)他們有些友愛(ài)，不忍心離他們而去。柳下惠認(rèn)為：你是你，我是我，朋友混蛋，我不混蛋，你脫光了在我旁邊也沒(méi)有關(guān)系；你雖然脫光了，可是我還是衣冠整齊哩！你的污點(diǎn)，到不了我身上來(lái)。 所以柳下惠又是另一種人格，能學(xué)到他的這種人格和作風(fēng)，就算原來(lái)很小器、錙銖必較、心量不寬的人，都會(huì)把器量放寬，尖刻的人也會(huì)變得敦厚起來(lái)。 下面第四種，是孔子型： “孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：‘遲遲吾行也！’去父母國(guó)之道也?？梢运俣?，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。 孟子說(shuō)，孔子離開(kāi)齊國(guó)的時(shí)候，說(shuō)走就走，剛剛看到情形不對(duì)，米都洗好了，連飯也不煮，立刻就走了。 孔子在齊國(guó)的時(shí)候，齊景公想用孔子，便和他的宰相晏嬰商量，晏嬰說(shuō)了一些理由反對(duì)掉了。這消息一傳到孔子的耳中，孔子立刻就走。后世誤會(huì)晏子排擠孔子，其實(shí)孔子和晏子是很好的朋友，晏嬰知道，如果孔子被齊國(guó)留用，將來(lái)一定會(huì)身敗名裂的，所以為了愛(ài)護(hù)孔子而反對(duì)?？鬃雍髞?lái)贊他：“晏平仲善與人交，久而敬之”，這時(shí)晏子已經(jīng)死了。 因此，孔子之離開(kāi)齊國(guó)，是齊國(guó)想用他，他不能也不愿被用，所以他一聽(tīng)到這個(gè)消息，知道情形不對(duì)，馬上就走。 至于他離開(kāi)魯國(guó)的時(shí)候，口里說(shuō)走，留了幾個(gè)月都還沒(méi)有動(dòng)身，天天說(shuō)：我要走了，還是沒(méi)有走，因?yàn)槟鞘撬改钢畤?guó)，不忍心離開(kāi)，所以“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”，這是孔子。 所有的這些人格典型比較下來(lái)，孔子是“圣之時(shí)者也”，他做任何事，都有他的分寸，該多一分的他加一分，該少一分的，他減一分，絕對(duì)不會(huì)馬虎。 幾種人格的典型，都放在面前，看我們要做一個(gè)哪樣的人。另外，還有一種人格的類型，要我們來(lái)評(píng)估了，那就是孟子本身的人格。孟子究竟是怎樣一種形態(tài)？大家研究《孟子》以后，不妨給他一個(gè)評(píng)價(jià)。 下面是孟子為他們四人下的評(píng)語(yǔ)： 孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智，譬則巧也；圣，譬則力也。由射于百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也?！? 孟子說(shuō)：伯夷是“圣之清者”，清高到極點(diǎn)。伊尹是“圣之任者”，對(duì)天下有責(zé)任心，治世要救、亂世也要救，好人要救、壞人更要救。這是大乘菩薩道，只有自己來(lái)承擔(dān)責(zé)任。柳下惠是“圣之和者”，到處都能與人和平相處，和而不同，同流而不合污。孔子則不同了，是“圣之時(shí)者”，他看時(shí)事對(duì)與不對(duì)，時(shí)間、空間，環(huán)境需要不需要，該或不該，能或不能，綜合起來(lái)，再?zèng)Q定出處做法，這是“圣之時(shí)者”，所以孔子是這幾種人格典型的“集大成”。 后世元朝封孔子為“大成至圣先師”的“大成”一詞的理念，應(yīng)該是根據(jù)這里來(lái)的。所謂“集大成”，就是“金聲而玉振之”，成語(yǔ)“金聲玉振”就是出自此處。用現(xiàn)代的話講，“金聲”就是現(xiàn)代人說(shuō)的：“某人的人格響當(dāng)當(dāng)?shù)摹?；“玉振”則是清楚的，不是糊涂的、混濁的，是玉敲出來(lái)叮叮響的聲音，清脆而播送得很遠(yuǎn)。有道德修養(yǎng)只是圣人的一半，更要有道德的行為，又有高遠(yuǎn)的智慧。智慧譬如巧妙，圣譬如力量。智慧是般若，要靈活運(yùn)用；圣是功夫，要一點(diǎn)一滴做出來(lái)。 圣人的這兩項(xiàng)很重要，如佛家的定慧等持，智慧再高，沒(méi)有定慧的行愿是不行的。而智慧是巧，亦不容易，有人會(huì)用力不會(huì)用巧，有的很巧而沒(méi)有功力。如同射箭一樣，在一百步外能夠彎弓而射，那是功夫，是力量，是圣；可是能否射中紅心，則是巧，是智慧。兩種同等重要，智慧與行愿修持，如車之兩輪，缺一不可。 北宮锜問(wèn)曰：“周室班爵祿也，如之何？” 孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也，嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里；公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達(dá)于天子，附于諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。大國(guó)地方百里；君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上土倍中士，中士倍下士；下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國(guó)地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士；下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國(guó)地方五十里。君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士；下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝；百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人；庶人在官者，其祿以是為差。” 這一段是討論周朝分封建國(guó)的政治制度問(wèn)題，這里只有這樣一點(diǎn)資料而已。關(guān)于各朝代政治制度問(wèn)題，我國(guó)有專書(shū)討論，如《十通》等一類的書(shū)，可以研究參考，所以在此不多討論。 下面這一段，是萬(wàn)章提出來(lái)的友道問(wèn)題，就是君道、臣道，一路討論下來(lái)之后，開(kāi)始討論友道。友道就是朋友的關(guān)系，朋友之道是討論一個(gè)人處世之道，尤其是一個(gè)知識(shí)分子，在社會(huì)上，該怎樣自處。 這一段可以與《禮記》中的《大學(xué)》、《中庸》、《內(nèi)則》、《儒行》等幾篇連起來(lái)研究?！度逍小?、《內(nèi)則》兩篇，就是闡述一個(gè)知識(shí)分子，應(yīng)該怎樣做人，怎樣做事，怎樣交友，人與人之間該怎樣相處的道理以及重點(diǎn)。