344 解釋學 代表人物：加達默爾

• 解釋學使得結(jié)構(gòu)主義分析變得不可能了，使得分析性的描述（先驗現(xiàn)象學的那種描述）變得不可能了
• 解釋學永遠只能陷于一個不知道它到底是什么
• 解釋學總要以一個臨時的腳手架出發(fā)，文本套文本套文本...文本本身成為一個歷史
• 解釋學在加達默爾那邊不是一個文本學意義上的，而是一個海德格爾時間哲學意義上的本體論化
• 未：認為加達默爾突破尼采主義——海德格爾的《尼采》
• 尼采主義的視域，它的本體論太過于人類主義；對于時間的領(lǐng)會太過于是一個中心化的場域了
• 《尼采》中指出了尼采的一個偉大洞見：永恒輪回（本體論版本的無限更新，由于身在一個本體論視域里面察覺不到它的更新，只能通過某些事件：詩或藝術(shù)，從本有而來的主體的本真的生存姿態(tài)去把握本體論更新）的一個問題：尼采的永恒輪回里面預(yù)設(shè)了最小本體論，它的無限更新始終會有一個最小本體論，然后這個最小本體論里面就會有一個中心化的場域——就是一個以體驗者的強力意志作為中心的空間化的世界。
• 所以尼采會預(yù)設(shè)一個事件發(fā)生場，這個場里面其他的本體論環(huán)節(jié)在不停的變動，重新拼湊組合
• 這個場如果被消解掉的話就會從永恒輪回進一步精簡成解釋學循環(huán)
• 解釋學循環(huán)對比永恒輪回好在于它里面循環(huán)著的最小本體論/存在論也是在不停的永恒的歷史性的自我更新，但是它是敞開的
• 也就是說解釋學循環(huán)就是【時間】而且進一步說是作為【距離的時間】
• 解釋學循環(huán)并不意味著一種膚淺的歷史主義
• 膚淺的歷史主義就會認為每個人都是在一個上下文語境里面的，每個人都是只能看到一個局部的有限的，所以最后會變成相對主義，虛無主義：我們不能把握真正的真理
• 解釋學循環(huán)的存在意味著【時間是可以拉開一個距離的】這個拉開的距離是可以讓主體/此在的問題意識可以敞開：我們才可以向一個活生生的不斷進一步歷史化的歷史敞開，而這個敞開的間距就是【時間】
• 作為現(xiàn)實的具有力量的歷史（解釋學化，文本化的）和它本身的符號化之間總會有一個距離，這個距離就意味著現(xiàn)實本身的符號化是無限重的
• 就是說現(xiàn)實歷史在它發(fā)生符號化之前它早已經(jīng)是【已符號化了的】【已本體論化了的】
• 就是前本體論的前符號學的實在實存/原初的沒有被結(jié)構(gòu)化了的那些東西按照解釋學循環(huán)它已經(jīng)被結(jié)構(gòu)化/本體論化了
• 即不能設(shè)想一個前符號學的一個本原/原初的東西，因為按照解釋學循環(huán)它總已經(jīng)是被解釋了的，被歷史化了的。也就是說我們得不到第一次本有，我們得到的總是第二次的
• 解釋學循環(huán)是一個本體論預(yù)設(shè)，它意味著本體論化已經(jīng)發(fā)生了無限次了，不好去計數(shù)，計數(shù)本身也是一個本體論化
• 所以它使得每一個歷史瞬間都已經(jīng)有一個無限的永恒輪回了，每一個局部/瞬間，每一個文本的片段的領(lǐng)會，每一種理解都已經(jīng)在這個局部上有一個無限的永恒輪回了。永恒輪回就是本體論的無限更新。
• 會有這個理解如主客二元化，局部和整體對立...這些二重化，在對立兩者之間的間距就是時間的距離，這個間距被加達默爾叫做：效果歷史
• 效果歷史就意味著感到間距的原因就是這個世界的本體論發(fā)生機制它在每個局部都會有無限的永恒的本體論更新，但是這個裂隙的存在就說明每一次的更新都失敗了，沒有一個完美的本體論使得這個活動結(jié)束。
• 這個距離的存在就是時間，這就意味著歷史性的原則：效果歷史，歷史永遠不是作為一個整體的歷史，客體的歷史，永恒的歷史。歷史永遠是整體和局部之間的那個效果或者說是在瞬間和永恒之間的效果，他能使得這個時間化的距離被不斷的支撐著，開放性不斷的維持著。
• 歷史就是一個起作用的有效果的現(xiàn)實的歷史，使得時間距離，本體論化不停發(fā)生的?！颈倔w論化】是主體性，它代表符號學化的運動代表敞開重新再符號化改革，改變它的秩序，而【本體化】是客體性，它意味著在這個秩序之下它有一個臨時的顯現(xiàn)，但是這個過程總會有一個時間的間距
• 這個時間的間隙就是使得我們可以永恒得去體驗去生存去處在這種張力當中，永遠得去詮釋理解去斗爭去生存去思考面對現(xiàn)實去實踐的這種生存的必要性，生命的意義得以處在這種凝縮了的永恒輪回（被取消了空間性，永恒輪回有一個不夠本體論的預(yù)設(shè)就是它還在設(shè)想一個圍繞一個主體的空間性的場，消除之后就是解釋學循環(huán)，消除之后就是一個解放性的力量而不再是一個深淵性的力量。就變成了確實有這么一個深淵性的場，但是它只是一個效果，里面的東西在不停的無限組合，它本身也只是一種歷史觀一種偏見）
• 時間是作為距離的時間，時間/歷史性原則不是把人束縛在一個小的偏見的節(jié)點上面讓人無法去把握整體。
• 整體恰恰是通過偏見誕生的，永遠無法擺脫偏見，那意味著偏見本身有他的本體論地位
• 偏見（Prejudice）是一個敞開的力量，偏見反而意味著沒有偏見是不能抵達理解的，因為人總已在歷史中，而且這個歷史是不斷的發(fā)生，這個歷史如何發(fā)生？是在不斷的撤回到它的一個歷史性的格局/它的一個視域，這個視域就是由語言/符號學機制構(gòu)造的。在這個視域之下一定會產(chǎn)生偏見，但是這個視域是敞開的，這個視域的敞開就是時間
• 加達默爾把尼采那邊的【視域】更純化，視域就變成一個最小本體論單元，視域就是本體論，就是一個框架但是被最小化了的：它里面不預(yù)設(shè)任何場，任何中心化機制（人類中心，主體中心的）但是預(yù)設(shè)了它的敞開性
• 這個視域就代表敞開性，視域即生存就是敞開性本身，但又是一種包容性，把文本置于語境之下，把偏見置于傳統(tǒng)/歷史之中，而且這個傳統(tǒng)/歷史是會在解釋學循環(huán)當中進一步更新的，只要有鮮活的力量在其中體驗,實踐。
• 只要主體不被僵死在這種偏見/前見之上那就能更新：越是能夠感受到二元對立之間的張力/差距，這個張力會讓人感覺到這是個答案。而不是天然的把二元對立當成是天經(jīng)地義的
• 如歷史上的先驗哲學家為何設(shè)立主客對立的結(jié)構(gòu)？
• 解釋者在面對歷史文本（作者本人對他所處時代的問題的回答）我們要領(lǐng)會答案就要重構(gòu)他的問題?→?由答案找問題，由于所有人都嵌入在歷史當中，我們的偏見反而讓我們進入到一種【問-答整體】當中，這個問答整體它會不停的循環(huán)，這個循壞是一個不斷發(fā)生，突破，又閉合的循環(huán)，這個是本體論里面在不停發(fā)生的
• 這就是那個歷史時期的偉大精神面對他們的問題意識，他們切入到那個歷史時期主體性的間隙中得到了答案。那么這個答案的問題是什么？抵達這個問題意識本身也就是理解領(lǐng)會這個問題就是【視域融合】
• 在加達默爾那邊實現(xiàn)解釋學循環(huán)的視域融合的方法就是通過無限的問-答循環(huán)。
• 在這里意味著把主體性當成一種問題意識，就意味著他吁求某種符號化，但又不停止于符號化：當他問出問題達到答案，但又發(fā)現(xiàn)這個答案是不夠/欠缺/失敗的，這個答案本身又會變成一個問題，變成一個歷史情境當中的問題，但是這時的作為古希臘問答的歷史情境它已經(jīng)和我的現(xiàn)代意識融合了。因為我通過他的答案回過去建構(gòu)了他的問題然后再把他的答案本身問題化，此時我承載的是我自己的問題意識，但是已經(jīng)是經(jīng)由之前的傳統(tǒng)文化/背景，傳統(tǒng)解釋學框架，傳統(tǒng)歷史化的融合，所以我得到的這個問題已經(jīng)不僅僅是我當下的這個問題了。比如我是加達默爾切入蘇格拉底的文本，蘇格拉底對那個時代的【城邦】有答案，但這個答案在我看來我不能理解這個答案，那我就回過去找到他的問題才能理解答案，做這件事的時候我作為一個德國詮釋學家的問題意識和那個問題意識融合了。雖然這種融合是有偏見的，但這偏見是本體論的，這不意味著這個偏見是錯誤的，狹隘的，相反，我在做這種拼接的過程中就已經(jīng)意味著解釋學循環(huán)是有本體論意義的：這就意味著我所處的共同體的符號學框架，或者我所處的時代的那種新的問題意識新的答案在經(jīng)由這種中介/轉(zhuǎn)還...為什么會傳承這樣的歷史？因為其中包含著他的視域的局限性，他的遺忘，他所忽視的，所以共同體傳承什么樣的傳統(tǒng)/歷史背景，都是由環(huán)環(huán)相生彼此應(yīng)承的偏見而來，這個【問-答】的循環(huán)是永遠不會截止的
• 當我給出一個回答的時候，我也在把一些我下意識所壓抑著的問題傳承給我后面的歷史
• 比如蘇格拉底的答案影響了整個西方的問題意識，它會延生出更多的問題意識，這些問題意識會回頭去看他的那個答案，然后發(fā)現(xiàn)答案不足以令他滿意，所以會找之前的那個問題，就是那些被古希臘人遮蔽的東西又開始涌動起來了，而這些偏見因為有它歷史性的根基，不能被現(xiàn)在的主導(dǎo)性的話語所解釋的那些機制所傳承下來，它的形式就是【問-答】的形式
• 加達默爾繼承海德格爾的【此在作為問題意識的存在】：維持著哲學最后的高貴，就是哲學的問題意識，把它堅持到底在于對于循環(huán)的本體論假設(shè)（本體論化-本體化）把這種循環(huán)的本體論假設(shè)最小化/最開放化，那最后只剩時間，時間不應(yīng)被理解成一種場域，而是一種文本化的，一種歷史化的距離，這意味著偏見本身來源于歷史，歷史又來源于我們的解釋學循環(huán)當中的偏見。這是一種優(yōu)雅的主客體關(guān)系，我承接我的偏見，我為我的偏見去溯源，正如蘇格拉底有他的答案，它的答案成為我（西方白人）問題意識當中的偏見，我不滿意這個答案，就要回頭去找他的問題，就要再情境化再為他編織起一個融貫的上下文語境。因為他的答案導(dǎo)致一個糟糕的歷史，在這個糟糕的歷史里面我有一個問題意識，這個問題意識肯定是悖逆他的答案的，但是我又要為他的答案尋找一個問題來把他那個糟糕的答案嵌入到一個語境里面讓他自圓其說將他理順，這時我用我的問題意識，我的創(chuàng)傷性，我的前符號化的結(jié)構(gòu)/拓撲學的張力把他重新融貫化，這時偏見（不一致性）就抵達了真理，這種磨練是哲學家始終要去做的。哲學家始終要把自己不滿足的答案放到它的語境里面看它問題，重新還原它的問題
• 主義主義本身是解釋學的，在每個主義里面都會講到它在它的歷史情境里面它到底想要解決什么問題，它的問題是什么，為什么得出了這么一個答案
• 作為現(xiàn)代人的我所學習的領(lǐng)受的內(nèi)化的那些符號學秩序，由我生發(fā)出的問題意識來結(jié)構(gòu)起闡釋出他的那個答案，再有他的答案當中我所不滿意的部分還原出他的問題，他的問題如果還是一個答案的話那就再進一步...
• 這種【問-答】就可以推進整個哲學真理的探索，這是終極的哲學

場域論：在一個歷史視域之下的具體的解釋活動/就是【生存】（局部的作為效果的歷史） vs 視域融合（因為有視域融合才有較為穩(wěn)固的本體論。因為歷史性的原則在不停的發(fā)生使得局部的小本體論/小的縫隙化的永恒輪回能夠融合起一個完整的視域，使得本體論變得可能。也使得整體化的真理變得可能了） || 時間距離（問題意識/主體開放性）

本體論：效果的歷史（維持主客體之間的縫隙，讓主體感受到歷史感，支撐著跳躍躍遷狀態(tài)，支撐著間距和縫隙。本體論效果的歷史其實就是視域融合）

認識論：解釋學循環(huán)（永恒輪回被壓縮進解釋學循環(huán)里面去，可以作為每一個局部做動力源）

344的本體論和認識論可以顛倒

• 效果歷史它反而是一個認識論現(xiàn)象，歷史只是作為一種認識論效果而存在，現(xiàn)實的歷史是一個認識/闡釋這個維度發(fā)生學機制
• 而解釋學循環(huán)看上去好像是認識論性質(zhì)的，相反它是本體論的發(fā)生學機制，是本體論這個符號學結(jié)構(gòu)的持存機制
• 解釋學循環(huán)才使得有一個整體的本體論，他還使得【間隙】這是因為要循環(huán)